![\"Music](\"https:\/\/besharamagazine.org\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Kit-1-Angels-1000.jpg\")
<\/p>\nCatherine Coldstream contemple la nature sublime de la musique<\/b><\/i><\/p>\n
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Tout au long de l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, la musique a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme un moyen de nous relier au divin. Rabindranath Tagore la d\u00e9crivait comme \u00ab la forme d\u2019art la plus pure \u00bb, tandis que Beethoven la voyait comme \u00ab l\u2019unique entr\u00e9e incorporelle dans le monde sup\u00e9rieur de la connaissance qui embrasse l\u2019humanit\u00e9, mais que l\u2019humanit\u00e9 ne peut embrasser \u00bb. Dans cet article, l\u2019\u00e9crivaine, mentore et ancienne religieuse carm\u00e9lite Catherine Coldstream contemple la relation entre le silence, la parole et la musique dans notre exp\u00e9rience de l\u2019ineffable ; la correspondance \u00ab sublime \u00bb entre la musique et les harmonies de l\u2019univers, ainsi que son propre amour pour les derniers quatuors \u00e0 cordes de Beethoven. \u00ab Le don de la musique nous parvient comme la pluie ou la ros\u00e9e ou l\u2019inspiration, comme beaut\u00e9, comme gratuit\u00e9 \u00bb.<\/i><\/p>\n
![\"Pytagoras](\"https:\/\/besharamagazine.org\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Kit-2-Pythagoras-300.jpg\")
Y aura-t-il du silence au ciel ? Ou une musique d\u2019une beaut\u00e9 qui d\u00e9passe tout ce que l\u2019humain peut concevoir ? Lorsque nous abandonnerons notre \u00e9tat fini et mortel, qu\u2019entendrons-nous, s\u2019il y a quelque chose \u00e0 entendre ? Des mots dans une langue que nous pouvons comprendre ? Des sons intelligibles ? Ce sont l\u00e0 les sortes de questions que saint Paul aurait rejet\u00e9es comme folles, ou aphron<\/i> \u2014 d\u00e9pourvues de sens \u2014 parce qu\u2019elles reposent sur une vision trop limit\u00e9e de ce qu\u2019il faut attendre \u00ab de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 \u00bb. Les comparaisons de l\u2019au-del\u00e0 avec des \u00e9tats qui nous sont familiers \u00e9chouent g\u00e9n\u00e9ralement en raison de leur banalit\u00e9.<\/p>\n
Non pas qu\u2019il y ait n\u00e9cessairement quoi que ce soit de mal dans les \u00e9l\u00e9ments les plus banals de l\u2019existence quotidienne \u2014 le banal (ou les r\u00e9alit\u00e9s \u00ab ordinairement d\u00e9cr\u00e9t\u00e9es \u00bb) fait partie du tissu commun de la vie humaine, l\u2019un des nombreux ligaments essentiels qui nous unissent en tant qu\u2019\u00eatres incarn\u00e9s. Mais il en va de m\u00eame des pressentiments partag\u00e9s de quelque chose de moins familier, de la perfection ultime que nous entrevoyons obscur\u00e9ment et \u00e0 laquelle nous aspirons tous. Tout c\u0153ur d\u00e9sire l\u2019accomplissement, la fin de l\u2019effort, et c\u2019est vers cela que nous tentons de nous orienter, consciemment ou inconsciemment, tout au long de notre vie. L\u2019une des caract\u00e9ristiques de la vision chr\u00e9tienne est qu\u2019elle situe cet accomplissement ultime hors du temps et de l\u2019espace.<\/p>\n
Lorsque saint Paul fut interrog\u00e9 sur la forme d\u2019incarnation que nos sois apr\u00e8s r\u00e9surrection seront susceptibles de recevoir, il rabroue bri\u00e8vement son interlocuteur hypoth\u00e9tique. \u00ab Insens\u00e9 que tu es ! \u00bb r\u00e9pondit-il, manifestant une tol\u00e9rance assez limit\u00e9e envers ces chercheurs qui, tout en \u00e9tant sinc\u00e8res, parviennent \u00e0 poser les mauvaises questions [1<\/sup><\/a>]. Il n\u2019y aura aucune ressemblance \u00e9vidente entre nos corps mortels et la forme que pourront prendre nos \u00eatres futurs, dit-il, comparant la diff\u00e9rence entre les \u00e9tats ant\u00e9rieur et post\u00e9rieur \u00e0 la r\u00e9surrection \u00e0 la diff\u00e9rence entre une graine et une plante pleinement d\u00e9velopp\u00e9e. Ce qui est maintenant manifeste n\u2019est pas ce qui doit advenir, pr\u00e9cise-t-il encore, nous rappelant que potentialit\u00e9 et actualit\u00e9 s\u2019excluent mutuellement.<\/p>\n Il y a \u00e9galement un \u00e9l\u00e9ment de myst\u00e8re grandiose et indicible qui est ici sous-entendu. Cela est conforme \u00e0 la formation biblique de Paul, selon laquelle ce serait une erreur de chercher \u00e0 cerner Dieu (ou toute autre forme de transcendance). En effet, il serait peut-\u00eatre pr\u00e9f\u00e9rable pour nous de ne pas penser pr\u00e9matur\u00e9ment que nous \u00ab savons \u00bb ni de supposer que nous \u00ab comprenons \u00bb. Une telle saisie ne peut que manquer sa cible. Les images et l\u2019idol\u00e2trie nous font d\u00e9faut non pas parce qu\u2019elles sont trop stimulantes, mais parce qu\u2019elles ne le sont pas \u2014 ou ne nous transportent pas \u2014 suffisamment. Nous saisissons l\u2019id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale de ce que dit Paul, mais certainement pas les d\u00e9tails, probablement parce que les cat\u00e9gories dans lesquelles nous concevons des choses, telles que les \u00ab d\u00e9tails \u00bb ne s\u2019appliqueront plus dans notre \u00e9tat futur encore non r\u00e9v\u00e9l\u00e9, lors de ce d\u00e9voilement singulier o\u00f9 nous nous retrouverons \u00ab face \u00e0 face \u00bb avec la Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e.<\/p>\n \u00c9lie nourrit par les corbeaux, par Giovanni Girolamo Savoldo<\/a><\/u><\/span> (1480\u20131548). Alors qu\u2019il se r\u00e9fugiait dans les montagnes, \u00c9lie entendit la voix de Dieu dans \u00ab le bruit d\u2019une brise l\u00e9g\u00e8re \u00bb [2<\/sup><\/a>] Image\u00a0: National Gallery of Art, Washington\u00a0DC, via Wikimedia Commons<\/p>\n Silence, parole et musique<\/b><\/p>\n Le silence, en tant que mode d\u2019\u00eatre, est quelque chose que nous pourrions associer, sinon \u00e0 la pr\u00e9sence divine elle-m\u00eame, du moins \u00e0 une forme d\u2019acc\u00e8s, une condition pr\u00e9alable \u00e0 l\u2019attente de Dieu qu\u2019est la contemplation. Le silence comme attention. Le silence comme abandon, ou m\u00eame comme fait de laisser \u00eatre. Le silence de cette nature n\u2019est pas une relaxation, mais une forme de r\u00e9ceptivit\u00e9 choisie consciemment, une \u00ab inclination de l\u2019oreille \u00bb pour saisir des harmonies suffisamment pures pour nous faire sortir de nous-m\u00eames, \u00e9largissant le c\u0153ur, accroissant nos capacit\u00e9s, nous pr\u00e9parant \u00e0 des aper\u00e7us toujours plus grands du Dieu qui s\u2019approche de nous dans l\u2019humilit\u00e9, comme la brise l\u00e9g\u00e8re d\u2019\u00c9lie. Une telle r\u00e9ceptivit\u00e9 active ne reconna\u00eet pas seulement qu\u2019il y a quelque chose l\u00e0-dehors \u00e0 entendre et qui m\u00e9rite d\u2019\u00eatre entendu, mais implique \u00e9galement la volont\u00e9 d\u2019appliquer ce qui est appris dans la contemplation \u00e0 la mati\u00e8re de la vie quotidienne, dans des actes qui sont \u2014 au sens fondamental du terme \u2014 ob\u00e9issants.<\/p>\n Du latin ob audire<\/em> (\u00ab \u00e9couter \u00bb), le verbe qui en est venu \u00e0 \u00eatre associ\u00e9 \u00e0 une ob\u00e9issance irr\u00e9fl\u00e9chie aux ordres implique en r\u00e9alit\u00e9 quelque chose de bien plus riche et de plus exigeant sur le plan humain \u2014 une coop\u00e9ration avec l\u2019esprit qui est en partie abandon, en partie responsabilit\u00e9 active. \u00catre \u00e0 l\u2019\u00e9coute des impulsions divines et leur ob\u00e9ir, c\u2019est se d\u00e9clarer agent conscient et actif du bien, du beau et du vrai, et non le laquais d\u2019une quelconque autorit\u00e9 int\u00e9rimaire. C\u2019est mettre la v\u00e9rit\u00e9 en premier et, en effet, choisir le chemin de la v\u00e9rit\u00e9 qui embrasse toutes les autres vertus, y compris l\u2019amour. C\u2019est interagir librement avec la v\u00e9rit\u00e9 en tant que fils ou fille, et non qu\u2019esclave \u2014 pour reprendre une autre image enracin\u00e9e dans la Bible, chez saint Paul. Un enfant \u00e9coute afin d\u2019apprendre d\u2019un parent et, en \u00e9coutant, apprend \u00e0 imiter.<\/p>\n Les brebis qui appartiennent au Bon Pasteur sont \u00e0 l\u2019\u00e9coute de cette voix qui, une fois entendue, laisse une empreinte durable dans l\u2019esprit et l\u2019\u00e2me, une empreinte qui, enti\u00e8rement par elle-m\u00eame, exprime une parent\u00e9 et op\u00e8re une alchimie. Mais une \u00e9coute aussi active et transformatrice exige une certaine ouverture et passivit\u00e9 et, par-dessus tout, que nous soyons \u00e0 l\u2019aise dans le silence. Le silence est la porte d\u2019entr\u00e9e. Le son est la r\u00e9compense, qu\u2019il soit forme de mot ou de Parole, de Logos ou de r\u00e9verb\u00e9ration divine.<\/p>\n Mais qu\u2019en est-il de la musique terrestre et, \u00e0 plus forte raison, de la parole humaine, ces deux formes de communication qui d\u00e9pendent d\u2019une grammaire partag\u00e9e et d\u2019une physionomie commune, formes qui permettent \u00e0 une vibration imperceptible d\u2019\u00eatre traduite en une affirmation porteuse de sens et rendue intelligible ? Ne sont-elles pas elles aussi des v\u00e9hicules valides de l\u2019approche divine, des modes que nous reconnaissons comme une ouverture vers l\u2019autre, un appel profond vers le profond, une communication qui peut couler facilement \u2014 presque r\u00e9ciproquement \u2014 dans les deux directions ? Puisque la parole m\u00eame de Dieu est cr\u00e9atrice, chaque \u00e9nonciation \u00e9tant une r\u00e9alisation de la volont\u00e9 sainte, l\u2019inclinaison de l\u2019oreille humaine pour saisir les fragments dispers\u00e9s de la divinit\u00e9 est une r\u00e9ponse parfaitement ajust\u00e9e. Dire que Dieu nous parle n\u2019est pas une exag\u00e9ration \u2014 c\u2019est un euph\u00e9misme. Dieu nous parle. Il nous veut dans l\u2019\u00eatre. Et, continuant \u00e0 prof\u00e9rer la Parole qui est Vie, Il nous veut et poursuit cette \u00e9nonciation voulue aussi longtemps qu\u2019il Lui pla\u00eet de le faire pour Sa gloire. Pour paraphraser saint Augustin, Dieu est le chanteur ; nous sommes le chant. Mais aucun chant n\u2019existe isol\u00e9ment. En harmonie avec le Cr\u00e9ateur divin, nous sommes appel\u00e9s \u00e0 \u00e9couter et \u00e0 nous mouvoir au rythme de Ses r\u00e9verb\u00e9rations.<\/p>\n De tous les moyens dont nous disposons pour percevoir l\u2019ineffable divin, la musique, je sugg\u00e8re, est la plus directe et la plus pure, \u00e0 l\u2019exception seulement de cette \u00ab foi nue \u00bb dont parlent les v\u00e9ritables asc\u00e8tes et \u2014 li\u00e9e \u00e0 cette foi humble \u2014 d\u2019une participation d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e aux sacrements. Il est toutefois difficile de dire comment ces derniers \u2014 la foi et une vie sacramentelle \u2014 se rapportent \u00e0 la musique, \u00e0 moins de nous contenter d\u2019une explication selon laquelle l\u2019harmonie est l\u2019acc\u00e8s \u00ab sensible \u00bb le plus pur dont nous puissions disposer ou que nous puissions esp\u00e9rer avoir, la foi pure se situant quelque part au-del\u00e0 du domaine des sens.<\/p>\n Selon un tel mod\u00e8le, la foi, tout comme l\u2019esp\u00e9rance et l\u2019amour, sont des vertus exigeantes qui relient directement la volont\u00e9 humaine \u00e0 Dieu, \u00e9tant de nature \u00ab th\u00e9ologale \u00bb, tandis que le don de la musique nous parvient comme la pluie ou la ros\u00e9e ou l\u2019inspiration, comme beaut\u00e9, comme gratuit\u00e9. C\u2019est quelque chose qui adoucit le c\u0153ur et nous incline \u00e0 \u00e9couter et \u00e0 nourrir cet amour qui est au-del\u00e0 de tous les amours, et \u00e0 lui accorder la place la plus \u00e9lev\u00e9e dans nos vies. Lorsque la musique nous \u00e9meut, tout semble possible ; ses effets sont si miraculeux. Lorsque la beaut\u00e9 nous assaille, nous sommes parfois \u00e9branl\u00e9s jusqu\u2019au plus profond de nous-m\u00eames et, ainsi \u00e9branl\u00e9s, bri\u00e8vement tir\u00e9s du sommeil qui peut si facilement fermer nos yeux et nos oreilles au bien.<\/p>\n \u00abL\u2019Harmonie des sph\u00e8res \u00bb de l\u2019herm\u00e9tiste anglais Robert Fludd (1574\u20131637), repr\u00e9sentant l\u2019\u00e2me de l\u2019homme en harmonie avec l\u2019univers. Image\u00a0: Science History Images\/Alamy Stock Photo<\/p>\n Le sublime dans le son<\/b><\/p>\n En ce qui concerne la musique c\u00e9leste, en tant que cat\u00e9gorie transcendante en elle-m\u00eame, que voulons-nous dire lorsque nous parlons du sublime dans le son ? Et pouvons-nous, du moins en th\u00e9orie, distinguer l\u2019extraordinaire beaut\u00e9 et la puissance parfois v\u00e9hicul\u00e9es par la musique de ce c\u00f4t\u00e9-ci du ciel, de cette exp\u00e9rience tant d\u00e9sir\u00e9e que \u00ab l\u2019\u0153il n\u2019a point vues, que l\u2019oreille n\u2019a point entendues, et qui ne sont point mont\u00e9es au c\u0153ur de l\u2019homme \u00bb ? [3<\/sup><\/a>] La musique qui nous fait pleurer, ici et maintenant, a-t-elle un quelconque rapport avec le divin, au-del\u00e0 de celui d\u2019un humble messager, et, si oui, en quoi consiste ce rapport ? Pouvons-nous seulement en savoir quelque chose ?<\/p>\n Le compositeur et \u00e9crivain Andrew Baker<\/a> ravive les th\u00e9ories platoniciennes sur le r\u00f4le de l\u2019harmonie dans la mise en relation de l\u2019humanit\u00e9 avec Dieu, en faisant appel \u00e0 la g\u00e9om\u00e9trie inh\u00e9rente aux relations musicales et \u00e0 la mani\u00e8re dont la r\u00e9sonance harmonieuse refl\u00e8te tant d\u2019autres relations naturelles, proportions et manifestations de la beaut\u00e9 [4<\/sup><\/a>]. Selon une telle vision du monde, la musique poss\u00e8de en elle-m\u00eame la capacit\u00e9 d\u2019ordonner l\u2019\u00e2me humaine, en encourageant le d\u00e9veloppement des vertus et en renfor\u00e7ant les aspirations m\u00e9taphysiques de l\u2019individu. Ainsi, la musique et le divin sont profond\u00e9ment entrelac\u00e9s.<\/p>\n Pour r\u00e9pondre \u00e0 la question de savoir ce que nous pourrions ou non nous attendre \u00e0 entendre au ciel, un saut dans le grand inconnu est toutefois finalement requis. Les seules r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la musique dans l\u2019au-del\u00e0 que l\u2019on trouve dans la Bible concernent des choses aussi spectaculaires que les trompettes et les harpes, mais la plupart d\u2019entre nous les lisent comme po\u00e9tiques et m\u00e9taphoriques. En fin de compte, tout ce que nous pouvons faire est d\u2019esquisser un \u00e9tat futur qui constitue une synth\u00e8se, un aboutissement et un point final donnant un sens \u00e0 la voie qui y m\u00e8ne (et la justifiant). Sachant ce que nous savons du son en tant que vibration, ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9sincarn\u00e9, et de Dieu en tant qu\u2019esprit pur, il n\u2019est pas fantaisiste de supposer une correspondance entre les deux, d\u2019autant plus que l\u2019esprit sugg\u00e8re le mouvement et que le Logos implique la rationalit\u00e9, l\u2019\u00e9lan d\u2019une id\u00e9e communicable.<\/p>\n Dans la musique, ce qui ne peut absolument pas \u00eatre touch\u00e9, tenu ou poss\u00e9d\u00e9 d\u2019une quelconque mani\u00e8re (sans parler des CD et des services de diffusion en continu) p\u00e9n\u00e8tre subtilement notre \u00eatre m\u00eame, nous touche, nous \u00e9meut et nous transforme au niveau cellulaire, tout comme peut le faire l\u2019essence de Dieu lorsqu\u2019elle est re\u00e7ue par le fid\u00e8le communiant selon une th\u00e9ologie chr\u00e9tienne de l\u2019Eucharistie. Dans un cas comme dans l\u2019autre, une transformation s\u2019op\u00e8re d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, et un merveilleux \u00e9change par lequel ce qui d\u00e9fie les limites de nos corps et nous p\u00e9n\u00e8tre par vibration nous transforme \u00e9galement.<\/p>\n![\"Elijah](\"https:\/\/besharamagazine.org\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Kit-3-Elijah-500.jpg\")
<\/p>\n![\"\u2018Harmony](\"https:\/\/besharamagazine.org\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Kit-4-Harmony-of-spheres-500.jpg\")
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