{"id":21538,"date":"2026-09-07T00:05:21","date_gmt":"2026-09-06T23:05:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=21538"},"modified":"2026-09-07T00:05:21","modified_gmt":"2026-09-06T23:05:21","slug":"christianisme-bouddhisme-et-hindouisme-par-matthew-david-segall-et-rupert-sheldrake","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/christianisme-bouddhisme-et-hindouisme-par-matthew-david-segall-et-rupert-sheldrake\/","title":{"rendered":"Christianisme, bouddhisme et hindouisme par Matthew David Segall et Rupert Sheldrake"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>Matthew David Segall<\/b><\/span><\/span><\/span>, Ph. D., est philosophe transdisciplinaire et professeur associ\u00e9 au sein du programme \u00ab Philosophie, cosmologie et conscience \u00bb du California Institute of Integral Studies, \u00e0 San Francisco.<\/span><\/span><\/span><\/i><\/p>\n

Ses recherches se situent \u00e0 la crois\u00e9e de la m\u00e9taphysique des processus et des relations, des sciences contemporaines et de la spiritualit\u00e9. Elles s\u2019inspirent notamment de penseurs tels qu\u2019Alfred North Whitehead, Schelling, Goethe et Rudolf Steiner.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Les travaux de Segall remettent en question les conceptions dualistes et m\u00e9canistes du monde et proposent de renouer les liens entre les sciences naturelles et les sciences humaines, dans une perspective plus int\u00e9gr\u00e9e de la nature, de la connaissance et de l\u2019exp\u00e9rience humaine.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Note de Matt Segall\u00a0:<\/b><\/span> <\/b><\/i>Rupert et moi avons enregistr\u00e9 une nouvelle conversation \u00e0 la suite de notre \u00e9change de la semaine derni\u00e8re<\/a> sur la causalit\u00e9 formelle, cette fois sur un sujet beaucoup plus intime\u00a0: nos autobiographies spirituelles et nos perceptions communes de la triangulation entre le bouddhisme, le christianisme et l\u2019hindouisme. Rupert a propos\u00e9 ce sujet apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9, il y a quelques jours \u00e0 Chiang Mai, mon expos\u00e9 sur ma relation avec le Bouddha et le Christ.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

____________<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Eh bien, Rupert, \u00e0 peine une semaine plus tard, nous voil\u00e0 de nouveau r\u00e9unis pour une autre conversation. Cette fois, nous allons parler d\u2019un sujet assez diff\u00e9rent de la causalit\u00e9 formelle, du platonisme \u00e9volutionniste et de tout ce qui s\u2019y rapporte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a quelques jours, j\u2019ai eu l\u2019occasion de donner ici, \u00e0 Chiang Mai, une conf\u00e9rence sur ma relation personnelle avec le bouddhisme et le christianisme, mais aussi, et surtout, avec le Bouddha et le Christ, consid\u00e9r\u00e9s comme des \u00eatres spirituels avec lesquels j\u2019entretiens un rapport qui demeure, du moins en partie, ind\u00e9pendant de toute tradition. Bien entendu, j\u2019apprends \u00e9norm\u00e9ment des traditions qui se sont constitu\u00e9es autour de ces figures, mais cette distinction est importante pour moi, puisque je n\u2019appartiens \u00e0 aucune \u00c9glise particuli\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est un sujet dont vous souhaitiez parler avec moi. Qu\u2019est-ce qui a retenu votre attention dans cette pr\u00e9sentation ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Je m\u2019\u00e9tais toujours interrog\u00e9 sur votre propre cheminement spirituel et religieux. Je ne savais tout simplement pas en quoi il consistait. Il est \u00e9vident que tout ce que vous faites comporte une dimension spirituelle. J\u2019ai donc lu avec beaucoup d\u2019int\u00e9r\u00eat la br\u00e8ve autobiographie spirituelle que vous avez publi\u00e9e il y a quelques jours.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai d\u2019abord \u00e9t\u00e9 int\u00e9ress\u00e9 par votre phase ath\u00e9e que vous avez travers\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9cole\u00a0: vers treize ou quatorze ans, vous avez rejet\u00e9 le christianisme, et notamment le christianisme \u00e9vang\u00e9lique de votre m\u00e8re, avant de devenir un ath\u00e9e particuli\u00e8rement d\u00e9sagr\u00e9able. C\u2019est une exp\u00e9rience extr\u00eamement courante. La m\u00eame chose m\u2019est arriv\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les adolescents ath\u00e9es aiment se croire plus intelligents que tout le monde. Ils ont l\u2019impression d\u2019avoir perc\u00e9 \u00e0 jour toutes les superstitions et toute la cr\u00e9dulit\u00e9 qui auraient retenu l\u2019humanit\u00e9 pendant des mill\u00e9naires. De plus, la plupart de ceux qui se convertissent ainsi \u00e0 l\u2019ath\u00e9isme pensent faire preuve d\u2019une grande intelligence et d\u2019un individualisme remarquable, et refusent de suivre la foule. En r\u00e9alit\u00e9, cette attitude est la position par d\u00e9faut de presque tous ceux qui vont \u00e0 l\u2019universit\u00e9 et de l\u2019ensemble des classes instruites. Elle est donc profond\u00e9ment conformiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui est int\u00e9ressant, c\u2019est qu\u2019un grand nombre de personnes restent prisonni\u00e8res de cette position. Je rencontre constamment des gens qui me disent\u00a0: \u00ab J\u2019ai compris d\u00e8s mon adolescence que la religion \u00e9tait une illusion, et j\u2019en suis tr\u00e8s heureux \u00bb. Ils n\u2019ont jamais \u00e9volu\u00e9 au-del\u00e0 de ce stade.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui m\u2019a int\u00e9ress\u00e9 chez vous, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment la mani\u00e8re dont vous l\u2019avez d\u00e9pass\u00e9. Mon propre cheminement a \u00e9t\u00e9 diff\u00e9rent du v\u00f4tre. Vous avez commenc\u00e9 par suivre la voie bouddhiste, avant d\u2019\u00eatre ramen\u00e9 vers la voie chr\u00e9tienne, non pas par des id\u00e9es, mais par une exp\u00e9rience, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment par cette exp\u00e9rience du Christ.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je me demandais donc comment tout cela avait interagi avec votre parcours intellectuel et comment vous parveniez aujourd\u2019hui \u00e0 faire tenir ensemble ces diff\u00e9rentes approches. Vous vivez actuellement \u00e0 Chiang Mai, dans un pays bouddhiste, o\u00f9 le bouddhisme constitue l\u2019arri\u00e8re-plan culturel pr\u00e9dominant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Oui. C\u2019est la premi\u00e8re fois que je s\u00e9journe dans un pays bouddhiste. Je suis ici depuis plus d\u2019un mois et je commence \u00e0 sentir la mani\u00e8re dont le bouddhisme theravada tha\u00eflandais est v\u00e9cu quotidiennement, tant sur le plan rituel que dans des dimensions aussi diverses que le rythme de la vie ou la fa\u00e7on de faire des affaires. Cela diff\u00e8re consid\u00e9rablement de ce \u00e0 quoi j\u2019ai \u00e9t\u00e9 habitu\u00e9 aux \u00c9tats-Unis, m\u00eame en Californie, o\u00f9 le bouddhisme est assez populaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans certaines grandes villes am\u00e9ricaines, il devient de plus en plus populaire aupr\u00e8s de personnes qui sont pass\u00e9es par l\u2019ath\u00e9isme, qui se sont ensuite ouvertes \u00e0 une vision spirituelle du monde, mais qui ne se sentent pas vraiment attir\u00e9es par le christianisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour ma part, si je n\u2019avais pas v\u00e9cu cette exp\u00e9rience du Christ, je ne serais jamais revenu au christianisme par la seule r\u00e9flexion intellectuelle sur les questions et les r\u00e9alit\u00e9s spirituelles. L\u2019\u00e9v\u00e9nement christique poss\u00e8de quelque chose de presque absurde qui, du moins pour moi, contraint ma pens\u00e9e \u00e0 se d\u00e9passer. Je dois dire qu\u2019il met mon esprit rationnel dans l\u2019embarras. Mais il m\u2019appelle peut-\u00eatre \u00e0 une forme sup\u00e9rieure de raison, gr\u00e2ce \u00e0 laquelle des \u00e9v\u00e9nements comme l\u2019incarnation et la r\u00e9surrection pourraient devenir intelligibles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je suis encore loin d\u2019avoir compris tout cela, mais il me semble important d\u2019essayer. Lorsque je travaille sur la cosmologie, la philosophie de la physique ou la philosophie de la biologie, je ne place pas cette exp\u00e9rience au premier plan, comme si elle devait motiver tout ce que je pense \u00e0 propos de ces disciplines. Ce serait, me semble-t-il, probl\u00e9matique. Mais je ne peux nier qu\u2019elle demeure pr\u00e9sente \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pourrions peut-\u00eatre essayer de d\u00e9terminer pr\u00e9cis\u00e9ment le r\u00f4le qu\u2019elle joue lorsque je r\u00e9fl\u00e9chis \u00e0 la physique, \u00e0 la biologie ou \u00e0 la cosmologie. Le simple fait que des \u00eatres comme le Christ et le Bouddha puissent \u00eatre r\u00e9els pour nous, en tant qu\u2019\u00eatres humains, nous apprend quelque chose sur l\u2019univers et sur notre propre humanit\u00e9. Si je fais de l\u2019anthropologie philosophique ou de la cosmologie, je ne peux pas simplement ignorer que le Bouddha et le Christ comptent parmi les \u00eatres avec lesquels nous partageons cet univers.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Mon propre cheminement a surtout \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9 par la tradition hindoue, puisque j\u2019ai v\u00e9cu assez longtemps en Inde\u00a0: sept ann\u00e9es au total. Mais je pense que l\u2019hindouisme a jou\u00e9 chez moi un r\u00f4le comparable \u00e0 celui que le bouddhisme a jou\u00e9 chez vous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Durant ma phase ath\u00e9e, je me suis d\u2019abord rendu compte que l\u2019ath\u00e9isme que je connaissais reposait essentiellement sur le mat\u00e9rialisme scientifique. Il en \u00e9tait pour ainsi dire une filiale \u00e0 cent pour cent. Il existe d\u2019autres formes d\u2019ath\u00e9isme, mais l\u2019ath\u00e9isme ordinaire repose g\u00e9n\u00e9ralement sur le mat\u00e9rialisme scientifique. C\u2019est celui que j\u2019avais adopt\u00e9 \u00e0 travers ma formation scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019en suis ensuite venu \u00e0 la conclusion qu\u2019il s\u2019agissait d\u2019une conception extr\u00eamement \u00e9troite et limit\u00e9e de l\u2019\u00eatre humain, mais aussi de la nature elle-m\u00eame. J\u2019\u00e9tais devenu biologiste parce que j\u2019aimais v\u00e9ritablement les animaux et les plantes vivants. Or, la premi\u00e8re chose que nous faisions au laboratoire \u00e9tait de les tuer, puis de les broyer pour en isoler les enzymes, les mol\u00e9cules, etc. Il me semblait qu\u2019une grande partie de leur r\u00e9alit\u00e9 se perdait au cours de ce processus. Mes premiers doutes ont donc port\u00e9 sur la science elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai ensuite voyag\u00e9 en Inde et dans plusieurs r\u00e9gions d\u2019Asie, notamment en Tha\u00eflande, en 1968 et en 1969. C\u2019\u00e9tait une p\u00e9riode extraordinaire pour voyager en Asie, une \u00e9poque passionnante. Cette exp\u00e9rience m\u2019a ouvert \u00e0 d\u2019autres cultures. En Inde, l\u2019hindouisme \u00e9tait omnipr\u00e9sent, notamment \u00e0 travers les temples. Au Sri Lanka, j\u2019ai pass\u00e9 quelque temps \u00e0 discuter avec des bouddhistes et \u00e0 s\u00e9journer dans un monast\u00e8re bouddhiste. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s impressionn\u00e9 par eux et par leur tradition m\u00e9ditative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai ensuite d\u00e9couvert les psych\u00e9d\u00e9liques, ce qui m\u2019a conduit \u00e0 m\u2019int\u00e9resser davantage \u00e0 la nature de la conscience. Vers 1971, j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 pratiquer la m\u00e9ditation transcendantale et \u00e0 \u00e9tudier la philosophie hindoue ainsi que le yoga.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui m\u2019attirait dans ces traditions \u00e9tait aussi ce qui vous a attir\u00e9 dans le bouddhisme\u00a0: elles proposent d\u2019explorer la nature de la conscience par l\u2019exp\u00e9rience directe. Non pas seulement par la lecture ou l\u2019\u00e9coute de ce que d\u2019autres en disent, mais de d\u00e9couvrir quelque chose sur son propre esprit et sur son fonctionnement gr\u00e2ce \u00e0 la pratique de la m\u00e9ditation. C\u2019est l\u2019exp\u00e9rience la plus directe que l\u2019on puisse avoir de l\u2019esprit, puisqu\u2019elle s\u2019accomplit \u00e0 travers l\u2019esprit lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela a \u00e9t\u00e9 extr\u00eamement important pour moi. Cette exp\u00e9rience m\u2019a ouvert \u00e0 l\u2019id\u00e9e que la conscience \u00e9tait beaucoup plus qu\u2019un ensemble de modifications chimiques et physiques se produisant dans mon cerveau et produisant une sorte d\u2019illusion de conscience \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ma t\u00eate, ou un simple \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne des processus physiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, lorsque je vivais en Inde, je me suis d\u00e9couvert, \u00e0 ma grande surprise, de nouveau attir\u00e9 par une voie chr\u00e9tienne. Cela s\u2019est produit en partie \u00e0 la suite de mes conversations avec mes coll\u00e8gues hindous. J\u2019ai compris que leur approche ressemblait \u00e0 celle des bouddhistes theravad<\/span>ins<\/span>. Selon cette approche, la vie est remplie de souffrances et de probl\u00e8mes. \u00c0 travers la r\u00e9incarnation ou la renaissance, nous revenons sans cesse. La souffrance est interminable\u00a0: tout continue ind\u00e9finiment, sans que l\u2019on puisse y mettre un terme. Telle serait la nature de la r\u00e9alit\u00e9\u00a0: souffrances, probl\u00e8mes, guerres, conflits, mis\u00e8res de toutes sortes, vieillesse, maladie et mort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La seule r\u00e9ponse possible serait alors une sorte de d\u00e9collage spirituel vertical\u00a0: on quitte derri\u00e8re soi tout ce monde du sa?sara, on s\u2019en \u00e9chappe personnellement et l\u2019on retourne \u00e0 un \u00e9tat de calme et d\u2019\u00e9quilibre parfaits, dans lequel disparaissent toutes les sources et toutes les conditions de la souffrance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un jour, l\u2019un de mes coll\u00e8gues hindous m\u2019a demand\u00e9 pourquoi je travaillais dans cet institut agricole. Je lui ai r\u00e9pondu que j\u2019essayais d\u2019aider les paysans pauvres \u00e0 mener une vie meilleure et \u00e0 am\u00e9liorer leur condition gr\u00e2ce \u00e0 la recherche scientifique. C\u2019est bien ce que je pensais faire, et je crois que j\u2019y suis effectivement parvenu dans une certaine mesure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il m\u2019a alors r\u00e9pondu\u00a0: \u00ab Mais c\u2019est leur probl\u00e8me, pas le v\u00f4tre. S\u2019ils sont pauvres et s\u2019ils souffrent, c\u2019est leur probl\u00e8me. C\u2019est leur karma. Cela ne vous concerne pas. Votre t\u00e2che consiste \u00e0 atteindre moksha, la lib\u00e9ration personnelle \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai alors compris que j\u2019\u00e9tais beaucoup plus chr\u00e9tien que je ne le pensais. Pour moi, la vie spirituelle concernait aussi les autres et ne pouvait pas se r\u00e9duire \u00e0 la lib\u00e9ration personnelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 r\u00e9citer le Notre P\u00e8re, \u00e0 prier et \u00e0 aller \u00e0 l\u2019\u00e9glise. J\u2019ai re\u00e7u la confirmation dans l\u2019\u00c9glise de l\u2019Inde du Sud. Puis j\u2019ai rencontr\u00e9 le p\u00e8re Bede Griffiths, un merveilleux moine b\u00e9n\u00e9dictin britannique qui vivait dans un ashram chr\u00e9tien et qui avait \u00e9tabli un pont remarquable entre les traditions hindoue, bouddhiste et chr\u00e9tienne. Il a \u00e9t\u00e9 pour moi le ma\u00eetre id\u00e9al.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai v\u00e9cu deux ans dans son ashram pendant que j\u2019\u00e9crivais mon livre <\/span>Une nouvelle science de la vie<\/i><\/span>. Mon parcours m\u2019a donc ramen\u00e9 \u00e0 mes racines chr\u00e9tiennes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je suis retourn\u00e9 en Angleterre, j\u2019ai compris que tout ce que j\u2019avais tant admir\u00e9 en Inde \u2014 les temples, les p\u00e8lerinages, la sanctification de la vie ordinaire, la sacralisation du quotidien \u2014 existait \u00e9galement dans notre propre tradition. J\u2019ai donc red\u00e9couvert la tradition chr\u00e9tienne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Contrairement \u00e0 vous, cependant, j\u2019appr\u00e9cie beaucoup sa dimension institutionnelle. Nous avons ces merveilleuses cath\u00e9drales gothiques. Cela tient peut-\u00eatre en partie au fait que je suis europ\u00e9en et non am\u00e9ricain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>J\u2019adore les cath\u00e9drales. C\u2019est simplement que, surtout aux \u00c9tats-Unis, je n\u2019ai pas encore trouv\u00e9 d\u2019\u00c9glise \u00e0 laquelle je puisse appartenir. L\u2019\u00c9glise \u00e9piscopalienne et l\u2019\u00c9glise unitarienne sont celles dont je me suis senti le plus proche. Mais je peux vous assurer que ce n\u2019est pas l\u2019architecture qui me tient \u00e0 distance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Bien s\u00fbr. Toute organisation institutionnelle comporte des limites. Mais, personnellement, j\u2019aime profond\u00e9ment la beaut\u00e9 des v\u00eapres chorales dans les cath\u00e9drales. J\u2019aime la beaut\u00e9 de la musique et celle des lieux. Cela m\u2019\u00e9l\u00e8ve v\u00e9ritablement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019appr\u00e9cie \u00e9galement l\u2019id\u00e9e d\u2019une communaut\u00e9. O\u00f9 que je me trouve, je m\u2019efforce d\u2019aller \u00e0 l\u2019\u00e9glise le dimanche matin. Cela me permet de d\u00e9couvrir de nombreuses communaut\u00e9s eccl\u00e9siales diff\u00e9rentes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fait de pouvoir me rendre dans un lieu sacr\u00e9, chanter avec d\u2019autres personnes, c\u00e9l\u00e9brer l\u2019ann\u00e9e liturgique et les diff\u00e9rentes f\u00eates qui la ponctuent, disposer de ce moment particulier et recevoir une b\u00e9n\u00e9diction au d\u00e9but de chaque semaine\u00a0: tout cela m\u2019est tr\u00e8s pr\u00e9cieux et tr\u00e8s utile, en plus de ma pratique quotidienne de la m\u00e9ditation et de la pri\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Oui, cela me parle et je me sens moi aussi appel\u00e9 par cette dimension.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense que le christianisme institutionnel des \u00c9tats-Unis est un animal tr\u00e8s diff\u00e9rent \u2014 ou plut\u00f4t tout un zoo compos\u00e9 d\u2019animaux tr\u00e8s diff\u00e9rents \u2014 de celui que l\u2019on trouve en Europe ou au Royaume-Uni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais je trouve fascinant que vous ayez d\u00e9couvert le Christ et le christianisme en Inde. Je pense \u00e0 ce livre de Raimon Panikkar, <\/span>Le Christ inconnu de l\u2019hindouisme<\/i><\/span>. Il y soutient, plus ou moins, que, m\u00eame si les hindous ne lui donnent pas ce nom, la m\u00eame relation entre l\u2019humain et le divin, ou le m\u00eame Logos, est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent dans l\u2019hindouisme. La tradition chr\u00e9tienne entretient avec cette r\u00e9alit\u00e9 un rapport singulier, mais celle-ci n\u2019est pas \u00e9trang\u00e8re \u00e0 l\u2019hindouisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>J\u2019ai connu Panikkar. Il \u00e9tait un grand ami du p\u00e8re Bede et venait s\u00e9journer \u00e0 l\u2019ashram lorsque j\u2019y vivais. J\u2019ai m\u00eame effectu\u00e9 plusieurs longs voyages en train avec lui dans le sud de l\u2019Inde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne cessait jamais de parler et pouvait parler de n\u2019importe quel sujet. Une conversation pouvait porter sur le Ved<\/span>a<\/span>nta non dualiste, une autre sur la th\u00e9ologie de la Sainte Trinit\u00e9, et une autre encore durer une heure ou deux sur les fondements de la physique quantique, qu\u2019il connaissait tr\u00e8s bien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je partage effectivement ce point de vue. En anglais, l\u2019ashram du p\u00e8re Bede s\u2019appelait l\u2019Ashram de la Sainte Trinit\u00e9 et, en sanskrit, l\u2019Ashram Sat-C<\/span>h<\/span>it-<\/span>A<\/span>nanda. Sat-C<\/span>h<\/span>it-<\/span>A<\/span>nanda, l\u2019\u00eatre, la conscience et la f\u00e9licit\u00e9, constitue une sorte de mod\u00e8le hindou de la conscience ultime qui, \u00e0 mon sens, correspond assez \u00e9troitement \u00e0 la Sainte Trinit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mon principal lien intellectuel avec toutes ces questions passe r\u00e9ellement par la doctrine de la Sainte Trinit\u00e9. J\u2019ai r\u00e9cemment donn\u00e9 \u00e0 Londres une conf\u00e9rence intitul\u00e9e \u00ab Saintes Trinit\u00e9s \u00bb, car le mod\u00e8le ultime de la r\u00e9alit\u00e9 est trinitaire dans de nombreuses traditions. Bien entendu, on trouve aussi des mod\u00e8les monistes, quaternaires et toutes sortes d\u2019autres mod\u00e8les, mais le mod\u00e8le trinitaire est probablement le plus r\u00e9pandu, et cela pour une bonne raison.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le yin et le yang, par exemple, deux principes interagissent, mais quelque chose doit les maintenir ensemble\u00a0: le Dao. Le cercle qui entoure le yin et le yang constitue donc une sorte de troisi\u00e8me terme. C\u2019est ainsi un mod\u00e8le trinitaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans Sat-C<\/span>h<\/span>it-<\/span>A<\/span>nanda, <\/span>sat<\/i><\/span> est le fondement de l\u2019\u00eatre, le fondement de l\u2019\u00eatre conscient. <\/span>C<\/i><\/span>h<\/i><\/span>it<\/i><\/span> est le contenu de la conscience, c\u2019est-\u00e0-dire la conscience pourvue d\u2019un contenu. Enfin, <\/span>a<\/i><\/span>nanda<\/i><\/span> d\u00e9signe la joie ou la f\u00e9licit\u00e9\u00a0: la r\u00e9alit\u00e9 ultime est bienheureuse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est pourquoi les exp\u00e9riences mystiques, lorsque les personnes s\u2019ouvrent \u00e0 une conscience qui les d\u00e9passe, sont g\u00e9n\u00e9ralement bienheureuses et rev\u00eatent une importance consid\u00e9rable. C\u2019est aussi pourquoi les \u00e9tats mystiques, et les religions en g\u00e9n\u00e9ral, exercent une attraction \u2014 un \u00ab attrait \u00bb, comme le dirait Whitehead, ou du moins comme le diraient ses disciples \u2014 qui nous porte vers cet \u00e9tat pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019il est bienheureux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la Sainte Trinit\u00e9, je vois Dieu le P\u00e8re comme le fondement de l\u2019\u00eatre conscient. Lorsque, devant le buisson ardent, Mo\u00efse demande \u00e0 Dieu qui il est, Dieu r\u00e9pond\u00a0: \u00ab Je suis celui qui suis \u00bb. Il est difficile d\u2019imaginer une expression plus concise de l\u2019\u00eatre conscient au pr\u00e9sent\u00a0: \u00ab Je suis \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Logos, dans la Trinit\u00e9, repr\u00e9sente fondamentalement la christianisation du monde platonicien des formes ou des id\u00e9es. Le christianisme s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 dans un monde de langue grecque. Le Nouveau Testament a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit en grec et tout l\u2019h\u00e9ritage grec s\u2019est m\u00eal\u00e9 \u00e0 la th\u00e9ologie et \u00e0 la compr\u00e9hension du christianisme primitif.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Logos est la deuxi\u00e8me personne de la Trinit\u00e9. Le p\u00e8re Bede le concevait comme le Christ cosmique. La premi\u00e8re incarnation du Logos est l\u2019univers entier. Dans le Credo, lorsqu\u2019il est dit que \u00ab par lui tout a \u00e9t\u00e9 fait \u00bb, il ne peut \u00eatre question de J\u00e9sus de Nazareth. Toutes choses n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9es par l\u2019interm\u00e9diaire de J\u00e9sus de Nazareth\u00a0: elles existaient d\u00e9j\u00e0 lorsqu\u2019il est n\u00e9 \u00e0 Bethl\u00e9em. Le monde \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 en activit\u00e9 lorsque J\u00e9sus est apparu. Il est donc \u00e9vident que ce passage se rapporte au Logos, \u00e0 la deuxi\u00e8me personne de la Trinit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quant au Saint-Esprit, je le con\u00e7ois comme le principe du mouvement et, dans la nature, comme le souffle, le vent, l\u2019air, la vie, le mouvement et les flammes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour moi, la Trinit\u00e9 ontologique n\u2019est pas seulement un mod\u00e8le m\u00e9taphysique qui flotterait au-dessus de la science ordinaire. Elle sous-tend toute chose.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au XIII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle, saint Bonaventure et saint Thomas d\u2019Aquin, qui \u00e9taient contemporains, consid\u00e9raient tous deux que la Sainte Trinit\u00e9 se refl\u00e9tait dans l\u2019ensemble de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons dans la nature le principe de la forme et celui de l\u2019\u00e9nergie, tous deux enracin\u00e9s dans leur source ultime. Les champs naturels donnent une forme \u00e0 toute chose, tandis que l\u2019\u00e9nergie donne \u00e0 toute chose son activit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu\u2019est-ce qu\u2019une particule quantique de mati\u00e8re ? L\u2019explication ultime d\u2019une particule comme un proton ou un \u00e9lectron est qu\u2019elle constitue une vibration au sein d\u2019un champ quantique de mati\u00e8re. Le champ lui donne sa forme. L\u2019\u00e9nergie ressemble un peu \u00e0 l\u2019id\u00e9e aristot\u00e9licienne de mati\u00e8re premi\u00e8re, qui est pure potentialit\u00e9 et peut prendre n\u2019importe quelle forme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9nergie de l\u2019univers est indiff\u00e9renci\u00e9e. L\u2019\u00e9nergie provenant d\u2019une prise \u00e9lectrique peut faire fonctionner un ventilateur, un ordinateur, un s\u00e8che-cheveux ou un grille-pain. L\u2019\u00e9nergie est pour ainsi dire \u00ab promiscue \u00bb\u00a0: son action d\u00e9pend de la forme dans laquelle elle est introduite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il en va de m\u00eame pour l\u2019\u00e9nergie solaire qui se d\u00e9verse sur un jardin ou une for\u00eat. Un m\u00eame photon, selon qu\u2019il tombe sur la feuille de telle ou telle esp\u00e8ce, contribuera \u00e0 faire cro\u00eetre un arbre d\u2019une forme diff\u00e9rente. L\u2019\u00e9nergie elle-m\u00eame est indiff\u00e9renci\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Voil\u00e0 comment je con\u00e7ois personnellement le rapport entre la philosophie sous-jacente du christianisme et ma vision de la nature. C\u2019est une conception qui a du sens pour moi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Je comprends. C\u2019est un pont tr\u00e8s utile pour moi \u00e9galement. Il permet de comprendre comment la r\u00e9v\u00e9lation se rapporte \u00e0 notre tentative de donner un sens au monde naturel et \u00e0 nous-m\u00eames en tant qu\u2019\u00eatres humains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Thomas d\u2019Aquin a \u00e9tabli une relation profonde entre ces deux dimensions. Mais voir la Trinit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans la nature peut aussi \u00eatre une mani\u00e8re de concr\u00e9tiser une philosophie relationnelle et processuelle de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Whitehead, la nature \u2014 et m\u00eame l\u2019ensemble de la nature, puisqu\u2019elle est enti\u00e8rement vivante \u2014 est rythme. Or, le rythme est une polarit\u00e9, et une polarit\u00e9 comporte deux p\u00f4les ainsi qu\u2019un troisi\u00e8me terme qui assure leur m\u00e9diation. Cette dynamique trinitaire se trouve donc au fondement m\u00eame des cat\u00e9gories m\u00e9taphysiques \u00e9l\u00e9mentaires. Elle se manifeste ensuite \u00e0 toutes les \u00e9chelles de la nature sous la forme d\u2019un processus relationnel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Trinit\u00e9 est un symbole profond que je consid\u00e8re, en un certain sens, comme sacr\u00e9. Mais elle est plus qu\u2019un symbole. Ou, du moins, s\u2019il s\u2019agit d\u2019un symbole, il est naturel\u00a0: il se manifeste dans la mani\u00e8re m\u00eame dont la nature s\u2019organise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne s\u2019agit pas d\u2019une construction linguistique qui n\u2019existerait que chez des animaux parlants comme vous et moi. Il semble plut\u00f4t que nous puissions parler parce que cette dynamique trinitaire est r\u00e9elle et qu\u2019elle est m\u00eame ce qui anime l\u2019\u00e9volution.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>En r\u00e9alit\u00e9, la parole est la principale m\u00e9taphore de la Trinit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour parler, il faut une expiration. Sans l\u2019\u00e9coulement du souffle, les mots demeurent silencieux dans notre esprit. Le souffle seul ressemble \u00e0 un bruit blanc, \u00e0 un flux d\u2019\u00e9nergie indiff\u00e9renci\u00e9. Inversement, si nous n\u2019avons que les mots litt\u00e9raux dans l\u2019esprit, ils ne s\u2019expriment pas dans le monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La parole r\u00e9unit donc ces deux principes\u00a0: le flux d\u2019\u00e9nergie, c\u2019est-\u00e0-dire le souffle ou l\u2019esprit \u2014 <\/span>pneuma<\/i><\/span>, <\/span>ruach<\/i><\/span> et tous les mots de ce genre signifient \u00e0 la fois le vent, le souffle et l\u2019esprit \u2014, et les mots, qui constituent la forme, la structure, l\u2019organisation et le r\u00e9seau de significations \u00e0 travers lesquels on parle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La parole elle-m\u00eame est donc la m\u00e9taphore primordiale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Consid\u00e9rez les trois premiers versets de la Gen\u00e8se. Le premier dit\u00a0: \u00ab Au commencement, Dieu cr\u00e9a le ciel et la terre \u00bb. Le deuxi\u00e8me\u00a0: \u00ab La terre \u00e9tait informe et vide, et l\u2019Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux \u00bb. L\u2019Esprit de Dieu souffle donc sur la surface des eaux. Le vent constitue ici un principe dynamique, un principe de mouvement. Lorsque le vent souffle sur les eaux, la premi\u00e8re chose qu\u2019il produit, ce sont des vagues. D\u00e8s le deuxi\u00e8me verset, nous avons donc le mouvement et les ondes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puis vient le troisi\u00e8me verset\u00a0: \u00ab Dieu dit\u00a0: Que la lumi\u00e8re soit \u00bb. Le Logos cr\u00e9ateur intervient alors par la parole de Dieu, en imposant une configuration formatrice \u00e0 l\u2019Esprit, qui est d\u00e9j\u00e0 vibratoire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En un sens, les \u00e9l\u00e9ments de la Sainte Trinit\u00e9 se trouvent d\u00e9j\u00e0 dans les trois premiers versets de la Gen\u00e8se.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La doctrine de la Trinit\u00e9 est souvent mal comprise et caricatur\u00e9e, en particulier par certains pol\u00e9mistes juifs ou musulmans qui affirment que les chr\u00e9tiens adorent trois dieux. En r\u00e9alit\u00e9, ce sont des modes d\u2019\u00eatre, des modes de l\u2019essence divine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je parle ou que vous parlez, le locuteur, le souffle et les mots sont distincts, mais ils sont intimement unis dans la parole. La parole ne peut exister sans l\u2019ensemble de ces \u00e9l\u00e9ments\u00a0: le locuteur, le souffle et les mots.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Je suis d\u2019accord avec tout ce que vous dites. Je voulais simplement pr\u00e9venir l\u2019objection selon laquelle la Trinit\u00e9 ne serait qu\u2019un symbole, une construction culturelle. Nous pouvons parler ensemble, partager une langue et communiquer des significations de cette mani\u00e8re parce que la structure du cosmos elle-m\u00eame est trinitaire. Nous ne projetons pas sur le cosmos un symbole que nous aurions invent\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Non, je suis d\u2019accord.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le bouddhisme, l\u2019une des choses qui me sont les plus utiles concerne la nature de l\u2019esprit. C\u2019est pour moi l\u2019objet d\u2019une dialectique permanente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma femme, Jill Purce, suit depuis longtemps la tradition du Dzogchen. Notre maison est remplie de thangkas bouddhistes, de repr\u00e9sentations de T<\/span>a<\/span>r<\/span>a<\/span> verte, etc. Je vis v\u00e9ritablement dans un environnement bouddhiste. Si vous vous promeniez dans ma maison, vous verriez que la plupart des pi\u00e8ces contiennent des d\u00e9corations bouddhistes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai \u00e9galement particip\u00e9 \u00e0 des retraites de Dzogchen avec des enfants sous la direction de Namkhai Norbu, aujourd\u2019hui d\u00e9c\u00e9d\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019un des aspects int\u00e9ressants du bouddhisme est qu\u2019il est extr\u00eamement profond lorsqu\u2019il s\u2019agit de la nature de l\u2019esprit, de son fonctionnement, de sa pratique et de son exploration par l\u2019exp\u00e9rience directe. En revanche, il est tr\u00e8s faible lorsqu\u2019il s\u2019agit de cosmologie ou d\u2019interpr\u00e9tation de la nature. Il tend \u00e0 \u00e9carter toutes ces questions, consid\u00e9r\u00e9es comme une perte de temps qui nous d\u00e9tournerait de la m\u00e9ditation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela m\u2019est apparu tr\u00e8s clairement lorsque Jill et moi voyagions dans le nord de l\u2019Inde. Nous nous sommes rendus pr\u00e8s d\u2019un lac sacr\u00e9 de l\u2019Himachal Pradesh, que les Tib\u00e9tains appellent Tso Pema. Un c\u00e9l\u00e8bre lama tib\u00e9tain vivait dans une grotte situ\u00e9e au-dessus du lac. Il nous a fallu environ une heure pour grimper jusqu\u2019\u00e0 cette grotte au sommet de la montagne, en soufflant et en haletant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je souhaitais l\u2019interroger sur la conscience du Soleil<\/a>. Comme vous le savez, je m\u2019int\u00e9resse depuis longtemps \u00e0 la question de savoir si le Soleil est conscient. Je me suis donc dit que j\u2019allais demander son opinion \u00e0 ce grand sage, qui jouissait d\u2019une renomm\u00e9e mondiale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous sommes arriv\u00e9s, nous nous sommes assis et il nous a offert une tasse de th\u00e9. Je lui ai ensuite demand\u00e9 ce qu\u2019il pensait de la conscience du Soleil.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il m\u2019a r\u00e9pondu\u00a0: \u00ab Peut-\u00eatre est-il conscient, peut-\u00eatre ne l\u2019est-il pas. Mais l\u2019important est que vous m\u00e9ditiez. D\u00e9couvrez votre propre conscience. Apprenez \u00e0 vous conna\u00eetre par la m\u00e9ditation \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En une ou deux minutes, toute la dimension cosmologique \u2014 la nature de la nature, et toutes ces questions \u2014 avait \u00e9t\u00e9 \u00e9vacu\u00e9e. Il \u00e9tait revenu imm\u00e9diatement au message central.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019hindouisme, en revanche, est tr\u00e8s cosmologique. Il poss\u00e8de des th\u00e9ories sur les cycles cosmiques, des animaux sacr\u00e9s, des plantes sacr\u00e9es, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Historiquement, le bouddhisme est une sorte d\u2019hindouisme d\u00e9pouill\u00e9. Il s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9 d\u2019un grand nombre de ce que certains consid\u00e8rent comme les accumulations baroques de dieux et de d\u00e9esses hindous, afin de revenir \u00e0 l\u2019\u00e9l\u00e9ment central. Les Upani<\/span>sh<\/span>ad<\/span>s<\/span> et le c\u0153ur de la tradition mystique hindoue portent \u00e9galement sur l\u2019exp\u00e9rience directe de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Bouddha \u00e9tait un sage indien. Les hindous le consid\u00e8rent comme un autre avatar de Vi<\/span>sh<\/span>nou et voient le bouddhisme comme une partie de l\u2019hindouisme. Je dois reconna\u00eetre que je le consid\u00e8re moi-m\u00eame comme une sorte de d\u00e9rivation de l\u2019hindouisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Je me suis parfois amus\u00e9 \u00e0 \u00e9tablir une analogie entre le juda\u00efsme et le christianisme, d\u2019une part, et l\u2019hindouisme et le bouddhisme, d\u2019autre part. L\u2019analogie n\u2019est pas parfaite, mais il existe des correspondances int\u00e9ressantes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Bouddha r\u00e9p\u00e8te en quelque sorte\u00a0: \u00ab Vous avez une fl\u00e8che plant\u00e9e dans la poitrine et vous vous demandez si le Soleil est conscient. Commen\u00e7ons plut\u00f4t par nous occuper du fait que la vie est souffrance \u00bb. C\u2019est un rappel important pour un philosophe sp\u00e9culatif comme moi, qui souhaite s\u2019attarder sur ce genre de questions. L\u2019impulsion bouddhiste nous invite \u00e0 nous concentrer sur ce qui est imm\u00e9diatement pertinent pour soulager notre propre souffrance et celle des autres \u00eatres sensibles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais une difficult\u00e9 appara\u00eet. Vous disiez que le bouddhisme n\u2019est pas v\u00e9ritablement orient\u00e9 vers la production d\u2019une connaissance de la nature. Socrate pr\u00e9sente une attitude assez semblable\u00a0: il r\u00e9p\u00e8te qu\u2019il faut se conna\u00eetre soi-m\u00eame et parler d\u2019\u00e9thique. Il s\u2019int\u00e9resse moins \u00e0 la nature de l\u2019univers. Platon explore ces questions dans quelques dialogues, mais Socrate lui-m\u00eame para\u00eet davantage s\u2019int\u00e9resser aux \u00eatres humains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, Socrate dit\u00a0: \u00ab Connais-toi toi-m\u00eame \u00bb, tandis que le Bouddha affirme qu\u2019il n\u2019existe aucun soi. Ils diff\u00e8rent donc sur ce point.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ressens aussi cette tension avec le christianisme. Si la nature du P\u00e8re est le \u00ab Je suis \u00bb, si l\u2019\u00eatre du Christ implique d\u2019une certaine mani\u00e8re le sacrifice de soi et si imiter l\u2019acte du Christ signifie accomplir un acte de sacrifice de soi, il doit bien exister un soi \u00e0 sacrifier et un soi capable d\u2019entrer en relation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais c\u2019est justement cela\u00a0: dans le christianisme, il n\u2019existe aucun soi s\u00e9par\u00e9. Les soi sont toujours relationnels.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>C\u2019est exact. Le soi est relationnel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saint Paul dit\u00a0: \u00ab Ce n\u2019est plus moi, c\u2019est le Christ qui vit en moi \u00bb. Il ne s\u2019agit donc pas de d\u00e9velopper l\u2019ego, mais de d\u00e9velopper l\u2019aspect divin qui habite le soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette id\u00e9e ressemble, dans une certaine mesure, \u00e0 la doctrine hindoue de l\u2019<\/span>a<\/span>tman et du brahman\u00a0: le centre de notre propre esprit, l\u2019<\/span>a<\/span>tman, participe \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 ultime, \u00e0 la conscience ultime. En derni\u00e8re analyse, il n\u2019en est pas s\u00e9par\u00e9, puisque toute chose d\u00e9rive de cette conscience ultime.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Rupert, vous avez pr\u00e9sent\u00e9 Sat-C<\/span>h<\/span>it-<\/span>A<\/span>nanda comme une sorte de correspondant de la Trinit\u00e9 chr\u00e9tienne. Voyez-vous des exemples semblables dans le bouddhisme ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense, par exemple, au Bouddha, au Sa<\/span>n<\/span>gha et au Dharma, ou aux trois corps\u00a0: le dharmak<\/span>a<\/span>ya, le sa?bhogak<\/span>a<\/span>ya et le nirm<\/span>an<\/span>ak<\/span>a<\/span>ya. Il existe encore d\u2019autres triades dans le bouddhisme\u00a0: mudr<\/span>a<\/span>, mantra et ma<\/span>n<\/span>?ala, par exemple.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai essay\u00e9 d\u2019\u00e9tablir des rapports entre ces triades et la Trinit\u00e9 chr\u00e9tienne. Je me demande donc si cette structure se manifeste \u00e9galement dans la tradition bouddhiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Je ne suis pas certain qu\u2019elle y apparaisse tr\u00e8s fortement. Cela tient en partie \u00e0 la nature non cosmologique du bouddhisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il porte avant tout sur l\u2019esprit et sur la nature de l\u2019esprit. Le qualifier de psychologique serait sans doute trop r\u00e9ducteur, mais il se concentre bien sur ces questions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je dirais que son \u00e9quivalent dans la tradition chr\u00e9tienne se trouve chez des mystiques comme Ma\u00eetre Eckhart. Selon eux, la D\u00e9it\u00e9 ultime nous est inconnaissable, car elle d\u00e9passe manifestement la capacit\u00e9 des esprits humains limit\u00e9s \u00e0 comprendre une r\u00e9alit\u00e9 ultime qui, par d\u00e9finition, est inconcevablement plus vaste qu\u2019eux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque la D\u00e9it\u00e9, la r\u00e9alit\u00e9 ultime, entre en rapport avec le monde, appara\u00eet alors la Sainte Trinit\u00e9. Elle constitue en quelque sorte l\u2019interface divine avec la nature, le monde et les \u00eatres humains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au-del\u00e0 se trouve Dieu en lui-m\u00eame, pour ainsi dire, qui \u00e9chappe \u00e0 toute conception. La th\u00e9ologie apophatique repose pr\u00e9cis\u00e9ment sur la n\u00e9gation\u00a0: on ne peut pas dire que Dieu est ceci ou cela, puisqu\u2019il d\u00e9passe toute pens\u00e9e et toute conception.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019hindouisme \u00e9tablit une distinction semblable entre nirgu<\/span>n<\/span>a brahman et sagu<\/span>n<\/span>a brahman. Nirgu<\/span>n<\/span>a brahman est le brahman d\u00e9pourvu de qualit\u00e9s, au-del\u00e0 de toute conception. Sagu<\/span>n<\/span>a brahman est un mod\u00e8le plus trinitaire de la r\u00e9alit\u00e9 ultime dans son rapport avec notre monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On retrouve encore cette structure dans la trinit\u00e9 des dieux hindous. Brahm<\/span>a<\/span> est le cr\u00e9ateur. Vi<\/span>sh<\/span>nou pr\u00e9serve l\u2019ordre et la forme\u00a0: il repr\u00e9sente le principe de la forme, de la structure et de la conservation. <\/span>Sh<\/span>iva est le cr\u00e9ateur et le destructeur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sh<\/span>iva est le plus souvent repr\u00e9sent\u00e9 par un phallus en \u00e9rection. Lors d\u2019une p<\/span>u<\/span>j<\/span>a<\/span> dans un temple hindou \u2014 je ne sais pas si vous avez d\u00e9j\u00e0 assist\u00e9 \u00e0 l\u2019une d\u2019elles \u2014, au moment culminant d\u2019une c\u00e9r\u00e9monie particuli\u00e8rement solennelle, on pr\u00e9sente souvent une offrande de lait caill\u00e9 ou de yaourt. Les cloches sonnent avec une intensit\u00e9 croissante, jusqu\u2019\u00e0 une sorte de moment orgasmique o\u00f9 le pr\u00eatre verse l\u2019offrande sur le sommet du phallus. Le liquide blanc coule alors le long de ce p\u00e9nis en \u00e9rection, \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019une \u00e9jaculation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019image est donc orgasmique et dynamique. <\/span>Sh<\/span>iva est aussi repr\u00e9sent\u00e9 sous la forme de Na<\/span>t<\/span>ar<\/span>a<\/span>ja, le <\/span>Sh<\/span>iva dansant au milieu d\u2019un cercle de flammes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sh<\/span>iva correspond ainsi au principe du Saint-Esprit et Vi<\/span>shn<\/span>ou au principe du Logos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l\u2019hindouisme comme dans le christianisme, la trinit\u00e9 constitue une interface avec l\u2019univers, la nature et les \u00eatres humains. Mais ces deux traditions reconnaissent aussi quelque chose qui se situe au-del\u00e0 de tout cela et que l\u2019on ne peut caract\u00e9riser de cette mani\u00e8re, parce que cette r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9passe la pens\u00e9e et la conception.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je consid\u00e8re que le bouddhisme met l\u2019accent sur cet aspect qui d\u00e9passe toute conception\u00a0: le nirv<\/span>a<\/span>na. Sa d\u00e9finition est enti\u00e8rement n\u00e9gative \u2014 non pas n\u00e9gative au sens p\u00e9joratif, mais fond\u00e9e sur la n\u00e9gation\u00a0: il n\u2019est ni ceci ni cela.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Un ancien moine bouddhiste anglais assistait \u00e0 ma conf\u00e9rence. Il n\u2019est plus moine aujourd\u2019hui, mais il a pass\u00e9 trente ans dans la tradition tha\u00eflandaise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au cours de notre dialogue, nous avons d\u00e9couvert certains parall\u00e8les. Dans le bouddhisme, la r\u00e9alisation de <\/span>su<\/i><\/span>nyat<\/i><\/span>a<\/i><\/span>, la vacuit\u00e9, semble imm\u00e9diatement laisser affluer la compassion, ou <\/span>karu?<\/i><\/span>a<\/i><\/span>, qui vient remplir ce vide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ne me souviens plus exactement de l\u2019origine de cet enseignement, mais il cherche \u00e0 montrer que la vacuit\u00e9 n\u2019est pas un n\u00e9ant nihiliste ou une r\u00e9alit\u00e9 n\u00e9gative au sens axiologique. Elle est remplie de compassion et de ce que les chr\u00e9tiens appelleraient l\u2019amour.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense \u00e9galement que le bouddhisme a \u00e9volu\u00e9 au fil des si\u00e8cles sur cette question. Dans le bouddhisme mah<\/span>a<\/span>y<\/span>a<\/span>na, appara\u00eet le v\u0153u du bodhisattva, selon lequel il ne suffit pas de s\u2019\u00e9chapper dans le nirv<\/span>an<\/span>a. Il faut revenir et s\u2019assurer que tous les \u00eatres sensibles seront sauv\u00e9s avant de quitter les lieux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela me semble manifester une sorte d\u2019impulsion incarn<\/span>\u00e9<\/span>e. Peut-\u00eatre s\u2019agit-il, au sens de Panikkar, du Christ cach\u00e9 du bouddhisme\u00a0: ce mouvement d\u2019incarnation qui revient.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On l\u2019aper\u00e7oit \u00e9galement dans l\u2019affirmation selon laquelle la forme est vacuit\u00e9 et la vacuit\u00e9 est forme. Dans le bouddhisme vajray<\/span>a<\/span>na, il me semble qu\u2019existe un mouvement encore plus incarn<\/span>\u00e9<\/span>, comportant m\u00eame une dimension \u00e9rotique comparable \u00e0 celle de la p<\/span>u<\/span>j<\/span>a<\/span> que vous d\u00e9criviez, du moins dans certaines \u00e9coles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Le bouddhisme mah<\/span>a<\/span>y<\/span>a<\/span>na a \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9 par l\u2019hindouisme et comporte de nombreux dieux et d\u00e9esses hindous, ou du moins de type hindou. On assiste donc \u00e0 une sorte de retour vers un mod\u00e8le hindou.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les bouddhistes therav<\/span>a<\/span>d<\/span>ins<\/span> demeurent, en un sens, beaucoup plus fid\u00e8les \u00e0 ce qui semble avoir \u00e9t\u00e9 le message originel. Le bouddhisme mah<\/span>a<\/span>y<\/span>a<\/span>na est apparu beaucoup plus tard. Selon les Tib\u00e9tains eux-m\u00eames, le bouddhisme ne commence \u00e0 s\u2019\u00e9tablir au Tibet qu\u2019aux VIII<\/span>e<\/span><\/sup> et IX<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cles de notre \u00e8re, soit tr\u00e8s longtemps apr\u00e8s le Bouddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense n\u00e9anmoins que vous avez raison \u00e0 propos du bodhisattva. Les bouddhistes tib\u00e9tains pratiquent notamment le transfert de la conscience hors du corps par le sommet du cr\u00e2ne au moment de la mort, dans la pratique du <\/span>phowa<\/i><\/span>. Ils pratiquent aussi le yoga du r\u00eave, qui est fondamentalement une forme de r\u00eave lucide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ils cherchent ainsi \u00e0 exercer un certain contr\u00f4le conscient sur ce qui se produit dans le bardo apr\u00e8s la mort, afin de pouvoir orienter leur esprit vers une r\u00e9incarnation, plut\u00f4t que de s\u2019\u00e9lancer verticalement hors de tout cela.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ils reviennent alors sous la forme d\u2019un lama r\u00e9incarn\u00e9, comme le dala\u00ef-lama, qui est le quatorzi\u00e8me d\u2019une lign\u00e9e. Il existe \u00e9galement au Tibet tous ces tulkous qui reviennent d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette conception est donc incarn<\/span>\u00e9e<\/span>, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment r\u00e9incarn<\/span>\u00e9<\/span>e. Les bouddhistes pr\u00e9f\u00e8rent d\u2019ailleurs parler de renaissance plut\u00f4t que de r\u00e9incarnation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme tib\u00e9tain poss\u00e8de ainsi une dimension cosmologique beaucoup plus importante. Il comporte \u00e9galement une dimension tantrique\u00a0: on y trouve des statues de bodhisattvas en union sexuelle, des images tr\u00e8s \u00e9rotiques. Sous l\u2019influence du tantra hindou, il adopte une forme de spiritualit\u00e9 beaucoup plus incarn\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme tib\u00e9tain ressemble donc davantage au christianisme et aux religions incarn<\/span>\u00e9<\/span>es, du moins \u00e0 mes yeux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut dire qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une \u00e9volution de la tradition bouddhiste vers un \u00e9thos plus incarn<\/span>\u00e9<\/span>. Historiquement, on peut aussi l\u2019expliquer, comme je viens de le faire, par l\u2019influence de l\u2019hindouisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M\u00eame au Sri Lanka \u2014 je connais moins bien la Tha\u00eflande \u2014, lorsqu\u2019on visite les grands temples bouddhistes, l\u2019image centrale est celle du Bouddha couch\u00e9 ou \u00e9veill\u00e9, serein et dor\u00e9. Autour de lui se trouvent des chapelles lat\u00e9rales, un peu comme les chapelles consacr\u00e9es aux saints dans les \u00e9glises catholiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans une \u00e9glise catholique, lorsqu\u2019on a perdu quelque chose, on prie saint Antoine. Pour certains probl\u00e8mes particuliers, on peut s\u2019adresser \u00e0 saint Jude.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les temples bouddhistes du Sri Lanka, les chapelles lat\u00e9rales sont consacr\u00e9es \u00e0 Murugan, le jeune dieu tamoul, ainsi qu\u2019\u00e0 diverses d\u00e9esses hindoues.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque les bouddhistes ont des demandes \u00e0 formuler \u2014 lorsqu\u2019ils sont malades, qu\u2019ils veulent gu\u00e9rir, r\u00e9ussir dans le monde, obtenir un emploi ou r\u00e9ussir un examen \u2014, le Bouddha serein ne leur est pas tr\u00e8s utile, puisqu\u2019il a d\u00e9pass\u00e9 toutes ces pr\u00e9occupations. Les dieux hindous reviennent donc et constituent une part essentielle du bouddhisme populaire tel qu\u2019il est r\u00e9ellement pratiqu\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toute cette dimension demeure pr\u00e9sente. Au Sri Lanka, son origine hindoue est \u00e9vidente, puisqu\u2019il s\u2019agit v\u00e9ritablement des dieux et des d\u00e9esses de l\u2019hindouisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ne sais pas s\u2019il existe quelque chose d\u2019\u00e9quivalent en Tha\u00eflande, mais je suppose que oui.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Il est int\u00e9ressant de voir que les traditions animistes autochtones qui existaient ici avant l\u2019arriv\u00e9e du bouddhisme sont encore tr\u00e8s pr\u00e9sentes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe notamment toute une tradition mythologique appel\u00e9e Himmapan, qui \u00e9voque les petits \u00eatres \u00e9l\u00e9mentaires habitant certains lieux particuliers. On les rencontre symboliquement lorsqu\u2019on gravit la montagne en direction du temple situ\u00e9 au sommet et des st<\/span>u<\/span>pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On trouve \u00e9galement partout des maisons des esprits. La vision animiste du monde coexiste donc \u00e9troitement avec les enseignements bouddhistes sur l\u2019impermanence et le karma.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9part, cela m\u2019a quelque peu d\u00e9concert\u00e9. Lorsque, adolescent am\u00e9ricain, j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier le bouddhisme, je lisais surtout des ouvrages sur le bouddhisme vajray<\/span>a<\/span>na, le mah<\/span>a<\/span>y<\/span>a<\/span>na, le zen et le tao\u00efsme. J\u2019avais beaucoup moins \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme therav<\/span>a<\/span>da.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai donc \u00e9t\u00e9 un peu surpris, en entrant dans un temple tha\u00eflandais, de voir toutes ces statues dor\u00e9es du Bouddha et ces personnes qui achetaient de petites feuilles d\u2019or pour les appliquer sur les statues afin d\u2019accumuler du m\u00e9rite, non seulement pour elles-m\u00eames, mais parfois aussi pour leurs anc\u00eatres ou pour des membres malades de leur famille.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9part, cette pratique m\u2019a rappel\u00e9 les indulgences de l\u2019\u00c9glise catholique d\u2019avant la R\u00e9forme. Mais, apr\u00e8s avoir pris le temps de l\u2019observer, j\u2019ai compris qu\u2019il s\u2019agissait d\u2019une technologie sociale et rituelle extr\u00eamement importante. Elle unit la soci\u00e9t\u00e9 et permet aux individus de m\u00e9taboliser ce qui, autrement, pourrait demeurer en eux sous la forme d\u2019une culpabilit\u00e9. Elle les aide \u00e0 s\u2019en lib\u00e9rer et \u00e0 participer aux cha\u00eenes de causes et d\u2019effets que l\u2019on appelle le karma, gr\u00e2ce auxquelles la soci\u00e9t\u00e9 maintient sa coh\u00e9rence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai donc cess\u00e9 de juger cette pratique comme une mani\u00e8re d\u2019acheter les faveurs du Bouddha. J\u2019y vois maintenant l\u2019expression des liens collectifs qui unissent le peuple tha\u00eflandais.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Toutes les religions doivent poss\u00e9der cette dimension sociale qui rassemble les individus, ainsi que des c\u00e9l\u00e9brations collectives.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au Sri Lanka, par exemple, les f\u00eates de la pleine lune sont extr\u00eamement importantes dans les temples. Elles le sont peut-\u00eatre aussi en Tha\u00eflande.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sous sa forme export\u00e9e, le bouddhisme a \u00e9t\u00e9 d\u00e9pouill\u00e9 de toutes ces dimensions ou accumulations culturelles. Mais lorsqu\u2019on l\u2019observe dans ses formes indig\u00e8nes r\u00e9elles, on constate qu\u2019il a besoin d\u2019un lien avec la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sa cosmologie officielle peut ignorer la nature, mais ce lien demeure n\u00e9cessaire. En Tha\u00eflande, il passe par les esprits de la nature. Lorsque le bouddhisme s\u2019est implant\u00e9 en Chine, le tao\u00efsme a assum\u00e9 ce r\u00f4le, tandis que le confucianisme fournissait un principe d\u2019ordre social. Au Japon, le shinto\u00efsme remplit cette fonction \u00e0 travers les sanctuaires sacr\u00e9s, les jardins zen, les rochers sacr\u00e9s, le mont Fuji, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme a besoin de ces r\u00e9alit\u00e9s. Toutes les religions ont besoin d\u2019un lien avec la nature et de c\u00e9l\u00e9brations communautaires.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le bouddhisme, tous ces \u00e9l\u00e9ments sont pr\u00e9sents, mais ils n\u2019appartiennent pas officiellement \u00e0 sa doctrine. Dans de nombreuses autres religions, en revanche, ils sont int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 la doctrine officielle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme s\u2019est efforc\u00e9 de se purifier de toutes ces accumulations superstitieuses afin de revenir \u00e0 son noyau central\u00a0: la nature de la conscience, la souffrance, le d\u00e9passement de la souffrance, la nature de l\u2019ego ou du soi et son caract\u00e8re illusoire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il s\u2019agit, en un sens, d\u2019une doctrine tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9e. Mais la plupart des croyants veulent pouvoir prier pour leur m\u00e8re malade ou pour obtenir un bon emploi. En Inde et dans la plupart des pays asiatiques, lorsqu\u2019une fille se marie, les gens souhaitent qu\u2019elle donne naissance \u00e0 un fils. Ils ne veulent pas seulement des enfants, mais des fils. Ils vont donc prier \u00e0 ce sujet dans les temples.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le bouddhisme, ces pratiques existent officieusement, parce que la v\u00e9ritable doctrine est cens\u00e9e les avoir d\u00e9pass\u00e9es. Mais toutes les religions en ont besoin, si bien qu\u2019elles finissent toujours par revenir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La dimension cosmologique et le lien avec la nature sont donc bien pr\u00e9sents dans la pratique de tous les pays bouddhistes, g\u00e9n\u00e9ralement par la survivance des traditions ant\u00e9rieures.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au Tibet, par exemple, la religion b\u00f6n, qui existait avant le bouddhisme et qui ressemble dans une certaine mesure au shinto\u00efsme, implique que chaque vall\u00e9e poss\u00e8de ses sanctuaires protecteurs. On trouve partout au Tibet des sanctuaires vou\u00e9s \u00e0 des divinit\u00e9s locales qui prot\u00e8gent les habitants et auxquelles il faut pr\u00e9senter des offrandes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela ressemble aux petits sanctuaires que l\u2019on trouve au bord des routes dans les pays catholiques, consacr\u00e9s \u00e0 diff\u00e9rents saints. Dans le christianisme, les saints remplissent le m\u00eame r\u00f4le.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En pratique, le christianisme est donc largement polyth\u00e9iste, m\u00eame s\u2019il est officiellement trinitaire ou monoth\u00e9iste. Les saints assument ces diverses fonctions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque le Panth\u00e9on de Rome, le grand temple consacr\u00e9 \u00e0 tous les dieux, a \u00e9t\u00e9 christianis\u00e9 au III<\/span>e<\/span><\/sup> ou au IV<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle, une simple c\u00e9r\u00e9monie chr\u00e9tienne l\u2019a transform\u00e9 en \u00e9glise de Tous-les-Saints. On peut encore visiter aujourd\u2019hui le Panth\u00e9on, construit comme temple de tous les dieux et devenu l\u2019\u00e9glise de tous les saints. Le processus est assez \u00e9vident.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense qu\u2019il se produit dans toutes les religions. Dans le bouddhisme, puisqu\u2019il n\u2019existe aucune mani\u00e8re centralis\u00e9e de l\u2019accomplir, chaque pays a assimil\u00e9 ce qui existait auparavant. Cette dimension demeure n\u00e9anmoins une part extr\u00eamement importante de la pratique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Rupert, vous avez manifestement montr\u00e9 de nombreuses mani\u00e8res dont vous \u00eates un pluraliste religieux. Mais comment concevez-vous intellectuellement ce pluralisme ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vous le pratiquez, mais comment le pensez-vous ? Une question pourrait nous aider \u00e0 pr\u00e9ciser ce point\u00a0: le bouddhisme a-t-il besoin du christianisme ? Le christianisme a-t-il besoin du bouddhisme ? L\u2019hindouisme a-t-il besoin du christianisme ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une r\u00e9ponse humaine compl\u00e8te au divin exige-t-elle que nous connaissions au moins dans une certaine mesure les diff\u00e9rentes expressions religieuses du monde ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Oui, je le pense.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le monde moderne, nous connaissons les diff\u00e9rentes traditions spirituelles, alors que nos anc\u00eatres ne les connaissaient pas. Nous nous trouvons donc dans une situation nouvelle\u00a0: nous pouvons prendre connaissance de toutes ces traditions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une personne vivant dans l\u2019Europe m\u00e9di\u00e9vale aurait connu le juda\u00efsme, puisqu\u2019il y avait des communaut\u00e9s juives en Europe. Elle aurait \u00e9galement connu l\u2019islam, en raison des croisades, de la pr\u00e9sence musulmane en Espagne et de la chute de l\u2019Empire byzantin en 1453. Les Europ\u00e9ens connaissaient donc assez bien le juda\u00efsme et l\u2019islam.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En revanche, ils ne savaient presque rien du bouddhisme ou de l\u2019hindouisme. Il existait peut-\u00eatre quelques liens, mais ces religions ne faisaient pas partie de la conscience g\u00e9n\u00e9rale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mon propre ma\u00eetre, le p\u00e8re Bede Griffiths, a quitt\u00e9 un monast\u00e8re b\u00e9n\u00e9dictin assez conventionnel d\u2019Angleterre pour s\u2019installer en Inde parce qu\u2019il cherchait, selon ses propres termes, \u00ab l\u2019autre moiti\u00e9 de son \u00e2me \u00bb. Il d\u00e9signait ainsi la dimension plus immanente et mystique de la religion, que le christianisme occidental avait, selon lui, oubli\u00e9e ou rel\u00e9gu\u00e9e \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsqu\u2019on la cherche, bien s\u00fbr, on la retrouve dans le christianisme\u00a0: chez les P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise, dans la tradition monastique des d\u00e9serts d\u2019\u00c9gypte et chez les grands mystiques m\u00e9di\u00e9vaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existait au Moyen \u00c2ge une forte tradition mystique. On trouvait des ermites dans toute l\u2019Angleterre. Mais, dans les pays marqu\u00e9s par la R\u00e9forme, cette dimension a \u00e9t\u00e9 minimis\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le protestantisme a beaucoup plus insist\u00e9 sur la vie quotidienne, le sens des responsabilit\u00e9s civiques et ce genre de choses. La dimension mystique a \u00e9t\u00e9 n\u00e9glig\u00e9e. Lorsque je grandissais dans une famille chr\u00e9tienne et fr\u00e9quentais une \u00e9cole chr\u00e9tienne, je n\u2019en ai jamais entendu parler. La tradition mystique ne faisait tout simplement pas partie de notre enseignement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le p\u00e8re Bede estimait donc devoir se rendre en Inde pour la red\u00e9couvrir. Il s\u2019est plong\u00e9 profond\u00e9ment dans les Upani<\/span>sh<\/span>ad<\/span>s<\/span> et la tradition hindoue.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans son ashram, nous m\u00e9ditions une heure chaque matin et une heure chaque soir. L\u2019ashram se trouvait au bord d\u2019une rivi\u00e8re sacr\u00e9e. Nous pratiquions le yoga et chantions des chants hindous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but de la messe, nous r\u00e9citions le mantra G<\/span>a<\/span>yatr<\/span>i<\/span>, qui invoque la puissance et la lumi\u00e8re glorieuse du Soleil afin qu\u2019elles illuminent notre m\u00e9ditation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je suis arriv\u00e9, j\u2019ai demand\u00e9 au p\u00e8re Bede\u00a0: \u00ab Comment pouvez-vous r\u00e9citer le mantra G<\/span>a<\/span>yatr<\/span>i<\/span> pendant la messe, dans un ashram catholique ? \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il m\u2019a r\u00e9pondu\u00a0: \u00ab Pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019il est catholique. \u201cCatholique\u201d signifie universel. Si le catholicisme exclut une voie vers Dieu ou une intuition de la nature divine, alors il n\u2019est pas catholique\u00a0: ce n\u2019est qu\u2019une secte \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il d\u00e9fendait donc une conception tr\u00e8s large, que j\u2019ai moi-m\u00eame adopt\u00e9e sous son influence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c\u2019est surtout cette pratique int\u00e9rieure de la m\u00e9ditation, qui a \u00e9t\u00e9 peu mise en valeur dans l\u2019Occident chr\u00e9tien. Elle est davantage pr\u00e9sente dans les \u00c9glises orthodoxes russe et orientale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour ma part, je m\u00e9dite depuis de nombreuses ann\u00e9es. J\u2019utilise aujourd\u2019hui un mantra chr\u00e9tien. Je pratique une forme de m\u00e9ditation tr\u00e8s semblable aux m\u00e9ditations hindoues ou bouddhistes, mais avec un mantra chr\u00e9tien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe \u00e0 Londres un Centre de m\u00e9ditation chr\u00e9tienne qui enseigne cette pratique. Ses fondateurs ont \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment influenc\u00e9s par les traditions m\u00e9ditatives orientales. Une f\u00e9condation r\u00e9ciproque est donc en train de se produire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense que nous devons apprendre des autres traditions. Mais si je suis anglican, c\u2019est parce que, selon ma conception de la r\u00e9sonance morphique, cette appartenance me place dans une r\u00e9sonance beaucoup plus profonde avec mes anc\u00eatres, avec mon pays et avec mes propres traditions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si j\u2019\u00e9tais tha\u00eflandais, je serais sans aucun doute bouddhiste tha\u00eflandais.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ne pr\u00e9tends donc pas que le christianisme serait la meilleure religion et que toutes les autres seraient fausses ou limit\u00e9es. Je ne pr\u00e9tends pas davantage que, parmi les confessions chr\u00e9tiennes, l\u2019\u00c9glise d\u2019Angleterre serait la seule v\u00e9ritable \u00c9glise. Je ne le pense pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je crois qu\u2019il est pr\u00e9f\u00e9rable que les individus suivent leurs traditions ancestrales, quel que soit l\u2019endroit o\u00f9 ils vivent. Dans mon cas, cela signifie \u00eatre anglican en Angleterre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Durant mon adolescence, j\u2019ai essay\u00e9 de toutes mes forces et avec toutes les ressources de mon jeune esprit d\u2019\u00e9chapper au champ morphique de mon \u00e9ducation chr\u00e9tienne et juive. Mais cela n\u2019a pas fonctionn\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ou, du moins, il n\u2019a fallu que quelques grammes de champignons \u00e0 psilocybine pour que je comprenne que j\u2019avais repouss\u00e9 \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de mon exp\u00e9rience quelque chose qui \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 omnipr\u00e9sent et inscrit jusque dans mes os.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je suis donc d\u2019accord avec vous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s mon exp\u00e9rience du Christ, \u00e0 dix-neuf ans, j\u2019ai lu Jung. J\u2019en avais d\u00e9j\u00e0 lu quelques textes, mais je ne l\u2019avais pas encore \u00e9tudi\u00e9 suffisamment en profondeur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jung adresse une sorte d\u2019avertissement aux Occidentaux qui recherchent une forme de spiritualit\u00e9 plus exotique et se tournent vers l\u2019Asie. Il se peut que ces traditions ne correspondent pas \u00e0 la structure arch\u00e9typale de leur propre \u00e2me \u2014 ou, pour employer vos termes, aux champs morphiques qui agissent sur leur \u00e2me.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela s\u2019est incontestablement r\u00e9v\u00e9l\u00e9 vrai dans mon cas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, puisque nous vivons \u00e0 l\u2019\u00e9poque qui est la n\u00f4tre, j\u2019ai eu et je continue d\u2019avoir acc\u00e8s \u00e0 toutes ces visions du monde et \u00e0 toutes ces traditions religieuses. Nous ne pouvons pas simplement nous en d\u00e9tourner.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour ma part, cette pluralit\u00e9 ne m\u2019a jamais sembl\u00e9 mena\u00e7ante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aux \u00c9tats-Unis, de nombreux chr\u00e9tiens \u00e9vang\u00e9liques paraissent menac\u00e9s par les croyances des personnes qui ne partagent pas les leurs. Cela ne me semble pas seulement venir de la conviction sinc\u00e8re que, si quelqu\u2019un ne croit pas que le Christ est venu le sauver, il ira en enfer, et qu\u2019il faut donc le convertir pour lui \u00e9viter de passer l\u2019\u00e9ternit\u00e9 en enfer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense qu\u2019il s\u2019agit davantage d\u2019une forme d\u2019ins\u00e9curit\u00e9. Si d\u2019autres personnes peuvent ne pas partager avec assurance cette croyance, que faut-il alors penser de ce \u00e0 quoi nous nous sommes nous-m\u00eames attach\u00e9s ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une dissonance cognitive appara\u00eet lorsque tout le monde ne s\u2019accorde pas avec nous sur une question aussi importante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment dans ce domaine que le bouddhisme peut nous \u00eatre utile, gr\u00e2ce \u00e0 ses diff\u00e9rentes pratiques de non-attachement. Le Bouddha a propos\u00e9 ces pratiques comme rem\u00e8de \u00e0 l\u2019attachement dogmatique \u00e0 une perspective particuli\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Je suis d\u2019accord.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette attitude exclusive \u2014 \u00ab Nous avons raison, ils ont tort ; ils sont damn\u00e9s, nous sommes sauv\u00e9s \u00bb \u2014 na\u00eet effectivement d\u2019une forme d\u2019ins\u00e9curit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elle n\u2019est cependant pas propre aux chr\u00e9tiens \u00e9vang\u00e9liques. Le fondamentalisme islamique en propose une forme tr\u00e8s agressive. Le fondamentalisme hindou, tel qu\u2019il s\u2019exprime dans le gouvernement de Modi et dans son parti en Inde, en fournit un autre exemple.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il suffit aussi de regarder ce qui se passe en Birmanie, ou au Myanmar. On y trouve une forme de nationalisme bouddhiste, avec la pers\u00e9cution des Rohingyas, leur expulsion et ce qui constitue v\u00e9ritablement un g\u00e9nocide ou un nettoyage ethnique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme b\u00e9n\u00e9ficie g\u00e9n\u00e9ralement d\u2019une sorte d\u2019immunit\u00e9 lorsqu\u2019il est question d\u2019agressivit\u00e9 et de militarisme. La plupart des gens le consid\u00e8rent comme une religion exceptionnellement pacifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais lorsqu\u2019on examine l\u2019histoire des pays bouddhistes \u2014 les guerres entre la Tha\u00eflande et le Cambodge, par exemple, ou les conflits autour d\u2019Angkor et de la province de Siem Reap \u2014, il est \u00e9vident que ces soci\u00e9t\u00e9s ne sont pas demeur\u00e9es totalement \u00e9trang\u00e8res aux guerres et aux conqu\u00eates.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Il suffit aussi de penser aux pr\u00eatres zen du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale. Certains \u00e9taient extr\u00eamement militaristes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Exactement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les samoura\u00efs, consid\u00e9r\u00e9s comme des guerriers spirituels, n\u2019\u00e9taient pas particuli\u00e8rement connus pour leur compassion et leur sollicitude envers les plus faibles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans tous ces cas, c\u2019est la nature humaine qui transpara\u00eet, avec ses instincts tribaux fondamentaux, ses pulsions territoriales et sa volont\u00e9 de s\u2019emparer des terres. La nature humaine se manifeste \u00e0 travers toutes les religions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais le sentiment de menace qu\u2019\u00e9prouvent certaines personnes provient aussi, dans le cas du christianisme, de la dynamique instaur\u00e9e par la R\u00e9forme\u00a0: \u00ab Nous avons raison et vous avez tort \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les guerres de Religion europ\u00e9ennes du XVII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9vastatrices. La guerre de Trente Ans a tu\u00e9 environ un tiers de la population de certaines r\u00e9gions d\u2019Europe. Il y a \u00e9galement eu la guerre civile anglaise au XVII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense que ces conflits ont contribu\u00e9 \u00e0 l\u2019essor de l\u2019ath\u00e9isme scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au XVII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle, les partisans de la nouvelle science m\u00e9caniste pr\u00e9sentaient celle-ci comme une troisi\u00e8me voie. Les protestants et les catholiques s\u2019entretuaient \u00e0 travers l\u2019Europe au nom de Dieu. Les scientifiques, eux, pensaient acc\u00e9der directement \u00e0 l\u2019esprit de Dieu en comprenant les \u00e9quations de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour eux, Dieu \u00e9tait math\u00e9maticien. Ils estimaient disposer d\u2019une ligne directe avec Dieu, bien sup\u00e9rieure aux r\u00e9v\u00e9lations et aux interpr\u00e9tations confuses des \u00c9critures. Les lois de la nature, r\u00e9v\u00e9l\u00e9es par Isaac Newton et d\u2019autres, leur donnaient acc\u00e8s \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 ultime.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est l\u2019id\u00e9ologie des Lumi\u00e8res\u00a0: l\u2019id\u00e9e que la science serait enfin parvenue \u00e0 une compr\u00e9hension v\u00e9ritable de la r\u00e9alit\u00e9 ultime, une compr\u00e9hension math\u00e9matique et scientifique, situ\u00e9e au-del\u00e0 du temps et de l\u2019espace et ind\u00e9pendante de toutes les pr\u00e9occupations humaines.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est ce sentiment dont h\u00e9rite l\u2019adolescent ath\u00e9e et arrogant\u00a0: \u00ab Nous sommes plus intelligents que tous les autres, parce que nous avons compris la science et d\u00e9pass\u00e9 tous ces dogmes et toutes ces superstitions \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Il existe presque, dans certains cas, une version de l\u2019id\u00e9e d\u2019Ernst Haeckel selon laquelle l\u2019ontogen\u00e8se r\u00e9capitule la phylogen\u00e8se.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chaque enfant, en se d\u00e9veloppant de l\u2019adolescence \u00e0 l\u2019\u00e2ge adulte, r\u00e9p\u00e9terait l\u2019ensemble de l\u2019\u00e9volution de la conscience de l\u2019esp\u00e8ce\u00a0: une pens\u00e9e d\u2019abord magique, puis mythique, et enfin plus rationnelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre peut-on ensuite acc\u00e9der \u00e0 quelque chose qui ne se satisfait plus d\u2019une pens\u00e9e purement sceptique et rationaliste, car cette forme de pens\u00e9e finit par conduire au nihilisme. On peut alors acc\u00e9der \u00e0 une forme sup\u00e9rieure \u2014 ou plus profonde, si vous pr\u00e9f\u00e9rez \u2014 de conscience, capable de tenir ensemble toutes ces dimensions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On comprend ainsi qu\u2019il n\u2019existe pas n\u00e9cessairement de conflit entre la connaissance scientifique et la religion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme vous l\u2019avez soulign\u00e9, la r\u00e9volution scientifique elle-m\u00eame reposait sur l\u2019id\u00e9e que la nature avait \u00e9t\u00e9 ordonn\u00e9e math\u00e9matiquement par un esprit math\u00e9matique, un esprit divin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Whitehead le rappelle \u00e9galement dans son histoire de la science\u00a0: la r\u00e9volution scientifique n\u2019aurait jamais eu lieu sans cet arri\u00e8re-plan th\u00e9ologique qui motivait ces brillants scientifiques \u00e0 \u00e9tudier la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fait que la nature soit intelligible et qu\u2019elle r\u00e9compense nos efforts de th\u00e9orisation n\u2019allait absolument pas de soi. C\u2019\u00e9tait une pr\u00e9supposition th\u00e9ologique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Absolument.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Thomas d\u2019Aquin et d\u2019autres th\u00e9ologiens m\u00e9di\u00e9vaux l\u2019affirment tr\u00e8s explicitement\u00a0: si nous pouvons comprendre la nature, c\u2019est parce que notre esprit et la nature poss\u00e8dent une source commune, \u00e0 savoir l\u2019\u00eatre de Dieu, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019\u00eatre trinitaire de Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est cette source commune qui rend la nature intelligible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le rationalisme des Lumi\u00e8res s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 partir de cette conception. La plupart des philosophes des Lumi\u00e8res \u00e9taient d\u2019ailleurs d\u00e9istes, et non ath\u00e9es. Ils concevaient Dieu comme la raison supr\u00eame, situ\u00e9e au-del\u00e0 de l\u2019espace et du temps et contenant les lois math\u00e9matiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ath\u00e9isme n\u2019est v\u00e9ritablement devenu populaire qu\u2019au XIX<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle. On a alors commenc\u00e9 \u00e0 se demander pourquoi il faudrait encore conserver ce Dieu cr\u00e9ateur ext\u00e9rieur \u00e0 la nature, qui semblait au mieux constituer un suppl\u00e9ment facultatif.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui est int\u00e9ressant, c\u2019est que la plupart des ath\u00e9es actuels continuent de croire que les lois de la nature sont fixes et qu\u2019elles existent au-del\u00e0 de l\u2019espace et du temps. Ils l\u2019\u00e9noncent rarement explicitement, mais je les ai souvent contraints \u00e0 reconna\u00eetre cette croyance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque j\u2019affirme que les lois de la nature ressemblent davantage \u00e0 des habitudes en raison de la r\u00e9sonance morphique, ils se mettent terriblement en col\u00e8re. Ils croient r\u00e9ellement que les lois de la nature sont fixes et \u00e9ternelles, et qu\u2019elles \u00e9taient toutes pr\u00e9sentes au moment du Big Bang.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est pour cette raison qu\u2019ils aboutissent \u00e0 ces positions absurdes sur la question de savoir si nous vivons dans un univers ou dans un multivers.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si toutes les lois et toutes les constantes de la nature poss\u00e8dent exactement les valeurs requises pour que nous puissions exister, deux possibilit\u00e9s semblent s\u2019offrir \u00e0 eux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ou bien un Dieu d\u00e9iste a r\u00e9gl\u00e9 avec pr\u00e9cision les lois et les constantes de la nature pour qu\u2019elles soient exactement appropri\u00e9es. Ou bien il existe des milliards ou des milliers de milliards d\u2019univers, et nous nous trouvons par hasard dans le seul type d\u2019univers au sein duquel nous pouvions devenir conscients.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi en viennent-ils \u00e0 cette conception absurde du multivers ? En grande partie parce qu\u2019ils pensent qu\u2019elle permet d\u2019\u00e9viter Dieu. Ils se disent que, s\u2019il existe des milliards d\u2019univers, il n\u2019est plus n\u00e9cessaire de faire appel \u00e0 Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toute leur dialectique repose sur l\u2019id\u00e9e de lois naturelles fixes d\u00e8s le moment du Big Bang <\/span>que<\/span> sur la conception d\u2019un Dieu d\u00e9iste qui serait l\u2019auteur de ces lois.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Rupert, il me vient une id\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si vous participiez \u00e0 un d\u00e9bat avec, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, Richard Dawkins ou quelqu\u2019un comme lui et, de l\u2019autre, Stephen Meyer ou un autre th\u00e9oricien du dessein intelligent, et que vous remettiez en question l\u2019existence de lois naturelles fixes en proposant votre id\u00e9e selon laquelle ces lois sont plut\u00f4t des habitudes ayant \u00e9volu\u00e9 au cours du temps, vous les contrarieriez tous les deux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ils finiraient probablement par s\u2019unir contre vous en raison de la structure profonde qu\u2019ils partagent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Oui, parce que les partisans du dessein intelligent sont fondamentalement m\u00e9canistes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ils pensent que l\u2019univers est une machine. S\u2019il est effectivement une machine, il est logique de supposer qu\u2019un concepteur doit l\u2019avoir dessin\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais s\u2019il n\u2019est pas une machine, s\u2019il est plut\u00f4t un organisme auto-organisateur, comme le pensait Whitehead et, comme l\u2019affirme <\/span>l<\/span>a philosophie de l\u2019organisme, tous ces arguments s\u2019effondrent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La nature comporte de nombreux niveaux d\u2019organisation, avec des organismes petits et grands, et l\u2019univers entier peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une sorte d\u2019organisme en croissance et en d\u00e9veloppement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si l\u2019univers est un organisme en d\u00e9veloppement, nous renouons avec les philosophies hindoue et bouddhiste. Celles-ci n\u2019ont jamais soutenu que l\u2019univers serait gouvern\u00e9 par des lois fixes, ext\u00e9rieures \u00e0 la nature et immuables.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elles ont toujours propos\u00e9 un mod\u00e8le \u00e9volutionniste de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les hindous con\u00e7oivent de grands cycles cosmiques, mais ils reconnaissent aussi l\u2019existence d\u2019une m\u00e9moire dans la nature. Le karma repose sur une forme de m\u00e9moire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certaines formes de bouddhisme d\u00e9veloppent une conception semblable. Dans le <\/span>La<\/i><\/span>n<\/i><\/span>k<\/i><\/span>a<\/i><\/span>vat<\/i><\/span>a<\/i><\/span>ra S<\/i><\/span>u<\/i><\/span>tra<\/i><\/span>, par exemple \u2014 auquel D. T. Suzuki a consacr\u00e9 un commentaire c\u00e9l\u00e8bre \u2014, il est question de l\u2019<\/span>a<\/span>laya-vij<\/span>na<\/span>na, la conscience-r\u00e9ceptacle ou conscience-semence, <\/span>et donc il existe<\/span> une sorte de m\u00e9moire pr\u00e9sente dans la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e d\u2019une m\u00e9moire de la nature est donc parfaitement courante dans les philosophies hindoue et bouddhiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je suis all\u00e9 vivre en Inde et que j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 parler de la r\u00e9sonance morphique, les r\u00e9actions ont \u00e9t\u00e9 d\u2019une indiff\u00e9rence totale\u00a0: \u00ab Tous les anciens <\/span>rishis<\/span> ont dit cela il y a des milliers d\u2019ann\u00e9es. Bien s\u00fbr que c\u2019est vrai \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela ne provoquait aucun choc ni aucune indignation, contrairement \u00e0 ce que j\u2019avais rencontr\u00e9 dans le d\u00e9partement de biochimie de Cambridge. En Inde, cette id\u00e9e paraissait tout \u00e0 fait normale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>C\u2019est fascinant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pourrions peut-\u00eatre conclure cette conversation. L\u2019heure du d\u00eener approche pour moi, ici \u00e0 Chiang Mai.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons cependant un autre sujet \u00e0 aborder\u00a0: les champs, la causalit\u00e9 formelle et les diff\u00e9rentes sortes de champs. J\u2019esp\u00e8re que nous pourrons en parler tr\u00e8s prochainement. Nous avons donc cette conversation en perspective.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai trouv\u00e9 notre \u00e9change extr\u00eamement riche et \u00e9clairant. Merci beaucoup.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>Merci \u00e0 vous. Je suis tr\u00e8s heureux que nous ayons eu cette occasion, d\u2019autant plus que vous vous trouvez actuellement sur place, \u00e0 Chiang Mai.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>C\u2019est exact. Je suis immerg\u00e9 dans une culture asiatique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tr\u00e8s bien, Rupert. Je vous recontacterai bient\u00f4t et je me r\u00e9jouis \u00e0 l\u2019id\u00e9e de poursuivre notre conversation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rupert Sheldrake\u00a0: <\/b><\/span>\u00c0 tr\u00e8s bient\u00f4t. Au revoir pour le moment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Matt Segall\u00a0: <\/b><\/span>Au revoir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Entretien du 6\u00a0juillet 2026\u00a0: <\/span><\/span><\/span>https:\/\/footnotes2plato.substack.com\/p\/christianity-buddhism-and-hinduism<\/u><\/span><\/span><\/span><\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c\u2019est surtout cette pratique int\u00e9rieure de la m\u00e9ditation, qui a \u00e9t\u00e9 peu mise en valeur dans l\u2019Occident chr\u00e9tien. Elle est davantage pr\u00e9sente dans les \u00c9glises orthodoxes russe et orientale. Pour ma part, je m\u00e9dite depuis de nombreuses ann\u00e9es. J\u2019utilise aujourd\u2019hui un mantra chr\u00e9tien. 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