{"id":21616,"date":"2026-11-08T17:07:37","date_gmt":"2026-11-08T16:07:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=21616"},"modified":"2026-11-08T17:07:37","modified_gmt":"2026-11-08T16:07:37","slug":"expliquer-le-mystere-de-leffet-placebo-par-steven-pashko","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/expliquer-le-mystere-de-leffet-placebo-par-steven-pashko\/","title":{"rendered":"Expliquer le myst\u00e8re de l\u2019effet placebo par Steven Pashko"},"content":{"rendered":"

Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/span><\/span><\/span><\/h4>\n

Steven Pashko a obtenu un doctorat et une ma\u00eetrise en pharmacologie et en psychologie exp\u00e9rimentale, ainsi que des bourses postdoctorales en psychologie clinique et dans l\u2019\u00e9tude de l\u2019\u00e9tiologie de la d\u00e9pendance. Il a suivi vingt ann\u00e9es de formation \u00e0 la pleine conscience, auxquelles se sont ajout\u00e9es trente ann\u00e9es de pratique ax\u00e9e sur les retraites de m\u00e9ditation zen. En tant que cadre dans l\u2019industrie pharmaceutique, il a men\u00e9 et supervis\u00e9 des projets de recherche clinique et d\u2019\u00e9valuation des r\u00e9sultats en sant\u00e9.<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Malgr\u00e9 des d\u00e9cennies de recherche, la m\u00e9decine n\u2019a toujours pas r\u00e9ussi \u00e0 expliquer ad\u00e9quatement la r\u00e9ponse placebo ; dans les essais cliniques sur les m\u00e9dicaments, celle-ci continue d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e principalement comme un facteur de confusion \u00e0 contr\u00f4ler. S\u2019appuyant sur la th\u00e9orie du double traitement de l\u2019information et sur la distinction entre le soi exp\u00e9rientiel et le soi m\u00e9moriel, Steven Pashko propose que la r\u00e9ponse placebo se produise lorsque l\u2019exp\u00e9rience perceptive directe en vient \u00e0 dominer la mani\u00e8re dont le patient appr\u00e9hende son propre corps \u2014 d\u00e9tournant l\u2019attention du r\u00e9cit conceptuel de la souffrance pour la ramener \u00e0 la sensation elle-m\u00eame, v\u00e9cue \u00e0 nouveau, dans l\u2019instant, sans interpr\u00e9tation. Il s\u2019av\u00e8re que le corps r\u00e9agit diff\u00e9remment selon chacun de ces modes. Si Pashko a raison, l\u2019effet placebo met en lumi\u00e8re une limite non r\u00e9solue au c\u0153ur de la psychologie occidentale\u00a0: une conception du soi comme sujet fixe, centr\u00e9 sur le corps \u2014 conception faussement solidifi\u00e9e par la grammaire m\u00eame dont nous nous servons pour y penser \u2014 qui est rest\u00e9e largement incontest\u00e9e et pourrait expliquer une bonne partie des ph\u00e9nom\u00e8nes que cette discipline peine \u00e0 \u00e9lucider. Il montre \u00e9galement que les r\u00e9cits conceptuels que nous \u00e9laborons \u00e0 propos de notre exp\u00e9rience ont le pouvoir de g\u00e9n\u00e9rer de la souffrance \u2014 et que desserrer leur emprise peut la soulager, voire r\u00e9v\u00e9ler le soi qui existe avant que ces r\u00e9cits ne soient construits.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

_____________________<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Une \u00e9nigme que la m\u00e9decine n\u2019a jamais r\u00e9solue<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

L\u2019effet placebo s\u2019inscrit difficilement dans un mod\u00e8le m\u00e9dical o\u00f9 le traitement agit par la chimie. Un patient re\u00e7oit une substance inerte, \u00e0 laquelle on lui dit qu\u2019elle pourrait ou non lui \u00eatre b\u00e9n\u00e9fique, et, dans une proportion significative de cas, elle l\u2019est. La douleur s\u2019att\u00e9nue. L\u2019anxi\u00e9t\u00e9 s\u2019apaise. Les sympt\u00f4mes diminuent. Le corps r\u00e9agit comme si un v\u00e9ritable traitement \u00e9tait en cours, alors m\u00eame que, sur le plan chimique, il ne se passe rien.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019effet n\u2019est pas n\u00e9gligeable. Dans certaines \u00e9tudes sur la douleur, les placebos procurent un soulagement comparable \u00e0 celui des analg\u00e9siques actifs, accompagn\u00e9 de modifications mesurables de l\u2019activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale [1<\/sup><\/a>]. Dans les essais sur la d\u00e9pression, ils expliquent la majorit\u00e9 de l\u2019am\u00e9lioration attribu\u00e9e aux m\u00e9dicaments antid\u00e9presseurs [2<\/sup><\/a>]. Le m\u00e9canisme s\u2019est toutefois r\u00e9v\u00e9l\u00e9 obstin\u00e9ment r\u00e9fractaire \u00e0 toute explication \u2014 et, m\u00eame parmi les chercheurs qui se consacrent sp\u00e9cifiquement \u00e0 la r\u00e9ponse placebo, une compr\u00e9hension compl\u00e8te de son fonctionnement demeure insaisissable. Parmi les explications qui n\u2019ont pas encore \u00e9t\u00e9 pleinement explor\u00e9es figure celle qui situe le m\u00e9canisme non pas uniquement dans la chimie ou la neurophysiologie, mais dans un passage entre deux modes distincts d\u2019exp\u00e9rience du monde\u00a0: l\u2019un <\/span><\/span>par l\u2019entremise du<\/span><\/span> langage, la m\u00e9moire et l\u2019interpr\u00e9tation ; l\u2019autre plus direct, imm\u00e9diat et pr\u00e9linguistique. Comprendre ce passage pourrait non seulement \u00e9clairer la r\u00e9ponse placebo, mais aussi approfondir notre compr\u00e9hension du rapport entre l\u2019esprit et la capacit\u00e9 du corps \u00e0 se gu\u00e9rir.<\/span><\/span><\/p>\n

Deux mani\u00e8res de traiter la r\u00e9alit\u00e9<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

La th\u00e9orie du double traitement de l\u2019information de Seymour Epstein, propos\u00e9e pour la premi\u00e8re fois en 1973 [3<\/sup><\/a>,4<\/sup><\/a>,5<\/sup><\/a>], d\u00e9crit deux syst\u00e8mes fondamentalement distincts qui fonctionnent en parall\u00e8le. Le premier est le syst\u00e8me rationnel-cognitif\u00a0: d\u00e9lib\u00e9r\u00e9, analytique, op\u00e9rant au moyen de concepts, du langage, de la logique et de la m\u00e9moire. Il cat\u00e9gorise l\u2019exp\u00e9rience, construit des r\u00e9cits et produit le commentaire int\u00e9rieur que la plupart d\u2019entre nous assimilent \u00e0 la pens\u00e9e consciente. Le second est le syst\u00e8me exp\u00e9rientiel\u00a0: rapide, holistique et fondamentalement non linguistique. Il ne traite que le moment pr\u00e9sent, directement et sans interpr\u00e9tation, au moyen de perceptions \u2014 les donn\u00e9es brutes et imm\u00e9diates de l\u2019exp\u00e9rience sensorielle \u2014 plut\u00f4t que de concepts. Le langage \u00e9tant constamment utile \u2014 pour planifier, raconter, cat\u00e9goriser \u2014, le syst\u00e8me conceptuel tend \u00e0 occuper le devant de la sc\u00e8ne, tandis que l\u2019exp\u00e9rience perceptive directe, bien qu\u2019elle ne soit jamais absente, tend \u00e0 passer \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan. Elle est toujours l\u00e0 ; simplement, on cesse de la remarquer. Le passage d\u2019un syst\u00e8me \u00e0 l\u2019autre n\u2019a rien d\u2019extraordinaire\u00a0: il s\u2019agit d\u2019une caract\u00e9ristique normale de la cognition humaine, qui se produit chaque fois que l\u2019engagement sensoriel direct supplante temporairement le commentaire incessant de l\u2019esprit conceptuel.<\/span><\/span><\/p>\n

Daniel Kahneman a \u00e9tabli une distinction apparent\u00e9e entre le soi exp\u00e9rientiel et le soi m\u00e9moriel [6<\/sup><\/a>,7<\/sup><\/a>]. Le soi exp\u00e9rientiel vit en temps r\u00e9el, enregistrant ce qui se passe r\u00e9ellement, instant apr\u00e8s instant. Le soi m\u00e9moriel construit et entretient un r\u00e9cit continu des \u00e9v\u00e9nements \u2014 y compris, et surtout, le r\u00e9cit de ce que nous ressentons actuellement et des raisons pour lesquelles nous le ressentons. Lorsque nous d\u00e9crivons notre douleur ou notre bien-\u00eatre, nous parlons presque toujours depuis cette perspective. Nous <\/span><\/span>ne <\/span><\/span>rapportons pas les donn\u00e9es sensorielles brutes du moment pr\u00e9sent, mais l\u2019histoire que nous avons \u00e9labor\u00e9e autour d\u2019elles.<\/span><\/span><\/p>\n

Une exp\u00e9rience \u00e9tonnamment simple rend cette divergence manifeste. Des \u00e9tudiants ont tenu des journaux quotidiens pendant leurs vacances, consignant ce qu\u2019ils ressentaient r\u00e9ellement chaque jour, au fil de leur v\u00e9cu. \u00c0 leur retour, ils ont attribu\u00e9 une note globale \u00e0 leurs vacances et indiqu\u00e9 s\u2019ils souhaiteraient les r\u00e9p\u00e9ter. Les chercheurs s\u2019attendaient \u00e0 ce que cette \u00e9valuation refl\u00e8te les journaux. Ce ne fut pas le cas. Les \u00e9tudiants ont fond\u00e9 leur d\u00e9cision presque enti\u00e8rement sur leur bilan r\u00e9trospectif final \u2014 m\u00eame lorsque celui-ci contredisait ce qu\u2019ils avaient \u00e9crit jour apr\u00e8s jour [8<\/sup><\/a>]. Des vacances v\u00e9ritablement agr\u00e9ables pouvaient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme rat\u00e9es parce que le dernier jour avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9cevant. Le soi exp\u00e9rientiel avait v\u00e9cu des vacances ; le soi m\u00e9moriel en avait archiv\u00e9 d\u2019autres. C\u2019est la version archiv\u00e9e \u2014 le r\u00e9cit, et non l\u2019exp\u00e9rience \u2014 qui d\u00e9terminait l\u2019avenir. Presque tout ce que nous mesurons au moyen des d\u00e9clarations des patients dans les contextes cliniques fonctionne de la m\u00eame mani\u00e8re\u00a0: cela saisit la reconstruction du soi m\u00e9moriel, et non la r\u00e9alit\u00e9 du soi exp\u00e9rientiel.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9cart entre repr\u00e9sentation conceptuelle et exp\u00e9rience directe est reconnu depuis longtemps. L\u2019Advaita Vedanta, l\u2019une des traditions philosophiques les plus anciennes et les plus rigoureusement d\u00e9velopp\u00e9es au monde, \u00e9tablit un parall\u00e8le qui correspond \u00e0 ce cadre avec une remarquable pr\u00e9cision. <\/span><\/span>J<\/span><\/span>iva \u2014 le soi individuel, le \u00ab je \u00bb que le langage construit et entretient \u2014 est compris comme un indicateur linguistique\u00a0: le nom conceptuel que nous donnons \u00e0 ce que nous croyons \u00eatre. Brahman, en revanche, est la vaste r\u00e9alit\u00e9 et indescriptible que cet indicateur ne peut jamais saisir pleinement \u2014 indescriptible non parce qu\u2019elle serait vague ou mystique, mais parce que la description est intrins\u00e8quement conceptuelle, tandis que Brahman, que l\u2019Advaita Vedanta identifie \u00e0 notre v\u00e9ritable identit\u00e9, est le fondement pr\u00e9conceptuel de l\u2019exp\u00e9rience elle-m\u00eame. Cette affirmation est plus subtile qu\u2019il n\u2019y para\u00eet au premier abord\u00a0: Brahman n\u2019est pas le soi exp\u00e9rientiel oppos\u00e9 au soi m\u00e9moriel, mais la conscience qui conna\u00eet les deux \u2014 ant\u00e9rieure \u00e0 leur division. Le go\u00fbt du chocolat est pr\u00e9conceptuel exactement en ce sens\u00a0: vous le connaissez avec une certitude absolue, pourtant, aucune description ne peut transmettre cette connaissance \u00e0 quelqu\u2019un qui n\u2019en a jamais go\u00fbt\u00e9. <\/span><\/span>J<\/span><\/span>iva d\u00e9signe le soi conceptuel. Brahman est ce vers quoi ce soi pointe, mais qu\u2019il ne peut contenir. Et l\u2019intuition centrale de cette tradition \u2014 selon laquelle atman est Brahman, que le soi derri\u00e8re l\u2019indicateur et la r\u00e9alit\u00e9 vers laquelle il pointe ne sont pas ultimement s\u00e9par\u00e9s \u2014 affirme que ce qu\u2019il y a de plus r\u00e9el et de plus vrai dans l\u2019exp\u00e9rience r\u00e9side pr\u00e9cis\u00e9ment dans ce qui ne peut \u00eatre exprim\u00e9 en mots. Le concept bouddhiste d\u2019anatta \u2014 non-soi \u2014 converge vers la m\u00eame intuition par une autre voie, en questionnant l\u2019existence m\u00eame du soi fixe, li\u00e9 au langage, en tant qu\u2019entit\u00e9 coh\u00e9rente. Ce que ces deux traditions partagent \u2014 et ce dont la psychologie occidentale a mis plus de temps \u00e0 prendre la mesure \u2014, c\u2019est la reconnaissance que le soi conceptuel est une construction\u00a0: le doigt qui pointe vers la lune, et non la lune elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9cart entre sensation et souffrance<\/b><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Consid\u00e9rons la douleur. L\u2019\u00e9v\u00e9nement sensoriel brut \u2014 le signal qui se d\u00e9clenche \u00e0 cet instant dans le syst\u00e8me nerveux \u2014 est une perception. Mais ce que nous appelons ordinairement la douleur se r\u00e9duit rarement \u00e0 cela. C\u2019est le signal auquel s\u2019ajoute tout ce que l\u2019esprit y superpose\u00a0: le souvenir de la dur\u00e9e d\u00e9j\u00e0 \u00e9coul\u00e9e, la crainte de celle qui pourrait encore s\u2019\u00e9tendre, le r\u00e9cit de ce que cela signifie pour sa sant\u00e9, son avenir, son sentiment de ma\u00eetrise. Une personne souffrant de douleurs chroniques au dos ne fait pas seulement l\u2019exp\u00e9rience de son dos. Elle fait l\u2019exp\u00e9rience d\u2019une interpr\u00e9tation accumul\u00e9e \u2014 \u00e9labor\u00e9e au fil des mois ou des ann\u00e9es et qui se pr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0 charg\u00e9e d\u2019appr\u00e9hension. La sensation brute peut rester inchang\u00e9e. La souffrance, elle, est consid\u00e9rablement amplifi\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Le langage amplifie constamment ce ph\u00e9nom\u00e8ne. Les linguistes appellent ce processus la nominalisation\u00a0: la transformation d\u2019\u00e9v\u00e9nements dynamiques et continus en noms statiques. Cette commodit\u00e9 est aussi un pi\u00e8ge. \u00ab Le corps fait mal \u00bb devient \u00ab la douleur \u00bb, une chose dot\u00e9e de propri\u00e9t\u00e9s, de limites et d\u2019une permanence apparentes que l\u2019\u00e9v\u00e9nement sensoriel brut n\u2019a jamais poss\u00e9d\u00e9es. Alfred Korzybski a nomm\u00e9 cette erreur\u00a0: la carte n\u2019est pas le territoire [9<\/sup><\/a>]. Le m\u00eame processus construit le soi. Le fait qu\u2019une exp\u00e9rience <\/span><\/span>est <\/span><\/span>en train de se produire devient \u00ab je \u00bb \u2014 un nom dot\u00e9 de propri\u00e9t\u00e9s, de limites et d\u2019une continuit\u00e9 apparentes que le processus dynamique et constamment changeant de l\u2019exp\u00e9rience n\u2019a jamais poss\u00e9d\u00e9es. Les repr\u00e9sentations ne sont pas les choses elles-m\u00eames. Les philosophes et les sp\u00e9cialistes des sciences cognitives d\u00e9signent cette distance infranchissable entre le langage et l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue comme le foss\u00e9 \u00e9pist\u00e9mique \u2014 l\u2019incapacit\u00e9 structurelle des concepts, aussi raffin\u00e9s soient-ils, \u00e0 saisir pleinement ce qui est effectivement per\u00e7u [10<\/sup><\/a>]. Dans le domaine de la sant\u00e9 et de la maladie, c\u2019est peut-\u00eatre l\u00e0 qu\u2019une grande partie de la souffrance prend naissance\u00a0: non pas dans les signaux bruts du corps, mais dans le poids interpr\u00e9tatif que l\u2019esprit leur impose.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est l\u00e0, selon moi, que r\u00e9side l\u2019action du placebo\u00a0: il soul\u00e8ve temporairement ce poids.<\/span><\/span><\/p>\n

Le placebo comme d\u00e9placement perceptif<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Lorsqu\u2019un patient re\u00e7oit un placebo et \u00e9prouve un soulagement, qu\u2019est-ce qui a r\u00e9ellement chang\u00e9 ? <\/span><\/span>Non<\/span><\/span> la pathologie sous-jacente. Ce qui a pu changer, c\u2019est le poids relatif des deux syst\u00e8mes de traitement de l\u2019information dans la mani\u00e8re dont le patient fait l\u2019exp\u00e9rience de cette pathologie. Les deux syst\u00e8mes continuent de fonctionner \u2014 le syst\u00e8me conceptuel ne s\u2019\u00e9teint pas. L\u2019apparition d\u2019un d\u00e9placement de la dominance vers le syst\u00e8me exp\u00e9rientiel d\u00e9pend moins du rituel th\u00e9rapeutique lui-m\u00eame que de la personne qui le re\u00e7oit. Les individus diff\u00e8rent consid\u00e9rablement dans leur propension naturelle \u00e0 s\u2019appuyer sur le soi exp\u00e9rientiel. Pour la plupart, le syst\u00e8me conceptuel, orient\u00e9 vers le langage, domine par habitude et par disposition \u2014 ils sont, en quelque sorte, des litt\u00e9ralistes, pour qui la carte a si compl\u00e8tement remplac\u00e9 le territoire que celui-ci est rarement rencontr\u00e9 directement. D\u2019autres passent plus ais\u00e9ment d\u2019un syst\u00e8me \u00e0 l\u2019autre et s\u2019appuient plus naturellement sur le syst\u00e8me exp\u00e9rientiel. Le soi exp\u00e9rientiel est accessible \u00e0 tous \u2014 ce n\u2019est pas une capacit\u00e9 dont certaines personnes seraient d\u00e9pourvues \u2014, mais la facilit\u00e9 avec laquelle un individu donn\u00e9 laisse la dominance perceptive occuper le premier plan varie consid\u00e9rablement. Selon cette perspective, le rituel th\u00e9rapeutique n\u2019est pas en lui-m\u00eame le m\u00e9canisme du d\u00e9placement ; il en constitue une occasion. Le fait qu\u2019un patient saisisse cette occasion pour se rapprocher d\u2019un contact perceptif direct avec les sensations du moment pr\u00e9sent d\u00e9pend largement d\u2019une disposition individuelle pr\u00e9existante, m\u00eame si le rituel lui-m\u00eame peut jouer un r\u00f4le de d\u00e9clencheur.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela concorde avec ce que les neurosciences observent. L\u2019analg\u00e9sie placebo implique la lib\u00e9ration d\u2019opio\u00efdes endog\u00e8nes \u2014 les substances chimiques propres \u00e0 l\u2019organisme qui modulent la douleur [11<\/sup><\/a>]. <\/span><\/span>Ce n\u2019es<\/span><\/span>t pas de la pens\u00e9e magique, mais une r\u00e9ponse physiologique mesurable. L\u2019effet nocebo, le pendant plus sombre du placebo, r\u00e9v\u00e8le la m\u00eame relation en sens inverse\u00a0: lorsque les patients arrivent \u00e0 une consultation m\u00e9dicale avec une anticipation int\u00e9rieure bien \u00e9tablie d\u2019un pr\u00e9judice, leurs sympt\u00f4mes s\u2019aggravent. Le r\u00e9cit que l\u2019esprit \u00e9labore \u00e0 propos du corps entra\u00eene de v\u00e9ritables cons\u00e9quences physiologiques, en bien comme en mal.<\/span><\/span><\/p>\n

Des r\u00e9sultats exp\u00e9rimentaux frappants proviennent d\u2019une source inattendue. Dans une s\u00e9rie d\u2019exp\u00e9riences sur l\u2019appropriation corporelle, les participants portaient un casque affichant le point de vue visuel d\u2019un mannequin situ\u00e9 \u00e0 proximit\u00e9, regardant le torse du mannequin comme s\u2019ils regardaient leur propre corps [12<\/sup><\/a>]. Lorsque le chercheur caressait simultan\u00e9ment le torse du participant et celui du mannequin, les participants d\u00e9claraient, en quelques secondes, avoir l\u2019impression que le corps du mannequin \u00e9tait le leur. Lorsque l\u2019exp\u00e9rimentateur approchait un couteau du mannequin, la conductance cutan\u00e9e du participant augmentait brusquement. Le sentiment d\u2019identit\u00e9 du participant s\u2019\u00e9tait transf\u00e9r\u00e9 \u00e0 une figure de plastique. Une \u00e9tude de suivi a ajout\u00e9 des mesures des seuils de douleur au protocole [13<\/sup><\/a>]. Les participants qui s\u2019identifiaient le plus fortement au mannequin \u2014 ceux chez qui, selon l\u2019interpr\u00e9tation propos\u00e9e ici, le traitement perceptif direct avait le plus compl\u00e8tement supplant\u00e9 l\u2019emprise conceptuelle sur l\u2019identit\u00e9 corporelle \u2014 pr\u00e9sentaient une tol\u00e9rance \u00e0 la douleur mesurablement plus \u00e9lev\u00e9e. Le r\u00e9cit concernant le lieu o\u00f9 r\u00e9side le soi s\u2019\u00e9tait rel\u00e2ch\u00e9. Et avec cet assouplissement, le signal douloureux avait perdu une partie de son pouvoir. La r\u00e9duction de la douleur n\u2019est pas une anecdote\u00a0: c\u2019est un r\u00e9sultat contr\u00f4l\u00e9 et confirm\u00e9 physiologiquement.<\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9ditation et la pratique de la pleine conscience empruntent d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment et de mani\u00e8re r\u00e9p\u00e9t\u00e9e la m\u00eame voie. L\u00e0 o\u00f9 l\u2019occasion cr\u00e9\u00e9e par le placebo permet \u00e0 un d\u00e9placement de la dominance perceptive de se produire chez ceux qui y sont d\u00e9j\u00e0 dispos\u00e9s, la pratique contemplative cultive directement cette disposition \u2014 en entra\u00eenant l\u2019attention \u00e0 se d\u00e9tourner de la superposition conceptuelle pour revenir \u00e0 la sensation telle qu\u2019elle est r\u00e9ellement. Le soi exp\u00e9rientiel, qui n\u2019a pas acc\u00e8s \u00e0 l\u2019inqui\u00e9tude ni \u00e0 la peur, rencontre la douleur comme une perception brute plut\u00f4t que comme un r\u00e9cit sur ce qu\u2019elle signifie, sur sa dur\u00e9e et sur ce qu\u2019elle menace. La souffrance qui subsiste lorsque la charge cognitive est mise de c\u00f4t\u00e9 est g\u00e9n\u00e9ralement bien moindre que celle que le soi m\u00e9moriel avait construite autour d\u2019elle. Ce n\u2019est pas une affirmation mystique. C\u2019est une description de ce qui change lorsque l\u2019attention passe du c\u00f4t\u00e9 conceptuel au c\u00f4t\u00e9 perceptif du foss\u00e9 \u00e9pist\u00e9mique [14<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Implications pour la recherche et la pratique<\/b><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Le cadre d\u00e9velopp\u00e9 ici n\u2019est pas seulement th\u00e9orique. Il permet de formuler des pr\u00e9dictions concr\u00e8tes concernant les personnes qui r\u00e9pondent aux placebos, les raisons pour lesquelles les patients non trait\u00e9s ne pr\u00e9sentent pas la m\u00eame am\u00e9lioration et la mani\u00e8re dont les essais cliniques pourraient \u00eatre con\u00e7us pour produire des r\u00e9sultats plus fiables.<\/span><\/span><\/p>\n

Si la r\u00e9ceptivit\u00e9 au placebo refl\u00e8te la propension naturelle d\u2019un individu \u00e0 basculer vers une dominance exp\u00e9rientielle, elle devrait, en principe, pouvoir \u00eatre mesur\u00e9e \u00e0 l\u2019avance. J\u2019ai \u00e9labor\u00e9, et d\u00e9pos\u00e9 une demande de brevet pour, une m\u00e9thode pr\u00e9cis\u00e9ment destin\u00e9e \u00e0 ce<\/span><\/span>tte fin\u00a0<\/span><\/span>: s\u00e9lectionner les participants potentiels \u00e0 des essais cliniques en fonction de la capacit\u00e9 d\u2019adaptation de leur image corporelle, \u00e9valu\u00e9e selon deux dimensions [15<\/sup><\/a>]. La premi\u00e8re est la vitesse du d\u00e9placement\u00a0: la rapidit\u00e9 avec laquelle une personne incorpore un corps simul\u00e9 comme \u00e9tant le sien au cours d\u2019une exp\u00e9rience sensorielle contr\u00f4l\u00e9e ; la seconde est l\u2019ampleur de ce d\u00e9placement, mesur\u00e9e au moyen de r\u00e9ponses physiologiques objectives, notamment la conductance cutan\u00e9e. Selon cette hypoth\u00e8se, les participants dont les syst\u00e8mes perceptifs renoncent le plus facilement et le plus compl\u00e8tement au r\u00e9cit conceptuel concernant le lieu o\u00f9 r\u00e9side le soi sont les m\u00eames qui sont le plus susceptibles d\u2019\u00e9prouver un v\u00e9ritable soulagement par le placebo. Cette m\u00e9thode traduit en outil de s\u00e9lection clinique pr\u00e9cis\u00e9ment le d\u00e9placement de la dominance perceptive que cet article propose comme m\u00e9canisme de la r\u00e9ponse placebo.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela explique \u00e9galement pourquoi les patients du groupe t\u00e9moin non trait\u00e9 d\u2019une \u00e9tude \u2014 ceux qui ne re\u00e7oivent ni m\u00e9dicament actif ni placebo \u2014 ne pr\u00e9sentent pas la m\u00eame am\u00e9lioration, m\u00eame parmi les individus ayant cette propension au d\u00e9placement. Ce qui leur manque n\u2019est pas la capacit\u00e9, mais l\u2019occasion. Les psychologues parlent d\u2019un \u00e9tat d\u2019attente (<\/span><\/span>expectancy set<\/i><\/span><\/span>)\u00a0: le signal, conscient ou non, indiquant qu\u2019un traitement est sur le point d\u2019\u00eatre administr\u00e9 et qu\u2019un changement est possible [16<\/sup><\/a>,17<\/sup><\/a>]. Le groupe recevant le m\u00e9dicament actif comme celui recevant le placebo re\u00e7oit ce signal. Le groupe t\u00e9moin non trait\u00e9 ne le re\u00e7oit pas. Dans l\u2019essai classique \u00e0 deux groupes contr\u00f4l\u00e9 par placebo, cet \u00e9tat d\u2019attente agit donc de mani\u00e8re identique dans les deux groupes trait\u00e9s, et la soustraction de la r\u00e9ponse placebo \u00e0 la r\u00e9ponse au m\u00e9dicament actif l\u2019annule \u2014 isolant ainsi l\u2019effet pharmacologique <\/span><\/span>r\u00e9el <\/span><\/span>du m\u00e9dicament.<\/span><\/span><\/p>\n

Les r\u00e9sultats obtenus avec les placebos en ouvert sont \u00e9galement compatibles avec ce cadre\u00a0: les patients inform\u00e9s qu\u2019ils re\u00e7oivent une substance inerte pr\u00e9sentent malgr\u00e9 tout une am\u00e9lioration significative [18<\/sup><\/a>]. L\u2019occasion elle-m\u00eame \u2014 ind\u00e9pendamment de toute attente consciente \u2014 semble suffisante pour d\u00e9clencher un d\u00e9placement perceptif chez ceux qui sont dispos\u00e9s \u00e0 l\u2019effectuer.<\/span><\/span><\/p>\n

Il existe une autre implication pratique. Si les personnes susceptibles de r\u00e9pondre aux placebos pouvaient \u00eatre identifi\u00e9es et exclues du recrutement avant le d\u00e9but d\u2019un essai, la r\u00e9ponse du groupe placebo serait consid\u00e9rablement r\u00e9duite et, en principe, ce groupe lui-m\u00eame pourrait devenir inutile. La soustraction qui en r\u00e9sulterait pourrait fournir une estimation plus pr\u00e9cise et plus fiable de l\u2019efficacit\u00e9 r\u00e9elle du m\u00e9dicament \u2014 moins affect\u00e9e par les diff\u00e9rences individuelles de r\u00e9ceptivit\u00e9 au placebo. L\u2019outil de d\u00e9pistage remplirait ainsi trois fonctions distinctes\u00a0: identifier les personnes r\u00e9ceptives au placebo pour les recherches portant sp\u00e9cifiquement sur le m\u00e9canisme placebo, les exclure des essais m\u00e9dicamenteux afin d\u2019affiner la mesure de l\u2019effet pharmacologique et, potentiellement, r\u00e9duire les co\u00fbts des essais en diminuant la n\u00e9cessit\u00e9 de recruter un \u00e9chantillon plus important.<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, ce cadre permet de comprendre quelles affections sont les plus susceptibles de r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019effet placebo. Celui-ci est syst\u00e9matiquement marqu\u00e9 dans les cas de douleur, d\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et de d\u00e9pression, et largement absent, au niveau de la maladie sous-jacente, dans des affections telles que le cancer ou les infections bact\u00e9riennes. La raison n\u2019est pas arbitraire. Dans le cancer et les infections, la pathologie elle-m\u00eame \u00e9volue ind\u00e9pendamment du cadre interpr\u00e9tatif du patient. La douleur, l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et la d\u00e9pression ont chacune un v\u00e9ritable signal brut \u00e0 leur origine, mais chacune est aussi couramment amplifi\u00e9e par une superposition conceptuelle\u00a0: l\u2019anticipation inqui\u00e8te de souffrances futures, le r\u00e9cit concernant la signification du sympt\u00f4me, l\u2019identit\u00e9 d\u2019une personne \u00e0 qui les choses arrivent mal. C\u2019est cette superposition \u2014 et non le signal brut qui se trouve en dessous \u2014 qui se modifie lorsque la dominance perceptive passe au premier plan, que ce soit par la m\u00e9ditation ou \u00e0 l\u2019occasion du placebo. Les affections d\u00e9pourvues d\u2019une telle superposition n\u2019offrent aucune prise \u00e0 ce m\u00e9canisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce que la pilule lib\u00e8re temporairement<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Rien de tout cela n\u2019est \u00e9tabli d\u00e9finitivement, et les m\u00e9canismes du placebo sont probablement multiples et interactifs. Ce que propose la th\u00e9orie du double traitement de l\u2019information n\u2019est pas une r\u00e9ponse d\u00e9finitive, mais un cadre coh\u00e9rent \u2014 qui relie la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019exp\u00e9rience placebo \u00e0 une conception bien d\u00e9velopp\u00e9e de la mani\u00e8re dont l\u2019esprit construit la r\u00e9alit\u00e9 et qui permet de formuler des pr\u00e9dictions suffisamment pr\u00e9cises pour \u00eatre mises \u00e0 l\u2019\u00e9preuve.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais consid\u00e9rons ce que cette hypoth\u00e8se implique, si elle pr\u00e9sente quelque m\u00e9rite. Le malaise persistant de la m\u00e9decine face \u00e0 l\u2019effet placebo pourrait refl\u00e9ter quelque chose de plus profond qu\u2019un simple inconv\u00e9nient m\u00e9thodologique\u00a0: un biais en faveur des interventions explicables dans le cadre rationnel-cognitif. L\u2019effet placebo continue de mettre la m\u00e9decine dans l\u2019embarras parce que celle-ci persiste \u00e0 poser la mauvaise question. Elle demande comment agit la pilule, alors qu\u2019elle pourrait plut\u00f4t se demander ce que la pilule lib\u00e8re temporairement.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce qu\u2019elle pourrait lib\u00e9rer, c\u2019est le poids accumul\u00e9 de l\u2019interpr\u00e9tation \u2014 la peur, le souvenir, le pronostic, l\u2019identit\u00e9 d\u2019une personne souffrante \u2014 que le soi m\u00e9moriel en<\/span><\/span>roul<\/span><\/span>e autour des signaux bruts du corps. Lorsque l\u2019exp\u00e9rience perceptive directe passe au premier plan, ces signaux peuvent \u00eatre rencontr\u00e9s selon leurs propres termes\u00a0: une sensation, pr\u00e9sente dans l\u2019instant et d\u00e9pouill\u00e9e de tout ajout, trait\u00e9e par un syst\u00e8me auquel l\u2019appr\u00e9hension est inaccessible.<\/span><\/span><\/p>\n

Et une pilule n\u2019est pas la seule chose capable de <\/span><\/span>le <\/span><\/span>produire. Toute pratique, toute relation ou tout moment de pr\u00e9sence v\u00e9ritable qui interrompt l\u2019habitude de prendre litt\u00e9ralement nos descriptions de nous-m\u00eames \u2014 qui desserre suffisamment l\u2019emprise de \u00ab je suis ceci \u00bb pour permettre \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience directe d\u2019\u00eatre ressentie \u2014 peut agir par le m\u00eame canal. Selon cette interpr\u00e9tation, le placebo n\u2019est que l\u2019un des moyens les plus fiables que la m\u00e9decine ait accidentellement d\u00e9couverts pour accomplir ce que le fait de vivre avec moins de litt\u00e9ralit\u00e9 pourrait permettre plus largement.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n\u2019est pas rien. C\u2019est peut-\u00eatre l\u00e0 que commence la gu\u00e9rison \u2014 et l\u00e0 o\u00f9, <\/span><\/span>pour <\/span><\/span>un instant, nous rencontrons le soi qui existe avant que le langage ne construise un r\u00e9cit autour de lui.<\/span><\/span><\/p>\n

Texte original publi\u00e9 le 6\u00a0novembre <\/span>2026\u00a0: <\/span><\/span>https:\/\/www.essentiafoundation.org\/accounting-for-the-mystery-of-the-placebo-effect\/reading\/<\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

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18<\/a> Kaptchuk, T. J., Friedlander, E., Kelley, J. M., Sanchez, M. N., Kokkotou, E., Singer, J. P., \u2026 & Lembo, A. J. (2010). Placebos without deception: A randomized controlled trial in irritable bowel syndrome. <\/span><\/span>PLoS ONE<\/i><\/span><\/span><\/em>, 5(12), e15591.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Malgr\u00e9 des d\u00e9cennies de recherche, la m\u00e9decine n\u2019a toujours pas r\u00e9ussi \u00e0 expliquer ad\u00e9quatement la r\u00e9ponse placebo ; dans les essais cliniques sur les m\u00e9dicaments, celle-ci continue d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e principalement comme un facteur de confusion \u00e0 contr\u00f4ler. S\u2019appuyant sur la th\u00e9orie du double traitement de l\u2019information et sur la distinction entre le soi exp\u00e9rientiel et le soi m\u00e9moriel, Steven Pashko propose que la r\u00e9ponse placebo se produise lorsque l\u2019exp\u00e9rience perceptive directe en vient \u00e0 dominer la mani\u00e8re dont le patient appr\u00e9hende son propre corps \u2014 d\u00e9tournant l\u2019attention du r\u00e9cit conceptuel de la souffrance pour la ramener \u00e0 la sensation elle-m\u00eame, v\u00e9cue \u00e0 nouveau, dans l\u2019instant, sans interpr\u00e9tation. 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