{"id":221,"date":"2009-01-03T00:00:00","date_gmt":"2009-01-03T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=221"},"modified":"2010-01-05T01:17:37","modified_gmt":"2010-01-05T00:17:37","slug":"krishnamurti-carlo-suars-par-robert-linssen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/krishnamurti-carlo-suars-par-robert-linssen\/","title":{"rendered":"Krishnamurti & Carlo Suarès par Robert Linssen"},"content":{"rendered":"
(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 317, F\u00e9vrier-Mai 1989)
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KRISHNAMURTI 1895 -1986
\nCARLO SUARES 1892 -1976
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Quelques fragments de souvenirs concernant ceux que l’on doit consid\u00e9rer\u00a0 parmi les grands pr\u00e9curseurs du IIIe<\/sup> mill\u00e9naire<\/strong><\/p>\n

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Les naissances group\u00e9es \u00e0 quelques ann\u00e9es d’intervalle de personnages porteurs de messages spirituels importants, illustrent bien la loi de \u00ab s\u00e9rialit\u00e9 \u00bb \u00e9voqu\u00e9e par le chercheur autrichien Kammerer dans son \u00ab Journal des co\u00efncidences \u00bb, auquel C.G. Jung et le Prix Nobel de Physique Pauli se sont fort int\u00e9ress\u00e9s. Arthur Koestler en soulignait l’importance dans son essai intitul\u00e9 \u00ab Les Racines du Hasard \u00bb (\u00e9d. Calmann-L\u00e9vy, 1972).<\/div>\n

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Carlo Suar\u00e8s est n\u00e9 le 12 mai 1892, tandis que Krishnamurti naquit trois ans plus tard le 11 mai 1895. D’autre part, Wei Wu Wei naissait en 1892 et S\u00e2m Tchen Kham P\u00e2 en 1881. Ce que je dois \u00e0 ces \u00eatres d’exception qui furent \u00e0 la fois mes amis et mes instructeurs soit dans le domaine des \u00ab Voies Abruptes \u00bb, soit dans le domaine de l’\u00e9sot\u00e9risme (Suar\u00e8s), soit dans le domaine de la Sagesse transcendantale v\u00e9cue (Sam Tchen Kh\u00e2m P\u00e2, Krishnamurti et Wei Wu Wei) est immense.<\/div>\n

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Le caract\u00e8re sp\u00e9cifique et la valeur de Krishnamurti r\u00e9sident dans le v\u00e9cu int\u00e9gral et inconditionnel de la plus totale mutation spirituelle exprim\u00e9e durant pr\u00e8s de soixante ann\u00e9es dans un langage non sp\u00e9cialis\u00e9, compl\u00e8tement absent de toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quelques syst\u00e8me que ce soit, langage qui s’est progressivement clarifi\u00e9 et simplifi\u00e9. Seuls, peut-\u00eatre, un Bouddha, un Lao Tseu, un Hui-Neng ou un Shen-Houei pourraient \u00eatre compar\u00e9s \u00e0 l’ampleur d’une telle libert\u00e9 spirituelle.<\/div>\n

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Carlo Suar\u00e8s fut \u00e9galement un grand r\u00e9volutionnaire de la spiritualit\u00e9, d\u00e9non\u00e7ant avec vigueur la fausset\u00e9 des valeurs de notre civilisation, de nos religions, de nos morales, de nos structures \u00e9conomiques, politiques et sociales, bas\u00e9es sur la r\u00e9alit\u00e9 absolue du \u00ab moi \u00bb. Leurs influences mutuelles se d\u00e9roul\u00e8rent dans une r\u00e9ciprocit\u00e9 totale, en tous cas entre 1927 et 1957. Il y a certainement une part d’influence de Suar\u00e8s dans la d\u00e9claration r\u00e9volutionnaire de Krishnamurti en 1929 au Camp d’Ommen, quoique l’origine premi\u00e8re de cette contestation demeurait latente dans le c\u0153ur de Krishnamurti depuis 1923 lors des entretiens avec son fr\u00e8re Nityananda qui mourut en 1925.<\/div>\n

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Ainsi que le rappelle Mary Lutyens dans ses biographies consacr\u00e9es \u00e0 Krishnamurti, les deux jeunes fr\u00e8res acceptaient fort mal le r\u00f4le que les th\u00e9osophes attendaient d’eux. La v\u00e9n\u00e9ration dont ils \u00e9taient l’objet, la perspective de jouer le r\u00f4le de Messie ou de nouvel instructeur spirituel, la complexit\u00e9 du d\u00e9corum et des rituels de l’Eglise Catholique Lib\u00e9rale les exasp\u00e9raient. L’orage devait finalement \u00e9clater un jour. C’est ce qui arriva au camp d’Ommen en 1929.<\/div>\n

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Voici quelques fragments de la d\u00e9claration de Krishnamurti : \u00ab J‘ai dit et je ne reviendrai pas sur ce que j’ai dit, que vous ne pouvez pas approcher la V\u00e9rit\u00e9 par un sentier, une religion, un rituel quels qu’ils soient. Beaucoup parmi vous ont d\u00e9laiss\u00e9 les vieilles formes pour en adopter de nouvelles dans l’espoir de trouver la V\u00e9rit\u00e9. La V\u00e9rit\u00e9 est un pays sans chemin que l’on ne peut atteindre par aucune route, quelle qu’elle soit : aucune religion, aucune secte. Chacun doit \u00eatre sa propre lumi\u00e8re.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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Il d\u00e9clara plus tard (\u00ab Premi\u00e8re et derni\u00e8re libert\u00e9 \u00bb, p. 19) :
\n\u00ab Je n’agis pas en tant que gourou, je ne vous apporte aucune consolation, je ne vous dis pas ce que vous devriez faire d’instant en instant. Je ne vous demande absolument rien. \u00bb<\/em><\/div>\n

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Et dans \u00ab L’Homme et son image \u00bb, p. 188 : \u00ab Il ne s’agit pas de me comprendre mais de vous comprendre vous-m\u00eame. Votre \u00ab moi-m\u00eame \u00bb est une chose vivante, en mouvement, jamais la m\u00eame, active.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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Parlant de lui, il d\u00e9clare \u00e0 ses auditeurs :
\n\u00ab Celui qui parle n’est qu’une caisse de r\u00e9sonance, il n’est pas du tout important II attire l’attention sur la fa\u00e7on dont vous pouvez vous \u00e9couter vous-m\u00eame et si vous savez \u00e9couter, vous pouvez partir pour un voyage qui n’a pas de fin. La compr\u00e9hension de soi engendre l’ordre et la vertu, elle fait cesser les conflits. Et cet \u00e9tat est une grande beaut\u00e9.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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Enfin, vers 1979, il \u00e9crit et pr\u00e9cise dans ses \u00ab Lettres aux Ecoles \u00bb, p. 54 :
\n\u00ab La vision p\u00e9n\u00e9trante est holistique, c’est-\u00e0-dire qu’elle implique la totalit\u00e9 de l’esprit. L’esprit, c’est toute l’exp\u00e9rience (m\u00e9moris\u00e9e) de l’humanit\u00e9. La vision p\u00e9n\u00e9trante est au-del\u00e0 de tout cela. Elle ne peut \u00eatre captur\u00e9e par la pens\u00e9e. La vision p\u00e9n\u00e9trante est l’Intelligence supr\u00eame et cette intelligence se sert de la pens\u00e9e comme d’un outil. La vision p\u00e9n\u00e9trante est l’intelligence avec sa beaut\u00e9 et son amour.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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L’obstacle \u00e0 l’\u00e9veil int\u00e9rieur se situe pour Krishnamurti dans l’apparente continuit\u00e9 de la conscience r\u00e9sultant du processus du \u00ab moi \u00bb. Ce dernier n’est que m\u00e9moire. Il d\u00e9clarait d\u00e9j\u00e0 en 1930 (\u00ab Bulletin de l’Etoile \u00bb) que \u00ab l’art de vivre consiste \u00e0 mettre fin au processus du \u00ab moi \u00bb, responsable de la mis\u00e8re du monde \u00bb.<\/div>\n

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C’est en plein accord avec Krishnamurti que Suar\u00e8s \u00e9crivait dans la \u00ab Com\u00e9die psychologique \u00bb (p. 66) :
\n\u00ab Toutes nos civilisations historiques ont \u00e9t\u00e9 bas\u00e9es sur la r\u00e9alit\u00e9 absolue du \u00ab moi \u00bb en tant qu’\u00eatre et, de ce fait, ont \u00e9t\u00e9 sous-humaines.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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Et p. 67 : \u00ab Le \u00ab moi \u00bb n’est pas l’\u00eatre mais une r\u00e9sistance universelle dont le but est de se laisser d\u00e9truire. \u00bb<\/div>\n

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S’inspirant des id\u00e9es de Tolsto\u00ef, reprenant vigueur au contact de Krishnamurti lors des entretiens que nous e\u00fbmes \u00e0 Ommen avec Fr. Brunel, Pietro Cragnolini, Calatroni, G. Jacoubian et quelques anciens disciples du fameux Gurdjieff, Suar\u00e8s exposait la vision de l’\u00e9volution psychologique de l’\u00e9go divis\u00e9e en trois phases (\u00ab Com\u00e9die psychologique \u00bb, p. 308) :<\/div>\n

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\u00ab Ces remarques portent \u00e0 pr\u00e9ciser que trois phases existent dans la vie du \u00ab moi \u00bb. La premi\u00e8re est la p\u00e9riode de l’enfance o\u00f9 le \u00ab moi \u00bb se forme. La deuxi\u00e8me est la p\u00e9riode o\u00f9 le \u00ab moi \u00bb s’\u00e9tant constitu\u00e9 se d\u00e9veloppe jusqu’\u00e0 son \u00e9panouissement complet. La troisi\u00e8me est la p\u00e9riode o\u00f9 le \u00ab moi \u00bb c\u00e8de enfin devant l’individu parvenu \u00e0 sa maturit\u00e9 (la maturit\u00e9 n’\u00e9tant pr\u00e9cis\u00e9ment pas autre chose que la possibilit\u00e9 pour l’individu de briser son \u00ab moi \u00bb) <\/em>\u00bb<\/div>\n

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Suar\u00e8s pr\u00e9cise enfin (\u00ab Com\u00e9die psychologique \u00bb, p. 90) :
\n\u00ab L’\u00e9tat du \u00ab je \u00bb d\u00e9sint\u00e9gr\u00e9 ne se d\u00e9crit pas. Le \u00ab je \u00bb d\u00e9sint\u00e9gr\u00e9 agit. Il agit dans l’espace et le temps. Il agit parce qu’il est l\u00e0 o\u00f9 les questions insolubles ne se posent plus, du fait qu’elles sont d\u00e9pass\u00e9es. S’emprisonner n’est pas une action v\u00e9ritable. Agir c’est dissoudre des prisons.<\/em> \u00bb<\/div>\n

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Les id\u00e9es et le langage de Suar\u00e8s entre 1929 et 1937 m’avaient conquis ainsi que son ouvrage monumental consacr\u00e9 \u00e0 Krishnamurti, intitul\u00e9 \u00ab Krishnamurti et l’Unit\u00e9 humaine \u00bb, commenc\u00e9 vers 1936 et publi\u00e9 vers 1950.<\/div>\n

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Krishnamurti et Suar\u00e8s \u00e9noncent le m\u00eame langage concernant les conditionnements psychologiques du temps. Ils y accordent une importance de premier ordre.<\/div>\n

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Pour Krishnamurti le cerveau humain et le \u00ab moi \u00bb ne sont que du \u00ab temps cristallis\u00e9 \u00bb. Le \u00ab moi \u00bb n’est que m\u00e9moire formant un r\u00e9seau d’une densit\u00e9 telle qu’il \u00e9prouve sa conscience avec un sentiment de dur\u00e9e continue, exempte de toute rupture. Telles sont les raisons pour lesquelles Krishnamurti d\u00e9clare fr\u00e9quemment que \u00ab ce qui est continu emprisonne \u00bb. Ce point de vue est actuellement partag\u00e9 par des savants \u00e9minents tels David Bohm et Fr. Capra. Il \u00e9tait enseign\u00e9 il y a des mill\u00e9naires par les ma\u00eetres du bouddhisme et du tao\u00efsme.<\/div>\n

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C’est ici que les similitudes entre Suar\u00e8s et Krishnamurti sont parfaites. Le texte \u00e9crit par Suar\u00e8s sur \u00ab la destruction du temps subjectif \u00bb est magistral. Il \u00e9crit (\u00ab Com\u00e9die psychologique \u00bb, p. 306) :<\/div>\n
\u00ab Le \u00ab moi \u00bb est fait de la mati\u00e8re dont est fait le temps, comme un personnage de r\u00eave est fait de la mati\u00e8re m\u00eame de r\u00eave. Le temps subjectif, voil\u00e0 ce qu’est le \u00ab moi \u00bb. Le \u00ab moi \u00bb \u00bb est l’accumulation de tous les d\u00e9sirs de permanence, rattach\u00e9s les uns aux autres par une cha\u00eene qui est la dur\u00e9e. La cause qui cr\u00e9e le temps individuel n’est pas l’existence du temps objectif mais le d\u00e9sir qu’\u00e9prouvent les associations dont est fait le \u00ab moi \u00bb, de se r\u00e9-\u00e9voquer \u00e0 chaque instant, pour se percevoir… La sous-conscience est une association du sous-homme et du temps, qui devient un r\u00eave : la notion de dur\u00e9e. La notion de dur\u00e9e n’a pas plus de rapport avec le temps r\u00e9el que le sentiment qu’a un fou\u00a0 d’\u00eatre Napol\u00e9on n’a de rapport avec Napol\u00e9on. D\u00e9truire le temps ne veut pas dire arr\u00eater le soleil mais briser l’association de la conscience et du temps, qui est la sous-conscience.<\/div>\n

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Le \u00ab moi \u00bb s’efforce tr\u00e8s souvent de se dissocier du temps dur\u00e9e parce qu’il voudrait dominer la dur\u00e9e afin de s’assurer une permanence. Ses m\u00e9taphysiques, ses religions, ses monismes n’ont pas d’autre but. \u00bb<\/div>\n

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J’ai \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s attir\u00e9 par les \u00e9crits de Suar\u00e8s, tels la \u00ab Com\u00e9die Psychologique \u00bb ou \u00ab Krishnamurti et l’Unit\u00e9 Humaine \u00bb et j’ai fr\u00e9quemment rendu hommage \u00e0 l’auteur et ses \u0153uvres.<\/div>\n

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A l’\u00e9poque o\u00f9 j’\u00e9tais moi-m\u00eame int\u00e9ress\u00e9 par l’\u00e9sot\u00e9risme et les traditions anciennes tout en suivant Krishnamurti, j’appr\u00e9ciais les travaux de Suar\u00e8s sur l’\u00e9sot\u00e9risme de la Gen\u00e8se, les r\u00e9v\u00e9lations des lettres et des nombres de l’Alphabet h\u00e9breux. Telles sont les raisons pour lesquelles je lui ai offert la publication de la \u00ab Critique de la raison impure \u00bb ainsi que l’\u00e9dition des \u00ab Quelques apprentis sorciers \u00bb ainsi que les \u00ab Lettres aux juifs, chr\u00e9tiens et musulmans \u00bb quoique ces ouvrages ne traitent pas encore de la Qabala.<\/div>\n

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L’Institut dont j’avais la direction \u00e0 Bruxelles a donc organis\u00e9, tant au Palais des Beaux-Arts \u00e0 Bruxelles que chez Aur\u00e9lie de Limbourg plusieurs conf\u00e9rences. La Reine Elisabeth de Belgique a assist\u00e9 aux deux conf\u00e9rences de Carlo Suar\u00e8s au Palais des Beaux-Arts et nous f\u00fbmes \u00e0 cette occasion invit\u00e9 au Ch\u00e2teau Royal de Stuyvenberg, en 1957.<\/div>\n

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Toutefois, lors d’une de ses derni\u00e8res causeries priv\u00e9es chez Aur\u00e9lie de Limbourg en 1960, nous f\u00fbmes les t\u00e9moins stup\u00e9faits et constern\u00e9s d’un changement radical et m\u00eame agressif \u00e0 l’\u00e9gard de Krishnamurti, avec lequel il garda toujours quelques liens d’amiti\u00e9. Au cours de divers entretiens, Suar\u00e8s critiquait le caract\u00e8re relativement inaccessible de l\u2019enseignement trop abrupt de Krishnamurti et consid\u00e9rait que les lumi\u00e8res apport\u00e9es par le d\u00e9codage des lettres et des nombres de la Gen\u00e8se avaient l’avantage d’\u00eatre plus accessibles et confirmaient par ailleurs le bien-fond\u00e9 de l’enseignement de Krishnamurti.<\/div>\n

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Krishnamurti s’est d’ailleurs heurt\u00e9 aux m\u00eames critiques de la part de son meilleur ami et collaborateur, Rajagopal.<\/div>\n

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J’ai assist\u00e9 \u00e0 des p\u00e9nibles incidents au cours desquels Rajagopal critiquait presque violemment le caract\u00e8re inaccessible et trop abrupte de l’enseignement de Krishnamurti et lui sugg\u00e9rait de trouver une technique d’expression plus ad\u00e9quate. Cela se passait lorsque j’\u00e9tais avec eux \u00e0 Rome et \u00e0 Florence en automne 1957 et mon ami L\u00e9on de Vidas a \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin d’incidents du m\u00eame ordre, pour les m\u00eames raisons.<\/div>\n

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Mais Krishnamurti restait in\u00e9branlable dans la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la technique d’expression qu’il avait choisi d’utiliser.<\/div>\n

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Quant \u00e0 nous, nous avons continu\u00e9 l’organisation de diverses manifestations afin de donner \u00e0 l’\u0153uvre de Suar\u00e8s le rayonnement que nous estimions qu’elle m\u00e9ritait. C’\u00e9tait \u00e0 ce titre que le jeudi 13 janvier 1971 nous avons offert la salle du Palais des Beaux-Arts de Bruxelles afin que soit jou\u00e9e la pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre intitul\u00e9e \u00ab Le Cantique des Cantiques \u00bb dont Suar\u00e8s \u00e9tait l’auteur et Marc Thivolet l’organisateur de la mise en sc\u00e8ne.<\/div>\n

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Ainsi que je l’ai rapport\u00e9 dans mon livre \u00ab Krishnamurti, pr\u00e9curseur du IIIe<\/sup> mill\u00e9naire \u00bb, j’ai eu le privil\u00e8ge de rencontrer Krishnamurti vers 1930 au Camp d’Ommen. Mon amiti\u00e9 et ma collaboration avec lui se sont renforc\u00e9es jusqu’en 1985, veille de son d\u00e9c\u00e8s, le 17 f\u00e9vrier 1986.<\/div>\n

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En revanche, apr\u00e8s une longue collaboration amicale avec Suar\u00e8s, tout contact cessa brusquement vers 1973 suite \u00e0 maintes divergences, r\u00e9sultant de son identification trop exclusive \u00e0 la Q\u00e2bala et sa distance \u00e0 l’\u00e9gard de Krishnamurti.<\/div>\n

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Toujours est-il que c’est au Camp d’Ommen entre 1929 et 1931 que s’\u00e9laborait une partie de la r\u00e9daction et de l’inspiration qui pr\u00e9sid\u00e8rent \u00e0 la publication de la \u00ab Com\u00e9die Psychologique \u00bb suite aux dialogues nombreux auxquels participaient Suar\u00e8s, Pietro Cragnolini, Sylviu Rusu, Fr. Brunel, Methorst et moi-m\u00eame.<\/div>\n

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Je publiais moi-m\u00eame vers 1935 les Documents \u00ab Etre Libre \u00bb sous le pseudonyme d’Yvan Khowsky, signant l’\u00e9ditorial intitul\u00e9 \u00ab De l’anarchie spirituelle \u00bb inspir\u00e9 \u00e0 la fois de Krishnamurti, des dialogues de Suar\u00e8s \u00e0 Ommen et de mes longs contacts avec l’\u00e9crivain belge Hem Day, anarchiste, directeur de la revue \u00ab Pens\u00e9e et Action \u00bb. Au cours de la p\u00e9riode se situant entre 1933 et 1950, Suar\u00e8s eut de nombreux entretiens avec Ren\u00e9 Daumal qui s’int\u00e9ressait au Zen, ainsi qu’avec les collaborateurs des \u00ab Cahiers de l’Etoile \u00bb, parmi lesquels figuraient son meilleur ami, le merveilleux po\u00e8te Joe Bousquet, Philippe Lamour, etc.<\/div>\n

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Certains parmi eux avaient fr\u00e9quent\u00e9 le fameux Gurdjieff au Ch\u00e2teau de Fontainebleau. Mais qui n’a pas connu l’\u00e9trange aventurier ! On y voyait Louis Pauwels, le Dr Hubert Benoit, Fr. Brunel, le Dr Aboulker, etc., etc.<\/div>\n

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Les dialogues Suar\u00e8s, Ren\u00e9 Daumal, Joe Bousquet se mat\u00e9rialis\u00e8rent par la publication de \u00ab La critique de la raison impure \u00bb dont j’ai offert l’\u00e9dition \u00e0 Bruxelles en 1953. Je pr\u00e9f\u00e9rais infiniment le style de la \u00ab Com\u00e9die Psychologique \u00bb, mais je pensais faire \u0153uvre utile, en raison du dynamisme inh\u00e9rent \u00e0 la grande r\u00e9volution spirituelle que le temps nouveaux et les crises mondiales rendaient n\u00e9cessaire. Cet ouvrage contient des \u00e9l\u00e9ments d’une grande richesse en d\u00e9pit du caract\u00e8re trop intellectuel de certains dialogues.<\/div>\n

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Il y aurait mille choses int\u00e9ressantes \u00e0 dire sur les nombreux entretiens qui se sont d\u00e9roul\u00e9s entre 1950 et 1970 \u00e0 Gstaad dans le Chalet \u00ab Mehta \u00bb de Wei Wu Wei. C’est l\u00e0 que se sont rencontr\u00e9s Suar\u00e8s, Wei Wu Wei, Fou\u00e9r\u00e9, Douglas Harding, L. Pauwels. Beaucoup de choses restent \u00e0 dire sur les entretiens que j’ai eus entre 1947 et 1970 avec des personnages d’un int\u00e9r\u00eat spirituel exceptionnel, tels Krishnamurti, Rajagopal, D.T. Suzuki, Wei Wu Wei, le Dr R. Godel, Jean Herbert, Ren\u00e9 Fou\u00e9r\u00e9, le v\u00e9n\u00e9rable Ogata, Carlo et Nadine Suar\u00e8s, A. David-Neel, qui ont \u00e9t\u00e9 mes h\u00f4tes (exception faite pour A. David Neel, qui logeait dans sa famille \u00e0 Bruxelles).<\/div>\n

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En ce qui concerne Suar\u00e8s, nous voyons d\u00e8s 1967 surtout se dessiner un langage de plus en plus sp\u00e9cialis\u00e9 fortement marqu\u00e9 par la \u00ab Q\u00e2bala \u00bb. Quant au fond, il refl\u00e8te celui de la \u00ab Com\u00e9die Psychologique \u00bb, mais la forme prend l’allure d’une sp\u00e9cialisation de plus en plus nette. Il y a la n\u00e9cessit\u00e9 pour le comprendre de s’initier aux caract\u00e8res, signes et nombres des lettres h\u00e9bra\u00efques.<\/div>\n

<\/p>\n

On trouve un exemple de ce langage dans un fragment publi\u00e9 dans la \u00ab Bible restitu\u00e9e \u00bb :<\/div>\n

<\/p>\n

\u00ab La position religieuse des hommes de la Q\u00e2bala a toujours \u00e9t\u00e9 une perception du fait que l’intelligence humaine est totalement incapable de comprendre comment il se fait que quoi que ce soit existe. Contrairement aux traditions g\u00e9n\u00e9ralement r\u00e9pandues, la Gen\u00e8se biblique ne donne pas de ce myst\u00e8re des explications faisant intervenir d’autres myst\u00e8res. Le mot \u00ab Dieu \u00bb n’existe pas dans la Bible. Elohim et Yhwh sont tout autre chose. Le postulait original est l’existence d’une \u00e9nergie UNE. Celle-ci en son essence \u00e9chappe \u00e0 la pens\u00e9e. Elle est exprim\u00e9e par l’id\u00e9ogramme \u00ab Aleph \u00bb. \u00bb<\/div>\n

<\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, Krishnamurti entre 1923 et sa mort en 1986 et Suar\u00e8s depuis 1927 environ jusqu’\u00e0 son d\u00e9c\u00e8s en 1976, ont travaill\u00e9 inlassablement, avec pers\u00e9v\u00e9rance et dans le d\u00e9sint\u00e9ressement \u00e0 la diffusion d’un message consacr\u00e9 \u00e0 l’une des plus totales r\u00e9volutions spirituelles, psychologiques et religieuses qui fera date dans l’histoire. Ils doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme les pr\u00e9curseurs du IIIe<\/sup> mill\u00e9naire.<\/div>\n

<\/p>\n

L’essence de leur message comportait de nombreuses similitudes quant au fond, concernant l’int\u00e9grit\u00e9 de la r\u00e9volution spirituelle. La forme d’expression et m\u00eame les moyens pourraient \u00eatre jug\u00e9s diff\u00e9rents. Les similitudes et les diff\u00e9rences ont subi des fluctuations suivant les \u00e9poques.<\/div>\n

<\/p>\n

En bref, et faute de place et de temps, il semble que l’on puisse dire qu’il y a accord entre Krishnamurti et Suar\u00e8s sur quelques points suivants, parmi d’autres. Ils enseignaient :<\/div>\n

<\/p>\n

1) le caract\u00e8re illusoire et conflictuel de l’ego;
\n2) le caract\u00e8re n\u00e9gatif et r\u00e9siduel de la pens\u00e9e qui n’est que m\u00e9moire;
\n3) la n\u00e9cessit\u00e9 absolue du d\u00e9passement et de la dissolution du processus du \u00ab moi \u00bb;
\n4) il y a correspondance entre le \u00ab quelque chose \u00bb ou le \u00ab il y a \u00bb \u00e9voqu\u00e9 par Suar\u00e8s et l’Inconnu ou \u00ab otherness \u00bb ou le \u00ab look at what is \u00bb de Krishnamurti. Mise en \u00e9vidence du caract\u00e8re intemporel inconnaissable, a-causal, non-lin\u00e9aire, re-cr\u00e9ation constante, pulsation \u00ab vie-mort \u00bb (confirm\u00e9e en 1989 par D. Bohm et Capra);
\n5) d\u00e9nonciation des conditionnements de l’autorit\u00e9 spirituelle de l’imitation, de la d\u00e9pendance \u00e0 des \u00eatres, des choses ou des id\u00e9es;
\n6) critique des structures religieuses, morales, sociales, bas\u00e9es sur la r\u00e9alit\u00e9 absolue de l’\u00ab ego \u00bb.<\/p>\n

<\/p>\n

Les diff\u00e9rences :<\/strong><\/div>\n<\/p>\n

<\/p>\n

Assez paradoxalement, toute la fin de l’\u0153uvre de Suar\u00e8s semble s’\u00e9carter de la libert\u00e9 et d’un d\u00e9conditionnement du langage, celui-ci portant de plus en plus les empreintes et les limitations d’un syst\u00e8me particulier. Situation paradoxale par excellence alors que Suar\u00e8s s’insurge contre les conditionnements de la pens\u00e9e, fait appel et d\u00e9montre les conditionnements des syst\u00e8mes. L\u00e0, est le fait. C’est un syst\u00e8me, un syst\u00e8me passionnant capable de nous faire comprendre le caract\u00e8re conditionnant des syst\u00e8mes.<\/div>\n

<\/p>\n

Comme suite \u00e0 un r\u00e9cent dialogue, avec Ph. Dumont et Welvaert, l’\u0153uvre de Suar\u00e8s est g\u00e9niale. C’est une explication remarquable, peut-\u00eatre la meilleure que toutes les autres, mais elle conduira ceux qui l’adoptent \u00e0 dire \u00ab je sais \u00bb, ou \u00ab j’ai tout compris \u00bb. Ceci est \u00e0 l’oppos\u00e9 de l’attitude socratique de Krishnamurti qui nous conduit \u00e0 dire \u00ab je ne sais pas \u00bb ou encore \u00ab je sais que je ne sais rien \u00bb. Pour Krishnamurti, comme pour le Ch’an, c’est l\u00e0 que se situe le pr\u00e9lude \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation authentiquement r\u00e9volutionnaire, celle que Suar\u00e8s nous sugg\u00e8re de vivre mais dont, paradoxalement, il semble s’\u00e9carter malgr\u00e9 lui.<\/div>\n

<\/p>\n

Un interlocuteur plus conciliant d\u00e9clarait : \u00ab tout d\u00e9pend de ce que l’on en fait \u00bb.<\/div>\n

<\/p>\n

Mais les moyens conditionnent \u00ab la nature de la fin \u00bb, r\u00e9torqua un autre auditeur attentif.<\/div>\n

<\/p>\n

Toujours est-il qu’au cours du Centre permanent de rencontres et de dialogues cr\u00e9\u00e9 \u00e0 Brockwood par Krishnamurti, il n’a jamais \u00e9t\u00e9 question et il ne sera jamais question d’aborder le processus des entretiens par des r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 quelque syst\u00e8me qu’il soit. Le but de ces dialogues est le \u00ab non-savoir \u00bb et la rupture des automatismes de la m\u00e9moire donnant des r\u00e9ponses automatiques et des explications puis\u00e9es dans le r\u00e9seau des m\u00e9moires et des \u00e9chos du pass\u00e9. Dans le silence total et le vide mental du \u00ab non-savoir \u00bb se r\u00e9alise l’opportunit\u00e9 d’une mutation dont l’inspiration \u00e9mane de l’Intelligence supra-mentale. De la mort du \u00ab connu \u00bb surgit la r\u00e9v\u00e9lation de l’Inconnu.<\/div>\n

<\/p>\n

R. LINSSEN.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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