(Revue Synth\u00e8ses. Num\u00e9ros 130, Mars 1957)<\/p>\n
Texte de la Conf\u00e9rence donn\u00e9e, sous les auspices de la revue Synth\u00e8ses et de l’Association Belgo-indienne, au Palais des Beaux-arts \u00e0 Bruxelles, le 14 f\u00e9vrier 1957.<\/em><\/p>\n Avant d’entrer dans le vif de notre amical entretien, je dois m’excuser aupr\u00e8s de vous doublement.<\/p>\n 1) D’abord \u00e0 cause de l’ambig\u00fcit\u00e9 du titre que cette conf\u00e9rence comporte (je m’efforcerai au long de notre chemin de dissiper l’\u00e9quivoque).<\/p>\n 2) Et surtout parce que j’\u00e9prouve avant de prononcer le mot \u00ab Sagesse \u00bb une crainte terrible : celle d’offenser par l’audace de ma langue la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 laquelle je souhaite rendre hommage.<\/p>\n Socrate, en pareille circonstance, aurait invoqu\u00e9, appel\u00e9 sur lui-m\u00eame et ses compagnons la puissance \u00e9clairante de la lumi\u00e8re m\u00e9diatrice \u2014 Φϖς. Νονς<\/p>\n Mais les temps ont chang\u00e9. Et le langage de nos contemporains ne conna\u00eet point d’autre lumi\u00e8re que celle dont le physicien moderne d\u00e9finit la structure \u2014 en termes d’ondes et de photons, en quanta d’\u00e9nergie.<\/p>\n Le vocabulaire occidental se serait-il appauvri ? A vrai dire son r\u00e9pertoire n’offre aucun terme exact pour rendre correctement le sens du mot Νονς. Selon les traditions platonicienne et n\u00e9o-platonicienne, le Νονς: d\u00e9signe cette lumi\u00e8re de l’esprit implicite dans la conscience et par quoi toute d\u00e9marche humaine \u2014 acte, raison, \u00e9thique, conduite de la vie \u2014 est illumin\u00e9e.<\/p>\n Aujourd’hui l’expression \u00ab lumi\u00e8re de l’esprit \u00bb n’est qu’une m\u00e9taphore, une figure de langage \u2014 creuse rh\u00e9torique. Pour un Sage de la Gr\u00e8ce, un Socrate, un Platon, un Plotin, le mot Νονς d\u00e9signe une r\u00e9alit\u00e9 essentielle, fondamentale, agissant en nous et \u00e0 travers nous autant que th\u00e9or\u00e9tique. De m\u00eame l’authentique Sage indien entend par Jn\u00e2na, vidya vritti<\/span> cette lumi\u00e8re d’une raison transcendante gr\u00e2ce \u00e0 laquelle l’ultime r\u00e9alit\u00e9 est saisie.<\/p>\n Accueillir et recevoir l’\u00e9clairage du Νονς \u2014 lumi\u00e8re supr\u00eame \u2014 telle est l’ambition unique de tout chercheur de v\u00e9rit\u00e9 selon la tradition de Sagesse hell\u00e9nique aussi bien qu’indienne. A l’acquisition de ce Bien sup\u00e9rieur \u00e0 tous les biens, l’homme r\u00e9aliste subordonne et consacre sa vie enti\u00e8re. Il y gagne une claire vision de la r\u00e9alit\u00e9 tel un dormeur qui s’\u00e9veillant, cesse d’appartenir au r\u00eave qui le tenait captif.<\/p>\n Sur ce point les textes parlent avec \u00e9loquence et pr\u00e9cision. \u00ab On ne peut percevoir cette clart\u00e9, dit Platon au Livre VII de la R\u00e9publique, sans conclure qu’elle est la source universelle de toute rectitude et beaut\u00e9, que dans le monde visible c’est elle qui se manifeste en lumi\u00e8re et dispensatrice de lumi\u00e8re, que dans le monde intelligible elle conf\u00e8re \u00e0 l’esprit le discernement de la v\u00e9rit\u00e9; il faut la saisir pour se comporter avec sagesse dans la vie priv\u00e9e ou publique<\/span> \u00bb (Rep. VII, 517 c.)<\/p>\n Les dialogues du Ph\u00e9don, du Ph\u00e8dre, le Banquet d\u00e9montrent p\u00e9remptoirement que selon Socrate et Platon, une vie d\u00e9pourvue de cette b\u00e9n\u00e9fique clart\u00e9 ne vaut pas la peine d’\u00eatre v\u00e9cue.<\/p>\n Priv\u00e9e de l’\u00e9clairement conf\u00e9r\u00e9 par le Νονς, l’existence de l’homme n’est que vertige, d\u00e9sirs inapaisables, sans cesse frustr\u00e9s et renouvel\u00e9s, souffrance, mis\u00e8re. (Ph\u00e9don 66 b. c.d.e., 67 a.b., Gorgias passim., Ph\u00e8dre 248 b.c., R\u00e9publique : Livre VI, 508 d. VII passim.)<\/p>\n La tradition fondamentale de la Sagesse indienne acquiesce sans r\u00e9serve \u00e0 pareille affirmation.<\/p>\n Continuellement les \u00e9critures bouddhiques, celles des Upanishads, l’enseignement du V\u00e9danta d\u00e9noncent la mis\u00e8re qui s’attache \u00e0 l’homme plong\u00e9 dans l’\u00e9tat d’ignorance. Au sort d\u00e9plorable que cette triste condition comporte, elles opposent la b\u00e9atitude propre \u00e0 la nature du Lib\u00e9r\u00e9-vivant, du Jivan Mukta.<\/p>\n D\u00e8s maintenant nous pouvons examiner avec pr\u00e9cision ce que poursuivent les chercheurs de v\u00e9rit\u00e9 \u2014 le \u00ab sadhaka \u00bb indien, le \u00ab philosophos \u00bb hell\u00e8ne \u2014\u00a0 engag\u00e9s dans leur voie traditionnelle de la Sagesse. La m\u00eame injonction s’applique \u00e0 l’un comme \u00e0 l’autre : se conna\u00eetre, prendre conscience, en soi-m\u00eame, de la nature immuable, indestructible de son \u00eatre. Tel est l’aboutissement de la recherche au terme du \u00ab gn\u00f4thi seauton \u00bb (Connais-toi) ou du d\u00e9voilement de l’Atma Upanishadique. Pour atteindre cette ultime \u00e9tape, une pers\u00e9v\u00e9rance peu commune, inlassable est requise. On n’y a point acc\u00e8s par l’entremise de l’intellect \u2014 fonction subalterne. Car l’intelligence, cette facult\u00e9 mentale, d\u00e9pend pour le succ\u00e8s de ses d\u00e9marches d’une conduite \u00e9clairante qui la transcende. L’attention du chercheur (Sadhaka, philosophos) se tournera donc vers cette clart\u00e9 profonde qui informe et guide la raison, assurant la rectitude de son cheminement.<\/p>\n On ne conna\u00eet l’Atma qu’\u00e0 la lumi\u00e8re de l’Atma. De m\u00eame, au dire de Socrate, la r\u00e9alit\u00e9 immuable qui se r\u00e9v\u00e8le en nous au plus profond de l’int\u00e9riorit\u00e9 se d\u00e9voile seulement dans la lumi\u00e8re d’une conscience purifi\u00e9e. C’est dans la clart\u00e9 du Νονς \u2014 supr\u00eame Bien (to agathon) \u2014 qu’elle se laisse atteindre, par del\u00e0 les confins du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. (R\u00e9publique 508 d., 517 b.)<\/p>\n \u00ab N’\u00eatre pas pur et saisir ce qui est pur voil\u00e0 qui n’est point possible<\/span> \u00bb (Ph\u00e9don 67 b).<\/p>\n Cette d\u00e9claration n\u00e9cessite quelques \u00e9claircissements. Nous voulons savoir ce que le Sage entend par \u00ab \u00eatre pur \u00bb. Lui-m\u00eame a soin de l’expliquer \u00e0 ses auditeurs.<\/p>\n Etre pur c’est prendre position dans la plus profonde int\u00e9riorit\u00e9, au del\u00e0 des fonctions sensorielles et de toute repr\u00e9sentation du corps. C’est reconna\u00eetre en soi-m\u00eame l’invisible pr\u00e9sence d’un \u00eatre indestructible, immuable, soustrait au temps comme \u00e0 l’espace. (Ph\u00e9don 67 c.d.e., 68 a.)<\/p>\n Le Sadhaka indien se purifie semblablement; il r\u00e9pudie l’illusion par laquelle il s’identifiait avec son corps et ses op\u00e9rations mentales : \u00ab Je ne suis pas ce corps ni ces pens\u00e9es \u00bb lui d\u00e9clare une voix int\u00e9rieure inspir\u00e9e par les \u00e9critures.<\/p>\n D’ailleurs le Sage, le d\u00e9livr\u00e9-vivant selon la tradition v\u00e9dantique n’a-t-il pas \u00e9veill\u00e9 chez ses auditeurs la conscience de leur nature incorporelle? \u00ab Tu es cela \u2014 Tatvam Asi \u00bb \u2014 Conscience pure.<\/p>\n L’homme du XXe si\u00e8cle proteste, \u00e0 juste titre : \u00ab Alors d’o\u00f9 provient ce corps qui m’enveloppe, d’o\u00f9 viennent les \u00e9motions, les pens\u00e9es, l’humeur qui m’assaillent ? \u00bb<\/p>\n Qu’on nous permettre de r\u00e9pondre \u00e0 notre contemporain en faisant usage des acquisitions r\u00e9centes de la neurobiologie.<\/p>\n J’examine la nature de ce corps. A quoi, en d\u00e9finitive, se ram\u00e8ne sa substance ? La physiologie nous d\u00e9montre qu’elle appartient, sans conteste, au domaine des images sensorielles. Ce corps se manifeste dans un champ de conscience comme une image visuelle, une image tactile, une image proprioceptive; il assume aussi la nature d’un concept, d’un sch\u00e9ma : l’id\u00e9e d’un corps. Son apparition est ins\u00e9parable du ph\u00e9nom\u00e8ne de conscience. La conscience l’\u00e9labore dans l’intimit\u00e9 de notre structure neuro-psychique et se la donne en spectacle.<\/p>\n Ainsi donc, plut\u00f4t que d’adh\u00e9rer \u00e0 cette image corporelle et de nous identifier \u00e0 elle, prenons place au poste de spectateur. Nous assisterons de ce lieu \u00e0 la gen\u00e8se et \u00e0 la dissolution des images, au d\u00e9fil\u00e9 incessant des expressions \u00e9motionnelles et mentales de la conscience.<\/p>\n Mais quel profit puis-je retirer de cet exercice ?<\/p>\n Il me dispense un merveilleux enseignement. Etabli en vigie \u00e0 ce poste d’observation au plus profond de moi-m\u00eame, j’apprends \u00e0 reconna\u00eetre le caract\u00e8re \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, transitoire, inconsistant de toutes les formes objectives qui traversent mon champ de conscience. Et parmi ces multiples images il s’en trouve une qui repr\u00e9sente mon corps. Comme les autres celle-l\u00e0 r\u00e9v\u00e8le son intime structure au regard de l’esprit : une conjonction de ph\u00e9nom\u00e8nes sensoriels.<\/p>\n Ainsi ce corps est une image fugace, une pens\u00e9e jaillissant en \u00e9clair, un conglom\u00e9rat de sensations que la conscience ordonne en une forme sans cesse reform\u00e9e.<\/p>\n D\u00e8s lors je cesse d’opposer mon image corporelle aux autres aspects multiples qu’offre le monde des sens; je la situe \u00e0 sa place dans le vaste contexte sensoriel qui l’inclut.<\/p>\n De cette attitude r\u00e9sulte une profonde transformation dans la conscience que j’ai de moi-m\u00eame.<\/p>\n L’attache qui me liait au corps a subi une d\u00e9tente. Ayant compris le jeu subtil de la conscience \u00e9mettrice de repr\u00e9sentations mentales incessantes, puis-je encore m’inclure dans cette imagerie, m’assimiler \u00e0 elle ?<\/p>\n Alors, que suis-je, en v\u00e9rit\u00e9 ?<\/p>\n T\u00e9moin de l’impermanence de toutes choses s’\u00e9coulant en moi, je me situe hors de ce flux, par del\u00e0 le spectacle que je me donne \u00e0 moi-m\u00eame. L’\u00e9tendue sans limites de l’espace et du temps \u2014 ces cr\u00e9ations de mon esprit \u2014 se dissout en r\u00eave et lumi\u00e8re avant de m’atteindre. Rien ne m’enclot, rien ne me porte, rien ne me retient. Conscience pure et sans d\u00e9terminations je ne connais point de cadres, point de concepts, ni de figures.<\/p>\n L’aboutissement de l’itin\u00e9raire dans l’int\u00e9riorit\u00e9 subjective conduit l’exp\u00e9rimentateur \u2014 l’indien comme le grec \u2014 \u00e0 cette position ultime de t\u00e9moin o\u00f9 resplendit, immuable, la conscience sans attributs.<\/p>\n Aucune trace de dualit\u00e9 n’y subsiste; la parole, la pens\u00e9e n’y ont point acc\u00e8s.<\/p>\n C’est \u00e0 cet ach\u00e8vement de la p\u00e9r\u00e9grination que Platon nous convie dans les dialogues du Ph\u00e8dre, de l’Alcibiade, dans la R\u00e9publique, le Banquet. Dans le Ph\u00e9don il nous donne un texte infiniment pr\u00e9cieux, une information capitale: (Ph\u00e9don 79 c,d,e) \u00ab Ainsi nous disions tout \u00e0 l’heure : quand la psych\u00e9, pour examiner quelque chose, fait usage du corps par l’entremise de la vue, de l’audition, ou par quelque autre sens \u2014 car c’est bien incontestablement par le corps que les sens op\u00e8rent \u2014 alors lu psych\u00e9 est tra\u00een\u00e9e par le corps vers ce qui jamais n’est identique \u00e0 soi, elle erre, livr\u00e9e au vertige, elle roule comme en proie \u00e0 l’ivresse parce qu’elle est en contact avec cela.<\/span> Par contre, quand elle proc\u00e8de \u00e0 un examen d’elle-m\u00eame par elle-m\u00eame, son \u00e9lan la porte vers ce qui est pur, vers l’\u00eatre \u00e9ternel soustrait \u00e0 la mort, vers ce qui demeure immuablement identique \u00e0 soi.<\/span> Et parce qu’elle s’apparente \u00e0 lui, c’est toujours vers lui qu’elle aboutit tant qu’elle s’oriente vers elle-m\u00eame et n’en est point emp\u00each\u00e9e; d\u00e8s lors elle est quitte de ses errements, et en raison de son contact avec cela, elle reste immuable, toujours identique \u00e0 soi. Cette exp\u00e9rience (to path\u00e8ma) qui lui \u00e9choit on l’appelle Sagesse (Phron\u00e8sis [1] ) <\/span>\u00bb.<\/em><\/p>\n S’\u00e9tablir en ce foyer immuable de la connaissance c’est parachever le \u00ab gn\u00f4thi seauton \u00bb. Le Sage indien \u00e9voque par d’autres modes d’expression un semblable voyage au m\u00eame terme.<\/p>\n Ayant pris pleinement conscience en lui-m\u00eame de l’immuable r\u00e9alit\u00e9, \u00e9tabli \u00e0 ce foyer ultime d’int\u00e9gration, le Sage voit se d\u00e9ployer comme un r\u00eave sans commencement ni fin, l’existence biologique des \u00eatres et de l’univers; sous l’apparente diversit\u00e9 des formes son regard per\u00e7oit spontan\u00e9ment l’unit\u00e9 pr\u00e9sente. De m\u00eame que les songes montant du tr\u00e9fonds de notre \u00eatre nous confrontent \u00e0 nous-m\u00eames, et non point \u00e0 des objets distincts, concrets, le jnanin reconna\u00eet dans la fantastique imagerie que nous offre le cosmos une pure ph\u00e9nom\u00e9nologie de la conscience. A ses yeux tout est lumi\u00e8re, seulement lumi\u00e8re.<\/p>\n Relisons dans la belle langue platonicienne et dans celle de Plotin l’\u00e9vocation de ce parfait d\u00e9voilement; certes les mots font pauvre figure \u00e0 pareil moment, mais en d\u00e9pit de leurs limitations ils ne trahissent point la v\u00e9rit\u00e9 : \u00ab b\u00e9atitude, simplicit\u00e9, unicit\u00e9, lumi\u00e8re resplendissante sans couleur ni forme \u00bb (Ph\u00e9don, Ph\u00e8dre, Banquet, R\u00e9publique, Enn\u00e9ades). De telles expressions s’appliquent mal \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, mais en est-il de meilleures ? Sans doute le silence serait-il plus communicatif, mais il ne transmet pas ses pouvoirs par l’\u00e9criture.<\/p>\n Au cours de son laborieux itin\u00e9raire d’int\u00e9riorisation vers les profondeurs subjectives le chercheur \u2014 sadhaka ou philosophos \u2014 a d\u00e9pass\u00e9, en effet, la sph\u00e8re des activit\u00e9s sensibles, et celle de l’intellect; d\u00e9livr\u00e9 des images du r\u00eave \u00e9veill\u00e9, abandonnant m\u00eame les balbutiements du langage int\u00e9rieur, il p\u00e9n\u00e8tre dans cette zone indescriptible o\u00f9 r\u00e8gne un silence de mort. L’image de son propre corps, de son moi, les multiples aspects de sa personnalit\u00e9 ont perdu toute consistance et n’offrent rien de plus coh\u00e9rent que les phantasmes d’un r\u00eave. Immerg\u00e9 dans cette profondeur de lumi\u00e8re il s’\u00e9tablit au foyer, tel un dormeur qui dans le sommeil profond aurait pr\u00e9serv\u00e9 l’\u00e9tat vigile. Le Jnanin accompli, le Jivan-mukta, le Sage selon la tradition socratique semble \u00eatre un somnambule lucide. On dira de lui : c’est un mort-vivant. Et cette contradiction dans les termes expose une part du vrai. Les \u00e9critures indiennes consacrent une appellation aussi \u00e9trange. Socrate d\u00e9veloppe avec insistance le m\u00eame th\u00e8me dans le Ph\u00e9don, dans le Banquet :<\/p>\n \u00ab Quiconque s’attache \u00e0 la philosophie au sens droit du terme, les autres hommes ne se doutent pas que son unique occupation c’est de mourir, c’est d’\u00eatre mort. Si donc c’est la v\u00e9rit\u00e9, il serait assur\u00e9ment bien \u00e9trange d’en avoir nulle autre chose \u00e0 c\u0153ur que celle-l\u00e0 pendant toute la vie, puis quand cette chose arrive de s’irriter… \u00bb (Ph\u00e9don 64 a. trad. L. Robin, \u00e9dit. Belles-Lettres).<\/p>\n Socrate et le Sage indien, semblablement, d\u00e9montrent que la vie biologique, celle qui compose notre corps comme notre psych\u00e9, porte en elle une mixture inextricable de mort et de r\u00e9novation. Ce n’est point l\u00e0, en cons\u00e9quence, qu’il convient de reconna\u00eetre la r\u00e9alit\u00e9 authentique de la vie. A chaque instant nous mourons et renaissons. Un biologiste contemporain souscrirait enti\u00e8rement \u00e0 ces dires. Il sait que dans l’intervalle marqu\u00e9 par une seconde plus de deux millions des globules rouges de son sang ont subi la mort et qu’une foule \u00e9gale de ces corpuscules est n\u00e9e \u00e0 la vie. Dans ce m\u00eame temps p\u00e9rissaient et naissaient cinq millions de plaquettes, cent vingt mille leucocytes. Combien de mol\u00e9cules, combien d’atomes, combien de charges \u00e9lectriques, les cellules de notre organisme ont-elles \u00e9chang\u00e9 pendant ce clin d’\u0153il ? Certaines cellules nerveuses re\u00e7oivent jusqu’\u00e0 300.000 stimulations en une seconde [2]. Dans le champ de notre conscience les pens\u00e9es jaillissent en \u00e9missions discontinues et retournent se dissoudre \u00e0 leur source. Vers tous les horizons o\u00f9 se tourne mon regard je ne vois que morts et naissances en perp\u00e9tuel \u00e9change d’\u00e9quilibre. Que demeure-t-il en moi qui \u00e9chappe, en cette vie, \u00e0 l’\u0153uvre de mort ?<\/p>\n Ne dois-je pas reconna\u00eetre, en v\u00e9rit\u00e9, que je suis \u2014 comme le Sage \u2014 un mort-vivant ? Le Sage, certes, n’en disconvient pas, car entre lui et les autres il n’introduit pas l’ombre d’une distinction.<\/p>\n Mais que l’homme du commun ne s’y trompe pas ! Ce que lui apprend un rigoureux examen des faits en accord avec les sciences biologiques : la compl\u00e9mentarit\u00e9 de la vie et de la mort et leur annulation r\u00e9ciproque, cet enseignement reste pour lui lettre close, simple acquiescement de l’intellect.<\/p>\n Pour le lib\u00e9r\u00e9-vivant, par contre, c’est l\u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 implicite, une \u00e9vidence d’un autre ordre et si lumineuse qu’elle ne rev\u00eat jamais la forme d’une pens\u00e9e. Le t\u00e9moignage irr\u00e9futable de sa nature lui est garant que la vie, dans son authenticit\u00e9, ne comporte pas de compl\u00e9mentaires, nulle dualit\u00e9 d’apparences.<\/p>\n Cette connaissance souveraine exclut toute perspective erron\u00e9e sur la mort; aucune obscurit\u00e9 ne saurait poindre devant la toute puissante lumi\u00e8re. Socrate, tandis qu’il s’appr\u00eate pour recevoir la coupe de poison, tente de communiquer \u00e0 ses disciples le fruit de son intime exp\u00e9rience. Difficile \u00e9preuve et qui exige de tous une vigilance inlassable. Plus d’une fois l’incompr\u00e9hension des auditeurs am\u00e8ne sur le visage du Sage l’esquisse d’un sourire. Parfois il ne peut retenir l’\u00e9clat d’un rire jovial qu’accompagne une ironie pleine de compassion.<\/p>\n C’est bien d’un mort-vivant que proviennent ces paroles derni\u00e8res : \u00ab Je n’arrive pas \u00e0 convaincre Criton que ce que je suis, moi, c’est ce Socrate qui pr\u00e9sentement m\u00e8ne le dialogue avec vous et en r\u00e8gle l’ordre dialectique. Au contraire il est persuad\u00e9 que je suis cet autre Socrate dont le cadavre appara\u00eetra bient\u00f4t sous vos yeux… quant \u00e0 ce que maintes fois je vous ai r\u00e9p\u00e9t\u00e9… tout cela n’\u00e9tait pour lui que vaines paroles, des consolations que je cherchais \u00e0 vous accorder ainsi d’ailleurs qu’\u00e0 moi-m\u00eame ! <\/span>\u00bb (Ph\u00e9don 115 c.d.)<\/p>\n Et tandis qu’il porte la coupe \u00e0 ses l\u00e8vres : \u00ab Voici ma pri\u00e8re: \u00ab qu’il en soit ainsi<\/span> \u00bb<\/span>. (Ph\u00e9don 117 c.)<\/p>\n Le lib\u00e9r\u00e9-vivant indien reconna\u00eetra sans l’ombre d’un doute dans cette figure du Sage hell\u00e8ne la lumi\u00e8re de l’authentique Sagesse.<\/p>\n Et s’il consent \u00e0 parcourir la terre grecque sous la conduite de son camarade en Sagesse il trouve mainte occasion de s’\u00e9merveiller.<\/p>\n Jusque dans les hameaux les plus recul\u00e9s de la montagne comme sur les rivages de la mer il fait halte devant des enclos v\u00e9n\u00e9r\u00e9s \u2014 sanctuaires \u00e0 myst\u00e8res \u2014 o\u00f9 l’on initie le peuple \u00e0 la grande v\u00e9rit\u00e9 de la mort omnipr\u00e9sente. A l’ombre de leurs hauts murs de cl\u00f4ture, \u00ab ceux qui savent \u00bb y instruisent la foule par les plus simples proc\u00e9d\u00e9s \u2014 par le mythe, par l’image, par le drame mim\u00e9. Pendant des mill\u00e9naires, dans tous les cantons de la Gr\u00e8ce, les g\u00e9n\u00e9rations des hommes apprennent de la sorte \u00e0 reconna\u00eetre la vie v\u00e9ritable \u00e0 sa source; ils la d\u00e9couvrent par transparence \u00e0 travers la trame o\u00f9 sont nou\u00e9es inextricablement la mort et la vie biologique. Au sortir du sanctuaire d’initiation \u2014 \u00e0 Eleusis, \u00e0 Phlionte, \u00e0 Argos (myst\u00e8re de la Kanathos), \u00e0 Lerne, \u00e0 Hermione, \u00e0 Phigalie, au Kabirion de Th\u00e8bes, le commun des mortels a reconnu en lui-m\u00eame l’\u00e9tincelle d’immortalit\u00e9; Il en a saisi la puissance de r\u00e9novation en ce monde et le pouvoir \u00e9clairant.<\/p>\n Aussi n’est-il pas surprenant que les Sages de la lign\u00e9e hell\u00e9nique aient parl\u00e9 unanimement avec estime des initiations aux myst\u00e8res.<\/p>\n Il nous convient, \u00e0 pr\u00e9sent, d’examiner quel b\u00e9n\u00e9fice pratique comporte, en fait, la connaissance dont le Sage est la source dispensatrice.<\/p>\n Apporte-t-elle seulement un profit individuel \u00e0 ceux qui l’accueillent, l’assimilent et la cultivent sur tous les horizons de leur \u00eatre ? Ou bien serait-elle pour une collectivit\u00e9 et une civilisation, un puissant et indispensable levain de d\u00e9veloppement ?<\/p>\n Si la Sagesse devait conf\u00e9rer \u00e0 qui la pratique le privil\u00e8ge d’un bonheur \u00e9go\u00efste, aucune \u00e2me g\u00e9n\u00e9reuse n’en accepterait les dons; or la lumi\u00e8re na\u00eet au c\u0153ur des hommes en r\u00e9ponse seulement \u00e0 un appel d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9.<\/p>\n Elle dissipe les phantasmes du moi, d\u00e9lie les tendances \u00e9gocentristes. Sa nature comporte la gratuit\u00e9, la libre diffusion. C’est dire que le Sage accueille fraternellement tout \u00eatre qui aspire avec une enti\u00e8re sinc\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la connaissance pure; il laisse dans son sillage la joie, l’amour, une capacit\u00e9 illimit\u00e9e d’endurer le fardeau de la vie.<\/p>\n Parce qu’il ouvre au regard de ses auditeurs des perspectives essentiellement r\u00e9alistes et pratiques, sa fonction est de corriger les erreurs d’optique. Au travers du mal il enseigne \u00e0 d\u00e9couvrir le bien implicite et \u00e0 en promouvoir l’av\u00e8nement.<\/p>\n On l’accuse, \u00e0 tort, de d\u00e9courager son entourage d’entreprendre aucune action sociale. Pilier de la r\u00e9action et du conservatisme ! L’accusation est enti\u00e8rement injustifi\u00e9e. Le Sage conseille \u00e0 ses amis de proc\u00e9der, au pr\u00e9alable, \u00e0 une r\u00e9vision profonde de leurs points de vue et d’adopter une optique correcte en toutes choses; il les exhorte \u00e0 se r\u00e9former eux-m\u00eames avant de pr\u00e9tendre r\u00e9former le monde. Autoriseriez-vous un homme ignorant la chirurgie et presqu’aveugle \u00e0 pratiquer des op\u00e9rations avec ses mains souill\u00e9es, septiques ?<\/p>\n Ces r\u00e9serves \u00e9tant faites, il stimule chacun dans son action professionnelle. C’est dans l’exercice d’une profession accomplie avec amour que l’homme pourra le mieux poursuivre son chemin vers la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Pour conclure je citerai une myst\u00e9rieuse sentence. Je la recueillis en 1949 de la bouche du Sage indien qui nous \u00e9claira ma femme et moi.<\/p>\n \u2014\u00a0 \u00ab Que pourrais-je faire, lui avais-je demand\u00e9, pour le b\u00e9n\u00e9fice d’un malade en p\u00e9ril de mort, apr\u00e8s que toutes les ressources de la science m\u00e9dicale ont \u00e9t\u00e9 mises en \u0153uvre ? \u00bb<\/p>\n La r\u00e9ponse tomba sur nous, presque cinglante :<\/p>\n \u2014\u00a0 \u00ab Die for him to live. \u00bb<\/p>\n Phrase trop charg\u00e9e de v\u00e9rit\u00e9s pour se laisser traduire et que je rendrais tr\u00e8s imparfaitement dans la langue fran\u00e7aise : \u00ab mourez pour qu’il vive \u00bb.<\/p>\n Aucun commentaire ne suivit la br\u00e8ve d\u00e9claration et nous ne souhaitions pas en avoir; le verbe, myst\u00e9rieusement lumineux avait frapp\u00e9 juste. Le Sage, comme un bon archer avait mis les deux fl\u00e8ches de l’amour et de la mort au c\u0153ur de la m\u00eame cible.<\/p>\n Mourir, \u00e9tait-ce donc cela ? S’effacer dans l’amour, perdre dans l’instant, au foyer de la b\u00e9atifique lumi\u00e8re jusqu’au dernier vestige de soi-m\u00eame ?<\/p>\n Tandis que nous retournions ce soir-l\u00e0 silencieusement \u00e0 notre demeure, le souvenir des derni\u00e8res paroles que Socrate pronon\u00e7a dans sa prison nous revint en m\u00e9moire : \u00ab Prenez soin de vous-m\u00eame, non de votre corps mais de votre \u00e2me… suivez comme \u00e0 la trace ce qui s’est dit en ce jour, alors toute t\u00e2che accomplie par vous sera une t\u00e2che faite par amour.<\/span> \u00bb<\/p>\n [1]\u00a0 Le m\u00eame th\u00e8me est repris, d\u00e9velopp\u00e9 dans des termes presque semblables un peu plus loin (Ph\u00e9don 80 a. b.), il ne peut donner lieu \u00e0 aucune m\u00e9prise ni ambigu\u00eft\u00e9. \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" D\u00e8s maintenant nous pouvons examiner avec pr\u00e9cision ce que poursuivent les chercheurs de v\u00e9rit\u00e9 \u2014 le \u00ab sadhaka \u00bb indien, le \u00ab philosophos \u00bb hell\u00e8ne \u2014 engag\u00e9s dans leur voie traditionnelle de la Sagesse. La m\u00eame injonction s’applique \u00e0 l’un comme \u00e0 l’autre : se conna\u00eetre, prendre conscience, en soi-m\u00eame, de la nature immuable, indestructible de son \u00eatre. Tel est l’aboutissement de la recherche au terme du \u00ab gn\u00f4thi seauton \u00bb (Connais-toi) ou du d\u00e9voilement de l’Atma Upanishadique.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[67],"tags":[],"class_list":["post-24","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-godel"],"yoast_head":"\n
\n <\/span><\/em><\/p>\n
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\n[2]\u00a0 A Neurological Analysis of the innate behaviour of Man. par Robert Gesell, in l’Instinct (Symposium) Masson ed. Paris. 1956.<\/p>\n