(Extrait de L\u2019homme et la connaissance, \u00e9dition Le Courrier du Livre 1965)<\/p>\n
PIR ZAD\u00c9 VILAYAT INAYAT KHAN<\/em><\/p>\n L’ordre soufi, en Europe, a \u00e9t\u00e9 fond\u00e9 par le p\u00e8re de Vilayat Inayat Khan, Hazrat Inayat Khan, descendant de Tippu, sultan de Mysore, et de Moula Buksh, le fondateur de l’Acad\u00e9mie royale de Musique de Baroda. I1 avait re\u00e7u sa succession dans la cha\u00eene des Soufis chichti de l’Inde, de son Ma\u00eetre Khwaja Abu Hashim Madani de Heiderabad.<\/em><\/p>\n La m\u00e8re de Vilayat Inayat Khan \u00e9tait Am\u00e9ricaine et cousine de Mary Baker Eddie, fondatrice de la Christian Science, et de Theos Bernard, auteur de livres sur le yoga.<\/em><\/p>\n Pir Zad\u00e9 Vilayat Inayat Khan a fait des \u00e9tudes \u00e0 l’\u00c9cole Normale de musique et des \u00e9tudes de philosophie en Sorbonne et \u00e0 Oxford.<\/em><\/p>\n Il s’est consacr\u00e9, depuis de nombreuses ann\u00e9es, \u00e0 l’\u00e9tude des religions compar\u00e9es et, en particulier, aux m\u00e9thodes de m\u00e9dication pratiqu\u00e9es dans un grand nombre d’\u00e9coles \u00e9sot\u00e9riques.<\/em><\/p>\n Au cours de p\u00e8lerinages et de retraites, Pir Zad\u00e9 Vilayat Inayat Khan a pratiqu\u00e9 lui-m\u00eame ces exercices de m\u00e9ditation, notamment dans les grottes des Himalayas avec des sanny\u00e2sins, dans les Khaneka des soufis de l’Inde, de l’Iran et des pays du Moyen-Orient.<\/em><\/p>\n Il est l’auteur de deux ouvrages :<\/em><\/p>\n \u00ab\u00a0Stuten einer meditation \u00bb, \u00e9tude sur les \u00e9tapes de la m\u00e9ditation selon la discipline soufie, et d’une biographie de son p\u00e8re.<\/em><\/p>\n Pir Zad\u00e9 Vilayat Inayat Khan est le successeur de son p\u00e8re, comme chef \u00e9sot\u00e9rique de l’Ordre Soufi en Europe. Il voyage incessamment pour visiter les centres de l’Ordre en Europe et en Am\u00e9rique pour veiller \u00e0 l’entra\u00eenement des initi\u00e9s.<\/em><\/p>\n L’ordre Soufi travaille au rapprochement des fid\u00e8les des grandes religions du Monde, par une compr\u00e9hension plus approfondie du fondement m\u00eame de ces religions. Il nous fait d\u00e9couvrir ainsi leur unit\u00e9 intrins\u00e8que.<\/em><\/p>\n ***<\/p>\n On m’a demand\u00e9 de parler aujourd’hui sur la psychologie de la m\u00e9ditation selon les soufis. Il s’agit donc de faire, dans la mesure du possible, la description des \u00e9tats de conscience qui, selon les t\u00e9moignages des ma\u00eetres soufis, naissent de la m\u00e9ditation.<\/p>\n Vous savez combien il est difficile de conceptualiser des \u00e9tats mystiques v\u00e9cus, par le fait que, quand on traduit des exp\u00e9riences tellement particuli\u00e8res, en termes de langage courant, on est bien oblig\u00e9 d’employer des mots qui ne s’appliquent qu’aux \u00e9tats de conscience de veille. Et d’autre part on est, dans une certaine mesure, influenc\u00e9 par ses propres concepts qui sont purement intellectuels. Kalabadi, un grand soufi, a dit qu’il n’appartient pas \u00e0 l’intellect de conna\u00eetre Dieu, si ce n’est par le moyen de Dieu lui-m\u00eame.<\/p>\n Si nous jetons un regard panoramique sur les diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience dans la m\u00e9ditation soufie, sur la topographie de ces \u00e9tats de conscience, nous y d\u00e9c\u00e8lerons comme une courbe, assez voisine de celle que vous avez s\u00fbrement remarqu\u00e9e dans l’hindouisme, \u00e0 partir de l’Ecole S\u00e2mkhya et qui, apr\u00e8s avoir \u00e9volu\u00e9 avec le yoga, d\u00e9bouche dans l’Adva\u00efta V\u00e9danta et se termine avec la bhakti de R\u00e2m\u00e2nuja.<\/p>\n Dans l’histoire des \u00e9coles du soufisme et de leur cheminement, se dessine une courbe sensiblement analogue. Le point de d\u00e9part est ici dans la dualit\u00e9, toute la courbe tendant ensuite vers l’unit\u00e9.<\/p>\n Et la courbe qui se dessine ainsi dans l’histoire est \u00e9galement, pour chacun de nous, celle de notre pratique de la m\u00e9ditation.<\/p>\n Il est \u00e9vident que, pour aborder les \u00e9tats de m\u00e9ditation tellement \u00ab autres \u00bb que les \u00e9tats normaux de veille, il faudra trouver un point de d\u00e9part. Ce point de d\u00e9part, sera la discrimination, \u00ab viveka \u00bb, exactement comme dans l’\u00e9cole S\u00e2mkhya. Beaucoup d’entre nous \u00e9prouvent cette nostalgie d’isolement qui, chez les moines, par exemple, se traduit par un mode de vie particulier : la retraite, la cl\u00f4ture. En fait, ce m\u00eame \u00e9tat d’esprit suscite toujours la pratique de la m\u00e9ditation, il constitue d’ailleurs le point de d\u00e9part de toute m\u00e9ditation.<\/p>\n Saint Jean de la Croix en t\u00e9moigne lorsqu’il dit qu’il faut se tenir \u00e0 distance de tout ce qui n’est pas Dieu (mais plus tard lorsqu’il aura atteint l’\u00e9tat unitif, il dira que tout est Dieu).<\/p>\n Dans le moment o\u00f9 l’on aborde la m\u00e9ditation, il y a un effort \u00e0 faire, bien s\u00fbr, pour se tenir ainsi \u00e0 l’\u00e9cart, pour cr\u00e9er une discrimination entre soi et le monde ext\u00e9rieur \u2014 le monde manifest\u00e9, \u00ab zaphir \u00bb comme disent les soufis \u2014 le monde dans lequel s’op\u00e8re l’\u00e9piphanie: la manifestation du Dieu cach\u00e9, du Deus absconditus (b\u00e2tin) transparaissant \u00e0 travers le Deus revelatus (zahir).<\/p>\n Ainsi donc, le point de d\u00e9part est vraiment dans la dualit\u00e9. Il faut l’admettre ; nous devons adopter, au d\u00e9but, une position dualiste. Mais ensuite, si la m\u00e9ditation est conduite selon les m\u00e9thodes traditionnelles, nous la terminerons dans l’unit\u00e9.<\/p>\n Les contemplatifs musulmans (on les nomme les derviches, c’est-\u00e0-dire ceux qui ont choisi la voie de la pauvret\u00e9 comme saint Fran\u00e7ois d’Assise) recherchent donc, pour commencer, un \u00e9tat d’isolement, d’esseulement par rapport \u00e0 toute saisie objective. Ainsi le moi, le sujet qui ne cesse, normalement, de s’identifier \u00e0 la conscience, se vide de tout contenu et s’isole. Cette d\u00e9marche conduit \u00e0 l’appr\u00e9hension de son \u00ab exister \u00bb pur.<\/p>\n Il va falloir ici que je d\u00e9finisse les mots avec beaucoup de soin, au risque de faire un peu \u00ab l’\u00e9cole maternelle \u00bb de m\u00e9ditation.<\/p>\n Si donc le point de d\u00e9part est dans la dualit\u00e9, nous imaginons que nous sommes un sujet, et par cons\u00e9quent, que tout ce qui n’est pas notre moi est un objet ext\u00e9rieur \u00e0 nous-m\u00eames, et autre que nous. D’autre part, un troisi\u00e8me terme, l’acte vient relier le sujet \u00e0 l’objet. Ainsi le premier mouvement de r\u00e9torsion du moi sera-t-il le \u00ab tajrid \u00bb, l’esseulement du moi con\u00e7u en tant que sujet, par rapport \u00e0 tout objet ext\u00e9rieur \u00e0 lui-m\u00eame. C’est en somme le vidage de la conscience de tout contenu.<\/p>\n Nous sommes toujours dans la dualit\u00e9 qui constitue notre point de d\u00e9part. Il s’ensuit un second mouvement, une deuxi\u00e8me \u00e9tape, que les derviches appellent \u00ab tafrid \u00bb. On peut la d\u00e9finir comme esseulement de tout acte du moi, car l’acte lui-m\u00eame devient le \u00ab je \u00bb, l’acte d’exister devient en moi un \u00ab je \u00bb. Mais puisque j’ai vid\u00e9 mon \u00ab je \u00bb de tout contenu, il ne reste plus que l’acte, la conscience de l’acte d’existence m\u00eame. Et ainsi, l’acte d’existence se trouve d\u00e9pouill\u00e9 de tout acte de mon moi individuel. C’est l\u00e0 vraiment, la confrontation de l’\u00eatre tout entier avec son existence m\u00eame. Le Sam\u00e2dhi yogique n’est d’ailleurs pas autre chose, selon les yoga-sutras de Patanjali, o\u00f9, apr\u00e8s avoir pass\u00e9 les \u00e9tapes de \u00ab dh\u00e2ran\u00e2 \u00bb et de \u00ab dhy\u00e2na \u00bb on parvient finalement \u00e0 un \u00e9tat o\u00f9 l’on prend conscience de l’acte m\u00eame d’\u00ab exister \u00bb lorsque toute modalit\u00e9 ou forme d’existence dispara\u00eet.<\/p>\n Nirvikalpa Sam\u00e2dhi veut dire l’an\u00e9antissement ou l’effacement de toute semence, de toute d\u00e9termination qualificative pour ne laisser subsister que l’existence dans sa nudit\u00e9 absolue et insaisissable. Mais c’est ici que le m\u00e9ditant se heurte au plus grand obstacle, au plus grand \u00e9cueil qu’il puisse trouver sur son chemin.<\/p>\n Vous avez d\u00e9j\u00e0 rencontr\u00e9, dans vos \u00e9tudes de la pens\u00e9e indienne, sinon dans ses pratiques, cette impasse qui consiste \u00e0 prendre, lorsqu’on se trouve en \u00e9tat de vide conceptuel, l’acte unificateur de sa propre existence pour l’acte unificateur divin. Mais avant de continuer, je vous prie de me permettre une petite digression m\u00e9taphysique.<\/p>\n On fait souvent, en religions compar\u00e9es, une distinction, que je consid\u00e8re comme tr\u00e8s superficielle, mais qu’il est tout de m\u00eame bon de conna\u00eetre, entre mystique naturelle et mystique surnaturelle. La mystique naturelle serait l’exp\u00e9rience d’une identit\u00e9 intrins\u00e8que v\u00e9cue sous forme d’une participation mystique. Qui dit transcendant dit \u00ab autre \u00bb, car il y a toujours un peu d’alt\u00e9rit\u00e9 dans la transcendance. Ainsi, en l’absence de cet autre que soi-m\u00eame, ou plut\u00f4t \u2014 car ce n’est pas un autre que soi-m\u00eame \u2014 de cet \u00e9lan qui nous fait transcender notre acte d’exister, nous nous renfermons dans la tour d’ivoire de cette conscience d’\u00eatre. Et l’esseulement devient alors un isolement assez artificiel qui nous appauvrit.<\/p>\n C’est pourquoi l’exp\u00e9rience du vidage intellectuel, tel que nous le trouvons dans les m\u00e9thodes yogiques du contr\u00f4le des \u00ab vrittis \u00bb du tourbillon mental, s’il n’est pas dirig\u00e9 par un ma\u00eetre qui sait vous faire sauter le pas pour vous amener \u00e0 l’\u00e9tape suivante, peut facilement aboutir \u00e0 l’appauvrissement de la conscience. Et c’est ainsi que le nirv\u00e2na bouddhique, quand il est mal interpr\u00e9t\u00e9, n’est plus, si l’on peut dire, qu’un vide appauvrissant, tandis que le vrai nirv\u00e2na est un vide plein !<\/p>\n Les soufis se sont heurt\u00e9s, eux aussi, \u00e0 la m\u00eame difficult\u00e9. Les plus avertis d’entre eux avaient bien vu l’\u00e9cueil. Mais il a fallu des si\u00e8cles pour en conna\u00eetre tous les dangers. Nous en trouvons un exemple tr\u00e8s caract\u00e9ristique chez Abou Yazid Bastami, derviche du IXe \u00a0si\u00e8cle, exemple d’autant plus frappant que Bastami a toujours su s’exprimer avec un abandon total, une sinc\u00e9rit\u00e9 alarmante. Les soufis qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 ont d\u00fb prendre tr\u00e8s vite de grandes pr\u00e9cautions, en butte comme ils l’\u00e9taient, non seulement aux bl\u00e2mes et aux attaques mais souvent \u00e0 des pers\u00e9cutions pouvant aller, dans le cas d’Al Hallaj, jusqu’\u00e0 la mort sur la croix.<\/p>\n Bastami, au IXe si\u00e8cle, a pu prof\u00e9rer librement, en \u00e9tat d’extase, des \u00ab shatahat \u00bb, des locutions th\u00e9opathiques qui eussent sembl\u00e9 blasph\u00e9matoires au si\u00e8cle suivant, mais accept\u00e9es alors parce qu’elles sortaient de la bouche d’un \u00ab madhoub \u00bb, d’une personne enivr\u00e9e, par la conscience divine, et qui, \u00e0 son \u00e9tat normal, s’\u00e9tonnait elle-m\u00eame de ce qu’elle avait dit, et se le reprochait.<\/p>\n C’est ainsi que Bastami s’est \u00e9cri\u00e9 un jour : \u00ab Subhani ma a’zama ch\u00e2ni \u00bb, \u00ab louange \u00e0 moi, que ma gloire est grande ! \u00bb \u2014 mots par lesquels se trouve d\u00e9peinte au vif la conviction d’un \u00eatre dont le moi a \u00e9t\u00e9 totalement aboli et an\u00e9anti. Mais avant d’en arriver l\u00e0, il avait d\u00fb passer par une dure asc\u00e8se.<\/p>\n Les premiers temps de cette asc\u00e8se constituent ce qu’on appelle, en mystique compar\u00e9e, la \u00ab via negativa\u00a0\u00bb ou voie n\u00e9gative. Vous l’avez, sans nul doute, rencontr\u00e9e d\u00e9j\u00e0 dans l’hindouisme, o\u00f9 elle prend la forme d’une sorte particuli\u00e8re d’auto-analyse : je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ces pens\u00e9es, je ne suis pas ces \u00e9motions, ces volitions. On arrive ainsi peu \u00e0 peu, par la discrimination \u00ab viveka \u00bb, par cette voie de n\u00e9gations proc\u00e9dant par \u00e9liminations successives, \u00e0 une donn\u00e9e tout \u00e0 fait insolite, \u00e0 laquelle on se heurte, sans plus pouvoir l’\u00e9liminer, et qui est la \u00ab conscience d’\u00eatre \u00bb dont je vous parlais tout \u00e0 l’heure.<\/p>\n Telle fut bien l’exp\u00e9rience que fit Bastami, exp\u00e9rience dont il nous dit : \u00ab J’atteignis l’esplanade du non-\u00eatre, et de l\u00e0, je passai du \u00ab non \u00bb dans le \u00ab non \u00bb par le \u00ab non \u00bb, et je ne cessai de voler dans le manque jusqu’\u00e0 manquer du manque dans le manque, et priv\u00e9 de la privation par le \u00ab non \u00bb dans le \u00ab non \u00bb dans le manque de la privation… \u00bb<\/p>\n Les termes qu’il emploie ainsi pour d\u00e9crire des \u00e9tats incommunicables, n’ont bien entendu aucun rapport avec la langue ou la logique usuelles. Mais nous y voyons tout de m\u00eame se dessiner l’entier an\u00e9antissement qui s’effectue dans l’\u00e2me d’un derviche. Nous y devinons jusqu’\u00e0 quel point cette mort de l’\u00e9go, en tant que conscience d’\u00eatre individuelle, doit \u00eatre une chose terrible et bouleversante ; tout ce que cette mort peut repr\u00e9senter d’abn\u00e9gation, de sacrifice, et aussi d’extraordinaire courage.<\/p>\n La tradition des derviches s’est malheureusement perdue. Je reviens d’Iran o\u00f9 j’ai essay\u00e9 d’en retrouver quelques traces, quelques vestiges. Je dois dire que ce qui m’est apparu est encore plus magnifique que je ne l’aurais jamais imagin\u00e9 car cette tradition conduit \u00e0 un prodigieux \u00e9panouissement de la personnalit\u00e9 du derviche. Il devient comme un roi, un roi mage de la tradition zoroastrienne qui se trouve ainsi perp\u00e9tu\u00e9e.<\/p>\n La voie qui conduit \u00e0 ce prodigieux d\u00e9veloppement de la nature humaine, unique au demeurant, et qu’on ne retrouve pas en Europe est d\u00e9crite avec une grande pr\u00e9cision dans les textes soufis. Aussi valent-ils vraiment la peine d’\u00eatre \u00e9tudi\u00e9s de tr\u00e8s pr\u00e8s, afin de recueillir tous les fruits qu’ils contiennent.<\/p>\n Les objets d’art que produisent de nos jours les Iraniens n’ont aucun rapport avec les merveilles que cr\u00e9aient les artisans d’autrefois. Elles ne pouvaient voir le jour que dans un climat \u00ab primitif \u00bb. Car cette forme de culture dispara\u00eet aussit\u00f4t que la vie se modernise ; c’est le prix \u00e0 payer pour poss\u00e9der des automobiles, l’\u00e9lectricit\u00e9, le t\u00e9l\u00e9phone…<\/p>\n Mais lorsqu’il s’agit du plus beau des chefs-d\u2019\u0153uvre, je veux dire de la personnalit\u00e9 humaine, ce prix nous appara\u00eet comme beaucoup trop \u00e9lev\u00e9. Aussi devons-nous chercher, par tous les moyens, \u00e0 recueillir les fruits de cette tradition magnifique et les transplanter afin de les sauver et d’en conna\u00eetre le secret.<\/p>\n Car nous vivons dans un temps o\u00f9 il est facile de proc\u00e9der \u00e0 des investigations dans les civilisations du pass\u00e9 pour y d\u00e9couvrir des tr\u00e9sors de sagesse. Ils viennent \u00e9clairer nos probl\u00e8mes les plus actuels. Ce monde occidental semble, aussi, mieux plac\u00e9 pour comprendre ces valeurs retrouv\u00e9es, que les pays plus arri\u00e9r\u00e9s qui se tournent maintenant, \u00e9blouis, vers la civilisation mat\u00e9rielle.<\/p>\n Revenons maintenant \u00e0 notre sujet. Examinons par quels proc\u00e9d\u00e9s le derviche atteint \u00e0 cette finalit\u00e9 \u2014 finalit\u00e9 qui, d’ailleurs, nous habite tous, cach\u00e9e dans les profondeurs de notre conscience.<\/p>\n Si nous nous int\u00e9ressons tellement \u00e0 la m\u00e9ditation, et, d’une fa\u00e7on plus g\u00e9n\u00e9rale, \u00e0 l’\u00e9sot\u00e9risme, c’est que nous \u00e9prouvons un sentiment d’\u00e9chec, celui de n’avoir pas atteint encore cette finalit\u00e9 qui est n\u00f4tre. Or, cette finalit\u00e9 est tellement fondamentale, tellement essentielle pour notre pl\u00e9nitude. Le fait de ne pas pouvoir la r\u00e9aliser peut conduire au d\u00e9sespoir un \u00eatre un tant soit peu sensible. Nous nous ferions vraiment le plus grand tort en la n\u00e9gligeant.<\/p>\n Les moyens ext\u00e9rieurs n’ont pas d’autre utilit\u00e9 que celle de provoquer certains \u00e9tats int\u00e9rieurs. Eux seuls importent. Aussi est-il possible de s’isoler, de s’esseuler int\u00e9rieurement sans pour autant s’enfermer dans un monast\u00e8re ! On peut tr\u00e8s bien s’enfermer dans un monast\u00e8re sans parvenir \u00e0 s’esseuler.<\/p>\n Ce qui nous importe, c’est de pratiquer la voie int\u00e9rieure, donc de conna\u00eetre les \u00e9tats de conscience et leur succession, tels qu’ils vont nous acheminer vers cet \u00e9panouissement, cette finalit\u00e9 bienheureuse dont je vous entretenais \u00e0 l’instant.<\/p>\n Je vous ai d\u00e9j\u00e0 parl\u00e9 du \u00ab tafrid \u00bb, de l’esseulement vis-\u00e0-vis des objets ext\u00e9rieurs, des perceptions ext\u00e9rieures, au cours de la m\u00e9ditation. Puis, par del\u00e0 cette lib\u00e9ration plus int\u00e9rieure de tout acte du moi, donc de l’acte m\u00eame qui jaillit de notre acte d’\u00eatre et qui est lui-m\u00eame un acte d’\u00eatre, l’acte d’auto-connaissance du sujet par le sujet m\u00eame. C’est un acte statique, en quelque sorte, et non point dynamique : nous nous prenons pour \u00ab \u00eatre un sujet \u00bb et cela est un acte d’existence, l’acte qui fonde le moi.<\/p>\n Ce probl\u00e8me que le derviche a maintenant \u00e0 affronter est celui de devoir abolir, non seulement la conscience des objets ext\u00e9rieurs, mais encore le sujet lui-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire la notion du moi en tant que sujet, en tant qu’acte d’existence.<\/p>\n Or, l’exercice par excellence qui conduit \u00e0 cette abolition est le fameux \u00ab dhikr \u00bb : l\u00e2 ilaha illa’llah…<\/em> Le dhikr comporte d’abord, dans son interpr\u00e9tation exot\u00e9rique, donc dualiste, une n\u00e9gation tout \u00e0 fait radicale de la r\u00e9alit\u00e9 du monde manifest\u00e9 : tout cela est illusoire, car, en fait, il n’y a que Dieu, que \u00ab Purusha \u00bb comme diraient les Hindous. En somme, il s’agit purement et simplement de l’\u00e9tat qui conduit \u00e0 l’isolement (kaivalyam). Dans son interpr\u00e9tation \u00e9sot\u00e9rique, c’est l’affirmation que tout ce que l’on croyait autre que Dieu est vraiment Dieu. C’est une affirmation de l’unit\u00e9, aussi tranchante que dans l’Adva\u00efta V\u00e9danta.<\/p>\n Une distance \u00e9norme s\u00e9pare ces deux positions, l’exot\u00e9rique et l’\u00e9sot\u00e9rique, et toute la courbe de la pens\u00e9e soufie s’inscrit d’ailleurs entre ces deux p\u00f4les. L’homme du commun, qui vit en pleine dualit\u00e9, ne peut faire autre chose, quand il veut affirmer la nature unique de Dieu, que de nier ce qui lui semble n’\u00eatre pas Dieu, — jusqu’au jour o\u00f9 il s’aper\u00e7oit, lui aussi, que tout est Dieu.<\/p>\n Cette formule doit \u00eatre r\u00e9p\u00e9t\u00e9e des milliers, des dizaines, des centaines de milliers, des millions de fois. Pour la pr\u00e9paration des Sheikhs, par exemple, dans les confr\u00e9ries, elle doit \u00eatre r\u00e9p\u00e9t\u00e9e cent mille fois. Mais cela d\u00e9pend des contr\u00e9es. Je viens de faire une retraite o\u00f9 je devais la r\u00e9p\u00e9ter vingt mille fois par jour pendant quarante jours.<\/p>\n On a souvent d\u00e9battu le probl\u00e8me de savoir si la r\u00e9p\u00e9tition elle-m\u00eame peut \u00eatre efficace. La r\u00e9ponse est dans la n\u00e9gative. Mais elle sert cependant de base \u00e0 une exp\u00e9rience qui conduit peu \u00e0 peu \u00e0 l’an\u00e9antissement du sujet, de la conscience du moi, mais \u00e0 condition de passer de l’ext\u00e9rieur \u00e0 l’int\u00e9rieur, c’est-\u00e0-dire de s’int\u00e9rioriser. En d’autres termes, il faut que l’intonation, la vibration des syllabes p\u00e9n\u00e8tre jusque dans les couches inconscientes, que ne saurait pas atteindre une simple r\u00e9p\u00e9tition verbale. Ainsi s’op\u00e8re tout un transfert jusqu’\u00e0 ce que cette affirmation s’en vienne poss\u00e9der l’\u00eatre entier.<\/p>\n On distingue trois stades, trois gradations dans le dhikr : le dhikr de la langue, le dhikr du c\u0153ur et le dihkr de l’intime.<\/p>\n Dans le dhikr de la langue, on s’exerce \u00e0 diriger le son, \u2014 le verbe \u2014 de telle fa\u00e7on que le c\u0153ur, ou plus exactement le plexus cardiaque se mette \u00e0 vibrer sous l’impulsion de ce son, d’ailleurs tout physique. Il s’agit v\u00e9ritablement du passage du verbe dans la chair, le verbe qui se fait clair. Cependant, dans cette premi\u00e8re \u00e9tape, la parole, le son font seulement vibrer la chair. Ils ne sont pas encore transform\u00e9s en chair.<\/p>\n On pourrait, je pense, expliquer cette efficacit\u00e9 du son, par des causes purement physiologiques, du fait que l’activit\u00e9 du syst\u00e8me respiratoire plac\u00e9 normalement hors du contr\u00f4le de la volont\u00e9 s’en trouve d\u00e9sormais reli\u00e9e avec elle. La r\u00e9p\u00e9tition se faisant en effet sur un rythme donn\u00e9, la respiration \u00e9pouse bient\u00f4t ce rythme, ce qui entra\u00eene une action consciente, ind\u00e9niable, sur l’activit\u00e9 respiratoire. Si bien qu’une des fonctions assign\u00e9es jusqu’ici au syst\u00e8me nerveux autonome, ortho et parasympathique, \u00e9merge du cadre inconscient, pour d\u00e9boucher dans la conscience.<\/p>\n Du fait de cette premi\u00e8re mont\u00e9e de l’inconscient qui vient effleurer le seuil de la conscience, il se produit en celle-ci une transformation. Elle ne peut plus se trouver, vis-\u00e0-vis des perceptions du monde quotidien, dans son \u00e9tat ordinaire de r\u00e9ceptivit\u00e9, donc dans un \u00e9tat pleinement dualiste, car elle s’est retourn\u00e9e vers cette \u00e9mergence des forces inconscientes en elle.<\/p>\n On peut, d\u00e8s lors, penser que les perceptions ordinaires, courantes, par exemple les bruits de la rue, se trouvent bloqu\u00e9es \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie du champ de la claire conscience, sans arriver \u00e0 se frayer un chemin jusqu’\u00e0 ce centre o\u00f9 elles seraient \u00e9clair\u00e9es pleinement par la lumi\u00e8re de conscience, tant cette conscience est occup\u00e9e, observ\u00e9e par la ru\u00e9e en elle de l’inconscient.<\/p>\n Or, pour que la conscience puisse int\u00e9grer les \u00e9l\u00e9ments de l’inconscient \u2014 ici nous sommes maintenant sur le plan psychologique \u2014 et comme elle ne peut \u00e9videmment pas les assimiler tous, elle est bien oblig\u00e9e de faire un choix. Tout se passe comme s’il y avait une censure, et, par cons\u00e9quent, passage au seuil entre l’inconscient et le conscient.<\/p>\n Dans le cas de maladie mentale, il y a \u00e9mergence de l’inconscient sans contr\u00f4le du conscient qui ne peut le canaliser et se trouve, ainsi, d\u00e9bord\u00e9. Dans le dhikr se produit aussi cette \u00e9mergence de l’inconscient dans la conscience. Mais l’activit\u00e9 int\u00e9grante de la conscience se trouve facilit\u00e9e par le fait qu’elle s’est d\u00e9tourn\u00e9e des activit\u00e9s relatives au monde ext\u00e9rieur. Elle peut donc pr\u00eater toute son attention \u00e0 cette \u00e9mergence, cette invasion qui d’ailleurs se fera \u00e9tape par \u00e9tape. Car, il ne s’agit, encore ici, que d’une couche assez superficielle de l’inconscient, celle qui est r\u00e9gie par l’activit\u00e9 respiratoire.<\/p>\n Dans le second stade, le dhikr du c\u0153ur, c’est le c\u0153ur lui-m\u00eame et, en quelque sorte, la chair elle-m\u00eame, qui r\u00e9p\u00e8tent la formule. Une sorte d’automatisme s’est cr\u00e9\u00e9. Et c’est la r\u00e9p\u00e9tition m\u00eame des mots qui agit directement sur le corps, sur la chair. On peut vraiment dire que la vibration sonore s’est mat\u00e9rialis\u00e9e.<\/p>\n Je ne sais pas s’il nous est encore possible de le v\u00e9rifier du point de vue de la physiologie ou de la physique. Je pense que nous aurons, un jour, des donn\u00e9es assez pr\u00e9cises sur cette transsubstantiation, sur ce processus par lequel la mati\u00e8re devient esprit, et l’esprit mati\u00e8re. Il y a l\u00e0, pour la science, quelque chose d’assez insolite, bien que nous soyons beaucoup plus pr\u00e8s d’une solution que nous ne l’\u00e9tions, il y a quelques d\u00e9cennies. En effet, l’on admet, aujourd’hui, que beaucoup de choses qui paraissaient pure superstition, appartiennent \u00e0 des domaines ferm\u00e9s \u00e0 la science, mais qui pourront nous ouvrir, un jour, des perspectives toutes neuves et fort int\u00e9ressantes.<\/p>\n En tout cas, il s’agit v\u00e9ritablement ici \u2014 et j’en ai fait personnellement l’exp\u00e9rience \u2014 d’une transmutation de l’esprit en mati\u00e8re. Il y a vraiment incarnation dans un corps, \u00e0 partir de vibrations du verbe. Le verbe se fait chair, comme il est dit dans le christianisme. Le derviche fait alors une exp\u00e9rience bouleversante. Vous savez que l’on prie souvent pour obtenir des signes (\u00ab ayat \u00bb en arabe), des signes de la pr\u00e9sence divine. Le derviche voit l’action divine \u00e0 l’\u0153uvre en lui, \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui, d’une fa\u00e7on tr\u00e8s tangible. C’est une d\u00e9couverte si saisissante qu’elle soul\u00e8ve sa conscience et lui donne des ailes.<\/p>\n J’ouvre, ici, une parenth\u00e8se. J’ai dit tout \u00e0 l’heure que l’on ne se heurte que trop facilement \u00e0 l’\u00e9cueil de s’isoler dans l’acte d’exister. Or, il n’y a qu’un seul recours contre ce danger : l’action de la transcendance divine. Ainsi, dans les yoga-sutras de Patanjali, il est dit qu’\u00e0 certains moments, le contemplatif doit se servir d’une image divine, de la repr\u00e9sentation de Dieu qui lui est la plus proche au c\u0153ur (ishta devata), donc d’une repr\u00e9sentation d’Ishwara, d’un Dieu personnel, alors que l’Ecole S\u00e2mkhya d\u00e9sirait se passer de toute conception d’un Dieu personnel.<\/p>\n Il est donc \u00e9vident qu’il faudra s’engager dans une voie, uniquement accessible \u00e0 l’aide de la gr\u00e2ce divine et \u00e0 laquelle on ne parvient qu’au moyen du sentiment. Je ne dis pas que ce soit l\u00e0 une m\u00e9thode efficace en soi, ou toujours efficace. Mais, si vous le voulez, c’est quelque chose de semblable \u00e0 l’huile de la lampe des Vierges Sages, une condition sine qua non dont on ne saurait se passer.<\/p>\n La pure conceptualisation (jn\u00e2na), le pur travail mental ne sont plus op\u00e9ratifs, ici. Il faut faire appel \u00e0 des activit\u00e9s psychiques autres que les activit\u00e9s purement mentales, c’est-\u00e0-dire au sentiment, \u00e0 l’\u00e9motion. Mais l’\u00e9motion dont il s’agit l\u00e0, diff\u00e8re des \u00e9motions humaines. Les soufis l’appellent \u00ab azm \u00bb : l’\u00e9merveillement en face de la Gloire Divine. C’est un acte de glorification.<\/p>\n Pour en revenir \u00e0 la technique du dhikr, nous venons de voir que des couches normalement inconscientes, ont effleur\u00e9 la conscience et \u00e9merg\u00e9 jusque dans le champ de celle-ci. Or, ces couches se manifestent, dans leurs formes les plus basses, les plus inf\u00e9rieures, sous l’aspect d’images \u2014 d’images arch\u00e9typales, comme on dit en psychanalyse \u2014 et, sous leurs formes les plus hautes, par ce que vous me permettez d’appeler une symphonie d’\u00e9motions.<\/p>\n Je me r\u00e9f\u00e8re ici \u00e0 un mot de Claude Debussy \u00e0 qui mon p\u00e8re avait chant\u00e9 les \u00ab r\u00e2gas \u00bb de la musique indienne. Dans sa lettre de remerciements, Debussy lui disait : \u00ab Je n’oublierai jamais cette soir\u00e9e o\u00f9 j’ai pu vivre une symphonie d’\u00e9motions \u00bb. Or, c’est bien cela que transmet un musicien, un compositeur. S’il n’\u00e9tait question que d’id\u00e9es, sa musique ne serait gu\u00e8re \u00e9mouvante. Les repr\u00e9sentations \u00e9motives sont, le plus souvent, beaucoup plus riches que les repr\u00e9sentations formelles, imaginatives.<\/p>\n Nous faisons donc appel, dans cette m\u00e9thode, \u00e0 une activit\u00e9 qui rec\u00e8le une force consid\u00e9rable, et qui transforme le derviche par son dynamisme, l’enivrant par la d\u00e9couverte d’une beaut\u00e9 qu’il n’avait jamais soup\u00e7onn\u00e9e encore. Oui, il y a des accents presque plotiniens dans certains t\u00e9moignages soufis. Ebloui par la merveille qui se d\u00e9voile \u00e0 ses yeux, il passe alors de la seconde \u00e9tape du dhikr \u00e0 la troisi\u00e8me.<\/p>\n Avant d’aborder celle-ci, je dois encore vous pr\u00e9ciser qu’il y a, dans le dhikr du c\u0153ur, comme l’indique si bien le P\u00e8re Louis Gardet, non pas seulement mainmise du Mentionn\u00e9, c’est-\u00e0-dire de l’action divine, sur le syst\u00e8me respiratoire, mais aussi sur le syst\u00e8me circulatoire. C’est le c\u0153ur qui r\u00e9p\u00e8te le mot et non la langue. Ainsi le battement m\u00eame du c\u0153ur se trouve contr\u00f4l\u00e9 par une volont\u00e9 qui n’est plus seulement individuelle. Car notre volont\u00e9 de r\u00e9p\u00e9ter le mot, la formule, a cess\u00e9 de jouer son r\u00f4le, comme elle le faisait dans la premi\u00e8re phase, dans le dhikr de la langue. Et s’il y a encore une volont\u00e9 qui maintient le rythme incessant, c’est une volont\u00e9 plus transcendante que la n\u00f4tre, qui nous m\u00e8ne et nous entra\u00eene. Cette volont\u00e9 se manifeste par son intervention sur l’automatisme circulatoire. Elle modifie le rythme du c\u0153ur d’une mani\u00e8re certaine et que pourraient s\u00fbrement mesurer les appareils de laboratoire physiologique. Il s’agit d’un ralentissement, je crois. Cette modification circulatoire permet de p\u00e9n\u00e9trer dans les couches encore plus profondes de l’inconscient ; un pas de plus, nous entrons dans le dhikr de l’intime.<\/p>\n Dans cette troisi\u00e8me \u00e9tape, il n’y a plus de r\u00e9p\u00e9tition. Il n’y a plus cette pulsation incessante du c\u0153ur qui bat selon un rythme donn\u00e9 et semble lui-m\u00eame r\u00e9p\u00e9ter le mot, la formule ; mais l’intention demeure, ou plut\u00f4t la seule intention demeure, exclusivement, sans aucun moyen externe pour la soutenir. D’autre part, un rythme existe toujours, qui n’est ni respiratoire, ni circulatoire, qui n’est pas fond\u00e9 non plus sur un mouvement du corps quel qu’il soit. Cependant, il y a un rythme de toute \u00e9vidence : un rythme de l’intention.<\/p>\n Comment la chose est-elle possible ? La formule s’est tellement int\u00e9rioris\u00e9e qu’elle rythme d\u00e9sormais une activit\u00e9 qui nous \u00e9chappe totalement, activit\u00e9 qui n’est plus ni respiratoire, ni circulatoire, mais bien celle du syst\u00e8me nerveux v\u00e9g\u00e9tatif.<\/p>\n Un m\u00e9decin hindou a \u00e9tudi\u00e9, dans de tr\u00e8s int\u00e9ressants travaux, le parall\u00e9lisme qui peut \u00eatre \u00e9tabli entre le Kundalini-yoga et ce que l’on sait de l’activit\u00e9 du parasympathique et de l’orthosympathique. De toute \u00e9vidence, il y a un parall\u00e8le \u00e0 faire et \u00e0 l’ascension de la Kundalini correspond un influx qui passe d’un plexus au suivant et manifeste une activit\u00e9 particuli\u00e8re du nerf vague ou pneumogastrique.<\/p>\n Ici, l’intention se traduit v\u00e9ritablement, sur le plan physiologique, par un influx dans les syst\u00e8mes sympathiques. Nous pouvons donc dire, c’est important, que la conscience est d\u00e8s lors dirig\u00e9e ou plut\u00f4t orchestr\u00e9e par les syst\u00e8mes ortho et parasympathiques, bien que ces syst\u00e8mes aient toujours \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme li\u00e9s \u00e0 l’inconscient, donc \u00e0 ce que les psychologues du si\u00e8cle dernier consid\u00e9raient comme activit\u00e9s inf\u00e9rieures \u2014 les activit\u00e9s dites sup\u00e9rieures de la conscience \u00e9veill\u00e9e \u00e9tant sous la d\u00e9pendance du syst\u00e8me sensitif moteur.<\/p>\n Ceci vient confirmer certaines donn\u00e9es r\u00e9cemment d\u00e9gag\u00e9es par la psychologie contemporaine.<\/p>\n Dans ses derniers ouvrages, C. G. Jung distingue nettement une r\u00e9gion appel\u00e9e le sur-conscient de l’inconscient qui se trouve de ce fait class\u00e9 en une cat\u00e9gorie relativement inf\u00e9rieure alors que, jusqu’alors, les psychanalystes avaient abandonn\u00e9 le terme subconscient parce que consid\u00e9r\u00e9 comme p\u00e9joratif.<\/p>\n Il existerait donc, dans l’activit\u00e9 de l’ortho et du parasympathique, des fonctions qui r\u00e9gissent, non seulement l’inconscient, mais le sur-conscient. Nous obtenons l\u00e0 confirmation, sur le plan physiologique, d’une exp\u00e9rience v\u00e9cue par le contemplatif.<\/p>\n La technique consiste donc \u00e0 cr\u00e9er, d’abord, un automatisme de fa\u00e7on \u00e0 ce que le travail de r\u00e9p\u00e9tition n’absorbe pas l’\u00e9nergie des fonctions mentales moyennes et sup\u00e9rieures, faute de quoi le contemplatif ne tarderait pas \u00e0 sombrer dans un \u00e9tat d’hypnose. J’ai observ\u00e9 cela sur moi-m\u00eame au cours de ma derni\u00e8re retraite : si je pers\u00e9v\u00e9rais \u00e0 appliquer ma volont\u00e9 individuelle \u00e0 la r\u00e9p\u00e9tition de la formule, ma conscience, occup\u00e9e par des activit\u00e9s que pouvait aussi bien assumer l’automatisme, \u00e9tait peu \u00e0 peu obnubil\u00e9e par cette r\u00e9p\u00e9tition. En effet, elle se livrait l\u00e0 \u00e0 une activit\u00e9 inf\u00e9rieure qui ne tardait pas \u00e0 la voiler. Si, au contraire, je laissais faire l’automatisme, abandonnant le travail de la r\u00e9p\u00e9tition aux forces inconscientes, ma conscience restait\u00a0 suspendue bient\u00f4t dans l’acte d’existence pure, o\u00f9 je me trouvais bloqu\u00e9, comme je l’ai expliqu\u00e9 tout \u00e0 l’heure.<\/p>\n Il me fallait donc chercher \u00e0 abolir toute conscience non pas au moyen de l’inconscient, mais \u00e0 la faveur d’une conscience transcendante et divine.<\/p>\n C’est une tr\u00e8s grande chose pour le dhikrant \u2014 le contemplatif qui fait le dhikr \u2014 que de d\u00e9couvrir et savoir op\u00e9rer ce passage dans un automatisme gagnant les r\u00e9gions inf\u00e9rieures du mental, de niveau \u00e0 niveau, dans le sens ascendant, en mettant de c\u00f4t\u00e9 toute conscience individuelle : il permet ainsi l’action, en lui, d’une conscience infiniment plus haute que la sienne. D\u00e8s lors son \u00e9merveillement est port\u00e9 \u00e0 son comble. Car il ne s’agit plus d’une manifestation particuli\u00e8re et limit\u00e9e, de l’activit\u00e9 divine, mais bien de la manifestation de l’une des formes les plus sublimes de cette activit\u00e9.<\/p>\n Telles sont les trois \u00e9tapes du dhikr, comme les d\u00e9crit en particulier Ibn Ata Allah, un grand soufi.<\/p>\n Maintenant, si vous le voulez bien, nous allons examiner ce probl\u00e8me sous un nouvel angle.<\/p>\n Tout le processus que nous venons d’\u00e9tudier a conduit \u00e0 l’abolition, l’an\u00e9antissement de la notion du moi en tant que sujet. Or, nous avions vu pr\u00e9alablement tout objet ext\u00e9rieur s’abolir par \u00ab viveka \u00bb, par le distancement d’avec le cr\u00e9\u00e9. Il ne demeure plus d\u00e9sormais que \u00ab la suspension de l’\u00e2me qui plane, immobile, entre l’objet et le sujet pareillement annihil\u00e9s \u00bb (Massignon).<\/p>\n Les soufis appellent cette \u00e9tape \u00ab fan\u00e2’an al dhakir bi’l madhkur \u00bb. \u00ab Fan\u00e2 \u00bb signifie an\u00e9antissement, extinction ; \u00ab an \u00bb = de, \u00ab dhakir \u00bb = le dhikrant, celui qui fait le dhikr, \u00ab bi’l \u00bb == \u00e0 l’avantage de, au b\u00e9n\u00e9fice de, \u00ab madhkur \u00bb = le Mentionn\u00e9. Nous nous sommes r\u00e9f\u00e9r\u00e9s tout \u00e0 l’heure \u00e0 la mainmise de Mentionn\u00e9 sur le mentionnant, sur le sujet.<\/p>\n Ainsi, nous avons \u00e9vit\u00e9 le danger, l’\u00e9cueil de tout \u00e0 l’heure qui \u00e9tait de r\u00e9aliser le \u00ab fan\u00e2 \u00bb, l’abolition du sujet dans l’acte d’\u00eatre. Ici, il y a bien abolition, extinction du sujet, mais dans l’objet divin qui se r\u00e9v\u00e8le finalement comme \u00e9tant le sujet.<\/p>\n C’est un d\u00e9passement tr\u00e8s important pour celui qui chemine dans la voie de la m\u00e9ditation. Les soufis ont deux mots pour d\u00e9signer l’\u00e9tat o\u00f9 il parvient finalement : \u00ab ittihad \u00bb et \u00ab tawhid \u00bb.<\/p>\n Ittihad d\u00e9signe la d\u00e9couverte, la r\u00e9alisation d’une unit\u00e9 qui existe, qui est l\u00e0 depuis toujours. Nous avions oubli\u00e9 que nous sommes essentiellement Brahman, comme disent les Hindous, ou essentiellement Dieu comme disait Bastami, et l’exp\u00e9rience m\u00e9ditative nous conduit ainsi \u00e0 la saisie d’une unit\u00e9 qui a toujours \u00e9t\u00e9. Quant \u00e0 tawhid, c’est l’unio mystica, l’union avec ce qui semblait toujours autre. Au moment de l’union il y a fusion, et nulle part n’existe plus d’autre. Par contre, jusqu’\u00e0 cet instant, il y avait un autre, alors que dans \u00ab ittahad \u00bb il n’y en a jamais eu.<\/p>\n Je voudrais que vous me compreniez bien : tawhid n’est pas autre chose que cette forme de mystique que, tout \u00e0 l’heure, nous avons appel\u00e9e \u00ab mystique surnaturelle \u00bb et qui affirme, envers et contre tout, l’id\u00e9e de la transcendance divine. C’est la position du christianisme aussi bien que celle de l’islam et de la mystique juive.<\/p>\n Dans la forme \u00ab ittihad \u00bb, adopt\u00e9e par certains soufis, l’on d\u00e9c\u00e8le, au contraire, sans doute, une influence de la pens\u00e9e indienne et de son orientation vers le monisme, vers l’affirmation que tout est Brahman, que tout est Dieu. L’id\u00e9e de la transcendance divine se place donc tout \u00e0 fait \u00e0 l’oppos\u00e9 de ceci. Pour qu’il y ait transcendance, il faut qu’existe un certain degr\u00e9 d’alt\u00e9rit\u00e9, m\u00eame si, \u00e0 la limite, cette alt\u00e9rit\u00e9 d\u00e9pass\u00e9e d\u00e9bouche dans l’unit\u00e9. De toute fa\u00e7on, la conception de la transcendance exige l’id\u00e9e d’un \u00ab autre \u00bb.<\/p>\n Il s’agit donc d’une forme de dualisme qui n’a cess\u00e9 de poser \u00e0 la pens\u00e9e indienne un probl\u00e8me terriblement \u00e9pineux. Dans les premi\u00e8res upanishads, \u00ab tout est Brahman \u00bb mais \u00e0 mesure de l’\u00e9volution de la pens\u00e9e dans les upanishads, Brahman s’av\u00e8re sous la forme du Seigneur, le T\u00e9moin invisible ; il y a donc l\u00e0 une certaine alt\u00e9rit\u00e9, tout en sauvant le principe de l’immanence.<\/p>\n Nous sommes ici dans le domaine des id\u00e9es, de la philosophie, bien s\u00fbr, mais lorsque le contemplatif avance dans les \u00e9tats de m\u00e9ditation, Elle devient pour lui une r\u00e9alit\u00e9 vivante.<\/p>\n Si l’objet se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre le sujet, si Dieu, objet de la contemplation, se r\u00e9v\u00e8le au contemplatif comme le Sujet sur\u00e9minent dont son moi n’est qu’une branche, qu’une goutte, l’exp\u00e9rience se termine par une unio mystica, une fusion dont al Hallaj nous fournit un bon exemple lorsqu’il dit : \u00ab Nous sommes deux natures infondues dans un seul \u00eatre \u00bb.<\/p>\n Nous c\u00f4toyons ici l’id\u00e9e des deux autres, telles qu’on la trouve dans le christianisme. D’ailleurs, en un certain sens, et dans le secret de son amour, Al Hallaj suivait l’exemple de J\u00e9sus qui est pour l’Islam le prototype de la saintet\u00e9. \u00ab C’est dans la religion de la croix que je mourrai \u00bb. Et n’a-t-il pas tenu parole ?<\/p>\n Les soufis appellent cet \u00e9tat mystique \u00ab wahdat ash shuhud \u00bb, l’unit\u00e9 du t\u00e9moignage. Car il semble en effet, lorsque le moi en tant que \u00ab je \u00bb est aboli au profit du \u00ab je \u00bb sur\u00e9minent, que toutes choses ne sont autres que la conscience universelle.<\/p>\n Cette fa\u00e7on de voir n’est pas tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9e, il me semble, de celle de \u00c7ankara dans ses commentaires des K\u00e2rik\u00e2s de Gaudap\u00e2da sur la M\u00e2nd\u00fbkya Upanishad. II y dit en effet, souvenez-vous en, que l’on passe de l’\u00e9tat de veille \u00e0 l’\u00e9tat de sommeil avec r\u00eaves, et qu’on arrive ensuite \u00e0 l’\u00e9tat de \u00ab prajn\u00e2 \u00bb, dans lequel il n’y a plus que pure conscience. En fait, la conscience n’a pas de contenu objectif : elle vit un contenu multidimensionnel; mais il arrive que prajn\u00e2 soit d\u00e9pass\u00e9e dans l’\u00e9tat de \u00ab tur\u00eeya \u00bb, o\u00f9 tous les objets sont conscience, c’est-\u00e0-dire que tous les objets ext\u00e9rieurs sont maintenant vus comme n’\u00e9tant autre chose que la conscience universelle.<\/p>\n Or, telle est justement la position de l’\u00e9cole \u00ab wahdat ash shuhud \u00bb dont le plus grand protagoniste fut Al Hallaj. La d\u00e9couverte de celui-ci confirme la vue de \u00c7ankara : \u00ab Tout ceci n’est autre chose que le moi divin, que le Sujet divin \u00bb.<\/p>\n En opposition avec cette \u00e9cole, se dresse l’\u00e9cole moniste d’Ibn Arabi, qui a \u00e9t\u00e9 qualifi\u00e9e de \u00ab wahdat al wujud \u00bb, l’\u00e9cole de l’unicit\u00e9 de l’existence. Elle affirme, non pas que toutes choses sont la conscience divine, mais que tout est Dieu, que tout est Brahman, comme il est dit dans les premi\u00e8res Upanishads.<\/p>\n Permettez-moi de me r\u00e9f\u00e9rer ici \u00e0 un hadith qui est \u00e0 l’origine de la pens\u00e9e soufie, et que j’ai mentionn\u00e9 d\u00e9j\u00e0 dans d’autres conf\u00e9rences : \u00ab Dieu a dit : J’\u00e9tais un tr\u00e9sor cach\u00e9. J’ai d\u00e9sir\u00e9 \u00eatre connu, c’est-\u00e0-dire conna\u00eetre les virtualit\u00e9s non encore existenci\u00e9es, donc manifest\u00e9es de ma nature, et les manifester aux particules de mon \u00eatre dans la mesure de leur capacit\u00e9 de me contenir. Ainsi, je suis devenu, dans la conscience des \u00eatres, le sujet connaissant ; et je suis devenu, dans les objets manifest\u00e9s, l’objet de ma soi-connaissance \u00bb. Il s’est produit, \u00e0 un certain moment, une dualisation \u00e0 partir de l’unit\u00e9 pour que, dans cette dualitude, l’exp\u00e9rience de la perfection soit possible.<\/p>\n Donc les mystiques de l’\u00e9cole \u00ab wahadat ash shuhud \u00bb font l’exp\u00e9rience de l’infusion de leur conscience individuelle par la Conscience divine. C’est de ce point de vue qu’ils voient la conscience sur\u00e9minente ; et les objets qui, dans la dualit\u00e9, \u00e9taient \u00e9videmment autres que leur moi-sujet, sont maintenant ramen\u00e9s dans le sujet, r\u00e9sorb\u00e9s dans le Sujet sur\u00e9minent.<\/p>\n Dans l’\u00e9cole du \u00ab Wahdat al wujud \u00bb, en revanche, il n’y a pas fan\u00e2, abolition du moi personnel, individuel, dans le Moi divin, mais il y a abolition dans l’acte d’existence dont j’ai d\u00e9j\u00e0 beaucoup parl\u00e9.<\/p>\n Si vous le voulez bien, nous allons maintenant essayer de mieux cerner les \u00e9tats d’isolement dont je vous ai d\u00e9j\u00e0 entretenu.<\/p>\n Nous nous \u00e9tions heurt\u00e9s, souvenez-vous, \u00e0 la tour d’ivoire de l’acte d’existence qui nous avait interdit d’aller plus loin ; Abou Yazdi Bastami, au cours de son exp\u00e9rience, s’est vu, de m\u00eame, couper la route, selon son propre t\u00e9moignage.<\/p>\n Il a dit, par exemple : \u00ab D\u00e8s que j’allai \u00e0 son Unicit\u00e9, je devins un oiseau, dont le corps est mon\u00e9it\u00e9, et les deux ailes \u00e9ternit\u00e9, et je cessai de voler dix ans dans l’air de la modalit\u00e9… jusqu’\u00e0 ce que j’arrive \u00e0 l’esplanade de la pr\u00e9\u00e9ternit\u00e9 et j’y aper\u00e7us l’arbre de la mon\u00e9it\u00e9 et je sus que tout cela est tromperie \u00bb.<\/p>\n Nous sommes aux prises avec l’\u00e9quivalent musulman du concept indien de \u00ab m\u00e2y\u00e2 \u00bb que Bastami introduisit dans le Soufisme du fait de l’influence du V\u00e9danta dans sa vie. Mais on sait maintenant que Bastami avait \u00e9t\u00e9 le disciple d’un guru hindou et qu’il est mort 45 ans apr\u00e8s \u00c7ankar\u00e2ch\u00e2rya. D’ailleurs, si on examine les textes de plus pr\u00e8s, on d\u00e9couvre certains parall\u00e9lismes frappants : par exemple l’arbre de la mon\u00e9it\u00e9 est mentionn\u00e9 dans deux Upanishads, dont la K\u00e9na, je crois. Et le passage : \u00ab Je me suis desquam\u00e9 de mon moi comme un serpent de sa peau \u00bb, se trouve d\u00e9j\u00e0 dans la Brihad sanny\u00e2si Upanishad.<\/p>\n Ceci prouve, sans conteste, que Bastami connaissait fort bien non seulement les Upanishads, mais aussi la pens\u00e9e de \u00c7ankar\u00e2ch\u00e2rya.<\/p>\n Il a d\u00fb \u00e9prouver de grandes difficult\u00e9s \u00e0 se maintenir dans le cadre de la pens\u00e9e monoth\u00e9iste. Aussi trouve-t-on chez lui des pouss\u00e9es de d\u00e9sespoir tr\u00e8s poignantes, ainsi qu’une conscience douloureuse de l’illusion, et surtout de la confusion dans lesquelles nous sommes jet\u00e9s par d\u00e9cision m\u00eame de Dieu. Il s’en plaint parfois avec des accents presque blasph\u00e9matoires : \u00ab Dieu te trompe sur le march\u00e9 de cette vie, comme il te trompera sur le march\u00e9 de l’autre… parce qu’Il ne te pr\u00e9sente que des effigies \u00bb. Ce mot effigie \u00e9voque toute une longue suite d’images, et ce que Bastami condamne c’est le monisme : le fait que l’on ne voit jamais que le cr\u00e9\u00e9, alors que l’\u00e2me est douloureusement assoiff\u00e9e d’absolu, et que Dieu ne lui pr\u00e9sente que l’ombre, que le cr\u00e9\u00e9, Prakriti, M\u00e2y\u00e2. Nous sommes plong\u00e9s dans l’illusion, nous y perdons pied… L\u00e0 encore se d\u00e9c\u00e8le l’influence de la pens\u00e9e indienne.<\/p>\n Je pr\u00e9cise qu’il ne faudrait pas croire que Purusha est Maya. La mati\u00e8re n’est pas illusoire. Ce qui est illusoire c’est uniquement le fait que nous la tenons pour autre chose que Purusha.<\/p>\n L\u00e0 seulement r\u00e9side l’illusion dans laquelle nous sommes. Bastami y est pris lui-m\u00eame. Ce n’est que trois si\u00e8cles plus tard que Farid Attar dira : \u00ab Vous n’avez pas la force de soutenir la vision de la R\u00e9alit\u00e9 (haq). Si vous la voyiez, vous diriez : \u00ab ana al Haqq \u00bb, je suis la V\u00e9rit\u00e9. Aussi est-il n\u00e9cessaire, pour que vous ne soyez pas br\u00fbl\u00e9s par la V\u00e9rit\u00e9 que Dieu interpose devant vos yeux un \u00e9cran, celui du cr\u00e9\u00e9 de l’effigie \u00bb. Et c’est justement de cet \u00e9cran et de cette effigie que se plaint Bastami.<\/p>\n Si nous nous refusons \u00e0 voir, dans l’effigie, la R\u00e9alit\u00e9 divine, comme le fit Iblis, Lucifer qui ne reconnut pas Dieu dans l’homme sa cr\u00e9ature, nous restons emprisonn\u00e9s dans l’action isolante de l’acte d’\u00eatre.<\/p>\n Pour sortir de cette tour d’ivoire, la seule ressource est la gr\u00e2ce, le recours \u00e0 la transcendance divine. C’est ce qu’a bien vu Al Hallaj. Pour le dire, il a d\u00fb forger un terme qui est la 7e forme grammaticale du verbe \u00ab infirad \u00bb forme passive de tafrid, signifiant que l’isolement de Dieu est une chose que nous subissons. C’est Dieu qui nous \u00ab isole \u00bb, et non pas nous qui nous isolons. Il n’est donc plus question de \u00ab viveka \u00bb, du fait de se distancer du monde ext\u00e9rieur en vue de s’en distinguer, et de s’isoler \u2014 kaivalyam \u2014 dans l’acte d’\u00eatre. D\u00e9sormais nous subissons l’action esseulante de Dieu, et je ne dis pas isolante, parce qu’il s’agit d’un \u00e9tat assez semblable \u00e0 celui que sainte Th\u00e9r\u00e8se d’Avila d\u00e9signait par ces mots : \u00ab Vous \u00eates choisie comme \u00e9pouse de J\u00e9sus \u00bb. Oui, nous sommes choisis, \u00e9lus. II y a \u00e9lection et non s\u00e9gr\u00e9gation, isolement, op\u00e9r\u00e9s par nous-m\u00eames. Nous n’y avons plus aucune part.<\/p>\n Mais qu’est-ce donc que de subir ainsi l’acte d’esseulement du Divin ? Il faut, pour tenter de s’en rendre compte, se r\u00e9f\u00e9rer au mot \u00ab Wahdat \u00bb qui, dans le vocabulaire soufi, signifie unicit\u00e9, c’est-\u00e0-dire fait de se conna\u00eetre en tant qu’unit\u00e9 au sein de la multiplicit\u00e9. Mais ce terme signifie \u00e9galement : r\u00e9sorber l’essence en la d\u00e9pouillant de sa gangue ou de son support contingent, c’est-\u00e0-dire an\u00e9antir la contingence afin d’affirmer l’essence.<\/p>\n Selon les soufis, Dieu, en nous esseulant, nous fait participer \u00e0 sa solitude pr\u00e9-\u00e9ternelle, mais aussi post-\u00e9ternelle, donc \u00e0 l’\u00e9tat dans lequel Il \u00e9tait avant que nous ne fussions, avant que les attributs de Son Essence ne soient manifest\u00e9s dans la multiplicit\u00e9. Ces attributs se trouvaient int\u00e9gr\u00e9s dans une unit\u00e9 totale, comme des cristaux, par exemple, en solution dans un liquide. Mais \u00e0 un moment donn\u00e9 ces cristaux se sont manifest\u00e9s comme des effigies, donc comme des formes tangibles, d\u00e8s qu’il y a eu exercice de la perception dans la dualit\u00e9.<\/p>\n Malgr\u00e9 cette manifestation du Dieu cach\u00e9, \u00ab B\u00e2tin \u00bb, le Th\u00e9os agnostos ainsi devenu le Dieu connu, le Deus Revelatus du monde des formes, malgr\u00e9 cela une part de Lui-m\u00eame demeure toujours cach\u00e9e. Car Dieu r\u00e9sorbe continuellement dans l’unit\u00e9 la multiplicit\u00e9 des formes de l’Univers, en imposant son Unit\u00e9, sur cette multiplicit\u00e9.<\/p>\n Pour avoir vu cette action unitive de Dieu dans la multiplicit\u00e9, il devint \u00e9vident \u00e0 \u00c7ankara que les objets ne sont pas autre chose que le sujet.<\/p>\n Al Hallaj, lui, se laisse si bien unifier par l’action unificatrice du Divin qu’il ne peut plus prononcer le dhikr. Car celui qui le prononce affirme sa propre existence en affirmant ainsi l’unit\u00e9 divine. Mais celui qui s’est laiss\u00e9 unifier par Dieu Lui-m\u00eame, ne peut r\u00e9ellement plus le prononcer, puisque tout acte individuel lui est devenu impossible.<\/p>\n Ainsi se confirme ce que nous avons dit tout \u00e0 l’heure de ce troisi\u00e8me stade du dhikr, dans lequel il y a retrait, abolition de toute conscience individuelle, afin que la Conscience divine puisse agir \u00e0 sa place.<\/p>\n C’est pour cela qu’Al Hallaj suspendu \u00e0 la croix s’est \u00e9cri\u00e9, au moment de mourir : \u00ab O mes f\u00e9aux camarades, c’est une faveur que vous me faites, car il suffit pour l’extatique que Dieu seul en lui t\u00e9moigne de son Unit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n Lorsque le contemplatif poursuit l’an\u00e9antissement de sa nature (nasut) cr\u00e9\u00e9e en lui, il fait dispara\u00eetre l’obstacle qu’il dressait lui-m\u00eame \u00e0 la transparence de la nature divine (lahut) en lui, de sorte qu’il devient le lieu de l’\u00e9piphanie ou mieux encore de la th\u00e9ophanie. Ce faisant, il n’est plus conscient de sa personnalit\u00e9 cr\u00e9\u00e9e (khalq). Il ne subsiste donc en sa conscience que le non-cr\u00e9\u00e9 (haqq \u2014 la v\u00e9rit\u00e9) et Hallaj s’\u00e9crie en son extase \u00ab Ana’l haqq \u00bb, \u00ab je suis la v\u00e9rit\u00e9 \u00bb. Les mots fatidiques qui l’ont condamn\u00e9 \u00e0 la croix. Tout ce qui subsiste, c’est Haqq la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Un ma\u00eetre soufi, en notre temps, Pir o Murshid Hazrat Inayat Khan, fondateur de l’Ordre Soufi en Occident, jeta une lumi\u00e8re r\u00e9v\u00e9latrice sur cette \u00e9ch\u00e9ance \u00e0 la limite de la vie et de la mort comme du conscient et du transconscient : \u00ab Faites de Dieu une retraite et il fera de vous la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n * * *<\/p>\n P<\/strong>ir Vilayat Inayat Khan<\/strong> (extrait de http:\/\/www.ordre-soufi-international-france.org\/vilayat\/)<\/p>\n Pir Vilayat naquit \u00e0 Londres en 1916, il \u00e9tait le fils du ma\u00eetre soufi Hazrat Inayat Khan et d\u2019Ora Ray Baker. En 1926 son p\u00e8re le nomma son successeur et chef de l\u2019Ordre Soufi et de la \u00ab Confraternit\u00e9 du Message \u00bb.<\/p>\n Il \u00e9tudia la philosophie, la psychologie, (il fut dipl\u00f4m\u00e9 de l\u2019Universit\u00e9 de Paris en psychologie), les math\u00e9matiques, le droit et la musique. Il fut secr\u00e9taire de l\u2019ambassadeur pakistanais et s\u2019engagea durant la 2\u00e8me Guerre Mondiale comme officier dans la marine britannique.<\/p>\n Pir Vilayat commen\u00e7a par la suite une intense pratique de la m\u00e9ditation en Inde et au Moyen-Orient. Il fut confirm\u00e9 chef spirituel (\u201cPir-O-Murchid\u201d) de l\u2019Ordre par les Soufis \u00e0 Ajmer en Inde et prit la direction de l\u2019Ordre Soufi en 1956.<\/p>\n Pir Vilayat a enseign\u00e9 la m\u00e9ditation pendant de longues ann\u00e9es en Europe et aux Etats-Unis, et a transmis sa propre exp\u00e9rience en mettant l\u2019accent sur la cr\u00e9ativit\u00e9 et la d\u00e9couverte du Divin dans l\u2019\u00eatre humain.<\/p>\n Pir Vilayat effectua d\u2019innombrables voyages, au cours desquels il donnait des conf\u00e9rences et conduisait des s\u00e9minaires de m\u00e9ditation, et des retraites.<\/p>\n Il a \u00e9t\u00e9 le fondateur de L\u2019Universel \u2013 il en a inaugur\u00e9 le sanctuaire \u00e0 Suresnes en 1990 \u2013 et le fondateur des Rencontres Interreligieuses depuis 1965. Il est l\u2019auteur de tr\u00e8s nombreux \u00e9crits, et notamment de \u00ab L\u2019Eveil au Quotidien \u00bb Editions Vivez Soleil, 2001), de \u00ab Voir Derri\u00e8re les Apparences \u00bb (Editions des 3 Monts, 2004) et de \u00abA la Recherche du Tr\u00e9sor Cach\u00e9\u00bb (Edition Penguin Putnam Inc New-York 2003).<\/p>\n Il a quitt\u00e9 son corps dans sa maison de Suresnes le 17 juin 2004.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" On fait souvent, en religions compar\u00e9es, une distinction, que je consid\u00e8re comme tr\u00e8s superficielle, mais qu’il est tout de m\u00eame bon de conna\u00eetre, entre mystique naturelle et mystique surnaturelle. La mystique naturelle serait l’exp\u00e9rience d’une identit\u00e9 intrins\u00e8que v\u00e9cue sous forme d’une participation mystique. Qui dit transcendant dit \u00ab autre \u00bb, car il y a toujours un peu d’alt\u00e9rit\u00e9 dans la transcendance. Ainsi, en l’absence de cet autre que soi-m\u00eame, ou plut\u00f4t \u2014 car ce n’est pas un autre que soi-m\u00eame \u2014 de cet \u00e9lan qui nous fait transcender notre acte d’exister, nous nous renfermons dans la tour d’ivoire de cette conscience d’\u00eatre. Et l’esseulement devient alors un isolement assez artificiel qui nous appauvrit.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[318],"tags":[187,275,319,320,123],"class_list":["post-2544","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-v-inayat-khan","tag-advaita","tag-dualite","tag-hallaj","tag-soufisme","tag-unite"],"yoast_head":"\n