(Revue Panharmonie. No 166. Mars 1977)<\/p>\n
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Le titre est de 3e<\/sup> Mill\u00e9naire<\/em><\/p>\n <\/strong><\/p>\n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 3.12.1976<\/p>\n \n \u2014 Siddheswarananda, le fondateur de la Mission Ramakrishna \u00e0 Gretz, avait form\u00e9 l’id\u00e9e d’une Universit\u00e9 de l’Homme qui aurait ob\u00e9i au seul principe de \u00ab non-principe \u00bb, le \u00ab Sri-Programme \u00bb. C’est une sorte d’aventure collective, tr\u00e8s contr\u00f4l\u00e9e mais non pas \u00e9troitement d\u00e9termin\u00e9e qui consiste \u00e0 se laisser conduire par les \u00e9v\u00e9nements en sachant voir ce qu’ils signifient. Il est tr\u00e8s facile de faire un rapprochement avec notre initiative de travail de groupe, c’est d\u00e9j\u00e0 un pas dans ce m\u00eame genre de direction. Je me suis demand\u00e9 quelle \u00e9tait la jonction de ce concept avec ce qui me semble \u00eatre le concept de base de Panharmonie, nous dit notre animateur.<\/p>\n \n La foi est une attitude informelle, dynamique, qui aper\u00e7oit dans le lointain un but qui, sans qu’il soit vu et compris de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir le d\u00e9finir, nous attire dynamiquement. La foi, c’est donc je pense, ce qui avait tent\u00e9 Monsieur de Marquette dans sa vision d’une possibilit\u00e9 d’une humanit\u00e9 meilleure bas\u00e9e sur des principes qui ne soient pas des principes abstraits de vie, de r\u00e9alisation.<\/p>\n \n Lorsqu’on assiste \u00e0 un Congr\u00e8s Interreligieux, il y a parmi les participants ceux qui ont une foi et sentent un dynamisme qui les porte vers un objectif extr\u00eamement \u00e9loign\u00e9, mais aussi tr\u00e8s pr\u00e9sent. Ils savent, chez une autre personne, reconna\u00eetre la foi dans ce qu’elle a d’essentiel et s’apercevoir qu’avec des gens fort diff\u00e9rents, il pourrait y avoir interaction sur un bon plan. Ils ne chercheront pas \u00e0 se convaincre, mais ils trouveront des r\u00e9sonances parall\u00e8les.<\/p>\n \n Le Groupe passe ensuite aux commentaires de certains versets de la Bhagavad G\u00eeta qui avaient \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9s par les participants. De ce long et f\u00e9cond \u00e9change, seuls de brefs aspects peuvent \u00eatre transcrits ici :<\/p>\n \n Un participant : La voie de l’action, cela signifie-t-il l’attention aux actes ?<\/p>\n \n R\u00e9ponse : On pourrait dire que l’attention aux actes soit une m\u00e9thode, mais en fait il y a une voie, une marche et un objectif. Il y a une polarisation effective, un objectif de perfection humaine et universel qui est \u00e0 d\u00e9pister. Le mot est pris dans un sens extr\u00eamement dynamique et implique une vision p\u00e9n\u00e9trante qui, dans une\u00a0 individualit\u00e9 qui n’est pas d’une nature tr\u00e8s port\u00e9e \u00e0 la dialectique, mais tr\u00e8s contemplative, produit un \u00e9panchement de l’action qui finit par \u00eatre v\u00e9cue comme quelque chose de non-individuel.<\/p>\n \n Une question : L’action pour l’action, l’acte pur, cela peut \u00eatre une m\u00e9ditation ?<\/p>\n \n R\u00e9ponse : Le Karmayoga est une m\u00e9ditation par les actes. Il y a une quantit\u00e9 de gens qui n’ont pas le go\u00fbt de s’asseoir l\u00e0, dans le silence. On dit que lorsque la m\u00e9ditation s’\u00e9tablit, \u00ab c’est comme un filet d’huile qui coule (Yogashastra) \u00bb. L’homme qui agit avec un objectif tr\u00e8s pur, accomplit quelque chose. Ce n’est pas un filet d’huile, c’est une barre de fer, une volont\u00e9. Pour un saint Tao\u00efste, l’homme de perfection, c’est d’\u00eatre \u00e9vacu\u00e9 de son individualit\u00e9. C’est un certain type d’id\u00e9al humain qui varie selon l’Ecriture ; il n’y a pas une seule formulation. C’est le fait de la m\u00e9ditation dans la vie.<\/p>\n \n En fait, si on fait une m\u00e9ditation, ce n’est pas un but en soi, c’est pour que cela soit b\u00e9n\u00e9fique dans la vie, c’est une transformation que l’on recherche.<\/p>\n \n A propos du Dharma : C’est la juste relation entre les choses, telle qu’elle est ordonn\u00e9e de toute \u00e9ternit\u00e9. En somme, c’est la Loi Universelle du monde. Dans une pens\u00e9e naturaliste, on appelle cela l’ensemble des lois de la nature, dans une pens\u00e9e th\u00e9ologique, c’est la Volont\u00e9 Divine ou l’imagination divine. Dans une pens\u00e9e unitaire comme la pens\u00e9e v\u00e9dique, c’est l’aspect mouvant de l’ordre du monde qui est dynamique. Le monde n’a pas d’existence propre si ce n’est son mouvement. L’homme \u00e9tant une portion dynamique du monde dynamique, il participe \u00e0 un mouvement qu’il ne voit pas. Le mouvement n’est qu’un aspect d’une stabilit\u00e9, un mouvement qui se continue tout le temps. L’homme plong\u00e9 dans ce mouvement ne se rend pas compte de tout cela. Il ob\u00e9it \u00e0 la Loi divine. Il trouve l\u00e0 sa joie o\u00f9 que cela le m\u00e8ne, parce qu’il est en harmonie avec le monde. Nous trouvons l\u00e0 l’origine des passivit\u00e9s mystiques qui ne sont pas forc\u00e9ment des passivit\u00e9s m\u00e9ditatives, mais qui consistent aussi et surtout \u00e0 vivre l’existence dans un esprit de renoncement qui n’est pas lui non plus une attitude de r\u00e9gression, mais le fait de n’\u00eatre pas personnellement impliqu\u00e9 en quoi que ce soit.<\/p>\n \n Il y a donc le dharma personnel, le swadharma qui est la destin\u00e9e id\u00e9ale de l’homme, ce qu’il doit faire des propositions de la vie pour \u00eatre en harmonie avec le monde. Cela ne se fait pas g\u00e9n\u00e9ralement dans la joie et le plaisir, mais dans la douleur, la difficult\u00e9, la souffrance. Mais sa foi est aliment\u00e9e parce qu’il sait qu’aussi imparfaitement qu’il agisse, il est en harmonie avec ce que le monde exige de lui. Le probl\u00e8me de l’homme d’apr\u00e8s la G\u00eeta se ram\u00e8ne \u00e0 deux \u00e9l\u00e9ments : d\u00e9couvrir son swadharma et s’y tenir. C’est une solution aux probl\u00e8mes de la vie dans une dynamique difficile et par l\u00e0-m\u00eame r\u00e9aliste. Les autres solutions ne sont pas tr\u00e8s r\u00e9alistes.<\/p>\n \n R\u00e9ponse \u00e0 une question : La libert\u00e9 est un concept arbitraire. En fait on est extr\u00eamement d\u00e9termin\u00e9. Si l’homme s’en rend compte il devient libre. C’est le paradoxe profond de l’existence humaine. Si l’homme accepte de se laisser asservir par l’existence, il est en harmonie avec son destin, il l’accompagne.<\/p>\n \n Question : Quel est le crit\u00e8re pour savoir si on a la foi ou non ? Si on la perd ?<\/p>\n \n R\u00e9ponse : Il n’y a pas de crit\u00e8re dans ce domaine. Ce n’est pas la foi qu’on perd, mais une croyance. La foi est toujours authentique, on la perd parce qu’on ne l’avait pas.<\/p>\n \n Question : Comment la foi nous vient-elle ?<\/p>\n \n R\u00e9ponse : Il y a un certain nombre de r\u00e9ponses ; la foi d’abord, nous est donn\u00e9e. Il y a la fr\u00e9quentation des grands textes, des grands enseignements, pourvu qu’ils nous parlent de ce qui est conforme \u00e0 notre nature. Il y a \u00e9galement la communication avec ceux qui vivent le m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne, ou encore un \u00e9v\u00e9nement fortuit, une rencontre ou alors, c’est une gratuit\u00e9 qui nous apporte une fa\u00e7on de voir les choses correctement.<\/p>\n \n Vient ensuite une explication du chapitre 3 de \u00ab La D\u00e9couverte Int\u00e9rieure \u00bb sur la m\u00e9ditation, ce qui permet d’aborder ce th\u00e8me sous ses diff\u00e9rents aspects et donne lieu de la part de M. Lebail \u00e0 des mises en garde contre des pratiques qui pourraient \u00eatre dangereuses pour certains, notamment les exercices de visualisations qui doivent \u00eatre faits sous le contr\u00f4le de personnes autoris\u00e9es. Car nous ne sommes pas ici dans un contexte monastique en Inde ou parmi les Tib\u00e9tains, avec des instructeurs comp\u00e9tents.<\/p>\n \n En ce qui concerne les mantras, ils ne peuvent \u00eatre donn\u00e9s au disciple que par son Guru, qu’apr\u00e8s de nombreuses ann\u00e9es d’asc\u00e8se, dans une initiation qui est une renaissance. Le mantra est anim\u00e9 \u00e0 ce moment-l\u00e0 et vit dans le disciple. Son aspect divin se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 lui qu’il soit formel ou informel. Le disciple est transform\u00e9, br\u00fbl\u00e9, par cet aspect du Divin. Nous en sommes donc tr\u00e8s loin. Il ne faut pas confondre mantra et japa qui est une r\u00e9p\u00e9tition d’une formule.<\/p>\n \n Monsieur Lebail nous propose ensuite l’\u00e9tude d’un texte du cinqui\u00e8me Patriarche du Zen, le \u00ab Hsin-Hsin-Ming\u00a0\u00bb. Ce texte servira de base d’\u00e9tude pour la prochaine fois.<\/p>\n \n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 7.1.1977<\/p>\n \n C’est par une r\u00e9flexion sur une phrase du roman \u00ab Le cheval d’orgueil \u00bb que d\u00e9bute la r\u00e9union : \u00ab Les paysans ont toujours quelque chose \u00e0 se mettre sous la dent et la terre ne manque jamais sous leurs pieds. \u00bb Pour la plupart d’entre nous, il n’y a pas de terre sous nos pieds, si assur\u00e9s que nous croyions \u00eatre dans l’existence. Nous ne marchons pas en r\u00e9alit\u00e9 sur un terrain solide. Quelles que soient les accommodations que nous avons faites avec la vie, les s\u00e9curisations que nous ayons accumul\u00e9es, quelque chose ne va pas. Finalement nous ne sommes pas s\u00fbrs de grand-chose, tout est sujet \u00e0 contradiction. Notre vie elle-m\u00eame, puisque de toute fa\u00e7on elle est un ph\u00e9nom\u00e8ne qui n’est pas permanent. Il n’y a pas de s\u00e9curit\u00e9 vraie. L’intellect ne l’acquiert que dans les plans qu’il a fabriqu\u00e9s lui-m\u00eame. Nos pens\u00e9es, nos sciences sont incapables de cerner le myst\u00e8re et toute connaissance humaine est finalement une illusion. C’est l\u00e0 une constatation qui va extr\u00eamement loin. On peut y adh\u00e9rer ou pas, c’est une question de point de vue et de facult\u00e9 analytique et d’intuition.<\/p>\n \n Quelle serait alors la raison pour laquelle la terre ne manquerait pas sous nos pieds ? Il ne s’agit pas d’\u00e9chapper \u00e0 la condition humaine de souffrance, de joie, d’aspects transitoires, mais de savoir par une sorte d’exp\u00e9rience intime et interne qu’il existe un terrain qui est le n\u00f4tre. C’est-\u00e0-dire de trouver une s\u00e9curit\u00e9 en dehors des s\u00e9curisations, parce que nos deux pieds marchent sur du vrai, sur une certitude irrationnelle, mais irr\u00e9futable, qui s’accorde avec la nature des choses, avec nous-m\u00eames et qui n’est jamais d\u00e9mentie par rien. C’est cela qui est peut-\u00eatre le bien le plus pr\u00e9cieux que nous puissions ambitionner.<\/p>\n \n Pour acqu\u00e9rir ce bien il n’y a pas de \u00ab truc \u00bb, pas m\u00eame une m\u00e9thode. C’est intrins\u00e8que \u00e0 nous, mais nous ne le connaissons pas, pas plus que nous ne sachions ce qu’est notre propre existence dans le sens de la continuit\u00e9 existentielle. Voil\u00e0 donc le v\u0153u que je forme pour vous, dit notre animateur, il est sur le plan de l’intellect un v\u0153u de pauvret\u00e9 et sur le plan de l’intuition la richesse supr\u00eame.<\/p>\n \n L’homme \u00e0 qui la terre ne manque plus sous les pieds est capable de mieux se comprendre lui-m\u00eame et, par cons\u00e9quent, de s’apercevoir qu’il est plus identique aux autres. L’homme de dogmatique se sent d\u00e9s\u00e9curis\u00e9 par l’existence d’autrui et s\u00e9curis\u00e9 par l’existence de ceux qui partagent la m\u00eame dogmatique. L’homme de doctrine n’est pas un doctrinaire, c’est un homme qui cherche sur un certain chemin, ce chemin ayant l’avantage d’\u00eatre bien balis\u00e9.<\/p>\n \n Il y a deux termes parents : la s\u00e9curit\u00e9 et la s\u00e9curisation. La tendance naturelle consiste \u00e0 se s\u00e9curiser en accumulant des structurations, de m\u00eame que lorsqu’il pleut, on va se mettre \u00e0 l’abri. Nous pouvons \u00eatre s\u00fbrs que nous sommes des s\u00e9curis\u00e9s.<\/p>\n \n La Bhagavad G\u00eeta parle de ce qui \u00ab au d\u00e9but est amer comme le fiel et \u00e0 la fin doux comme le nectar \u00bb. Il s’agit d’un d\u00e9conditionnement, d’une d\u00e9s\u00e9curisation, d’une remise en question impitoyable. C’est cela qui elle est destin\u00e9e.<\/p>\n \n Nous passons ensuite aux commentaires sur le po\u00e8me \u00ab Hsin-Hsin Ming \u00bb, ainsi qu’il en avait d\u00e9cid\u00e9 dans notre derni\u00e8re r\u00e9union.<\/p>\n \n C’est un texte magnifique du Bouddhisme T’chan chinois dont la voie est extr\u00eamement importante pour ceux \u00e0 qui elle est destin\u00e9e. Chaque individu est un univers tout \u00e0 fait autonome au point de vue existentiel, mais en fait il n’y a qu’un petit nombre de types principaux d’esprits et cette voie bas\u00e9e sur une intuition du R\u00e9el sans forme qu’on appelle \u00ab\u00a0Vacuit\u00e9 \u00bb ne convient qu’\u00e0 un certain nombre d’esprits. Ceux-ci comprendront ce que disait le Ma\u00eetre Zen quand il affirmait que le Vide \u00e9tait le milieu le plus fertile et que l’homme de Zen plante des arbres dans les nuages.<\/p>\n \n Ce po\u00e8me s’appuie sur le M\u00e2dhyamika qui dit que l’usage de la pens\u00e9e est sa propre destruction. Nous en donnons quelques passages :<\/p>\n \n \u00ab\u00a0La grande Voie n’offre rien de difficile (donc absence d’effort, de projets). \u00bb \u00ab Mais il faut \u00e9viter de choisir \u00bb… \u00ab Soyez lib\u00e9r\u00e9s de la haine et de l’amour\u00a0\u00bb. Voil\u00e0 quelque chose d’extr\u00eamement difficile parce que cela nous demande de nous lib\u00e9rer de nos s\u00e9curisations et de nos attachements les plus valables… \u00ab Elle parait alors sans masque \u00bb, c’est la n\u00e9gation du psychisme. C’est l’essence de l’enseignement bouddhiste.<\/p>\n \n Nous ne pouvons citer d’autres passages de ce tr\u00e8s beau po\u00e8me qui pr\u00eate \u00e0 r\u00e9flexion par \u00a0manque de place.<\/p>\n \n M. Lebail demandant aux participants de faire part de leurs r\u00e9actions, l’un d’eux r\u00e9pondit : \u00ab\u00a0C’est une noix \u00e0 casser. J’ai l’impression que les mots, les phrases sont une coquille. \u00bb<\/p>\n \n R\u00e9ponse : Non, la coquille ce sont vos structures mentales, vous \u00eates pris au pi\u00e8ge des mots. On doit aller au-del\u00e0 des mots. C’est un projet de nature intellectuelle. Pour d’autres gens, il leur suffit de sentir tout simplement un parfum. On peut \u00e9galement se polariser sur ce qui para\u00eet le plus paradoxal de fa\u00e7on \u00e0 comprendre peu \u00e0 peu la structure du texte et ensuite pratiquer la m\u00e9thode de m\u00e9ditation tch’an qui en est le compl\u00e9ment oblig\u00e9 pour tous ceux qui tentent de marcher sur ce chemin. Peu \u00e0 peu alors notre psychisme se met en marche et comme certaines questions nous d\u00e9passent, nous apprenons \u00e0 nous d\u00e9saffecter de notre propre psych\u00e9.<\/p>\n \n Question : Pouvez-vous parler de la m\u00e9ditation tch’an et de son articulation avec le texte ?<\/p>\n \n R\u00e9ponses : Il n’y a aucune articulation possible, il n’y a pas d’articulation fonctionnelle. Ce po\u00e8me est l’expression d’un homme de libert\u00e9 qui s’est accompli sur cette voie particuli\u00e8re. Dans la m\u00e9ditation tch’an il y a plusieurs aspects, dont le premier est la r\u00e9p\u00e9tition du nom de Bouddha. Un deuxi\u00e8me aspect, c’est ce qui est devenu la m\u00e9ditation Soto actuelle, et qui est d\u00e9crit dans le trait\u00e9 Dhyana de Lin-tsi, c’est l’homme en face de lui-m\u00eame dans un climat de pauvret\u00e9 et d’ouverture.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" On pourrait dire que l’attention aux actes soit une m\u00e9thode, mais en fait il y a une voie, une marche et un objectif. Il y a une polarisation effective, un objectif de perfection humaine et universel qui est \u00e0 d\u00e9pister. 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