(Revue Panharmonie. No 168. Septembre 1977)<\/p>\n
<\/em><\/p>\n Le titre est de 3e<\/sup> Mill\u00e9naire<\/em><\/p>\n \n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 31.3.1977<\/p>\n \n M\u00e9fions-nous de ce qui est sensoriel. Les exp\u00e9riences des grands Ma\u00eetres et Yogis ont \u00e9t\u00e9 abusivement transpos\u00e9es. Nous sommes entour\u00e9s de pi\u00e8ges psychiques. Il y a plusieurs fa\u00e7ons de s’en sortir. Pratiqu\u00e9 correctement, le Bouddhisme est une voie de purification. Les asc\u00e8ses purificatoires, m\u00eame ax\u00e9es sur la d\u00e9votion, sur une religion, sont authentiques, parce que l’homme \u00e9prouve une transmutation dans laquelle il s’oublie lui-m\u00eame. Les gens religieux par nature trouvent une r\u00e9sonnance dans la pri\u00e8re, le culte, dans les actes sacr\u00e9s de toutes les religions ; pour les autres, il y a la fr\u00e9quentation des diff\u00e9rentes Voies dans ce qu’elles ont de plus pur.<\/p>\n \n Le Bouddhisme y r\u00e9pond, de m\u00eame que le V\u00e9danta. Parler de Vacuit\u00e9 ou d’Atman sont les deux faces d’une m\u00eame pens\u00e9e. La foi est sans forme, elle est confiance, elle est intuition.<\/p>\n \n Un passage d’un contexte religieux fait dire \u00e0 Krishna dans la Bhagavad G\u00eeta, qu’il obtient la lib\u00e9ration des \u00eatres \u00ab par des m\u00e9thodes qui lui sont uniques de communion spirituelle bas\u00e9e sur l’amiti\u00e9, la peur, l’amour, la haine, l’attraction sexuelle et toutes les autres manifestations de l’\u00e2me humaine\u00a0\u00bb. Ce qui fait observer par une participante \u00ab qu’il n’y a rien de pire que les ti\u00e8des \u00bb. Patanjali, cit\u00e9 par P. Lebail, dit aussi : \u00ab Le succ\u00e8s est proche de ceux dont l’ardeur est intense \u00bb et le Christ : \u00ab Vomissons les ti\u00e8des \u00bb. La concentration d’un sentiment, m\u00eame la haine, la pens\u00e9e fix\u00e9e sur quelqu’aspect, quel qu’il soit, compte seul. La haine et l’amour sont des sentiments intenses. Ce qui importe c’est l’axe de la personnalit\u00e9, la fa\u00e7on dont ses \u00e9nergies sont orient\u00e9es.<\/p>\n \n Ainsi qu’il en avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9cid\u00e9 la fois pr\u00e9c\u00e9dente, nous extrayons de la Bhagavad G\u00eeta les passages concernant l’homme lib\u00e9r\u00e9.<\/p>\n \n Ils donnent lieu aux commentaires suivants :<\/p>\n \n II \u2014 58 : \u00ab Retirer les sens de leur objet \u00bb peut \u00eatre pris dans un contexte samadhique de plong\u00e9e int\u00e9rieure ou par le fait de ne pas \u00eatre englu\u00e9 par les objets.<\/p>\n II \u2014 70 : Tout ceci est en contradiction flagrante avec notre vie actuelle, courante.<\/p>\n III \u2014 28 : Il ne s’agit pas d’une indiff\u00e9rence bestiale, mais d’une vision claire du monde, d’une connaissance simple et facile.<\/p>\n V \u2014 7 : Le terme sanskrit serait plut\u00f4t \u00ab … ne pas \u00eatre englu\u00e9 dans l’action.<\/p>\n V \u2014 12 : \u00catre bien en \u00e9quilibre : celui qui est un Yogi, qui est en harmonie.<\/p>\n V \u2014 17 : \u00ab Cela \u00bb c’est le Brahman, c’est la R\u00e9alit\u00e9 intemporelle.<\/p>\n \n D’apr\u00e8s la G\u00eeta, il y a deux types d’action : l’action dite ordinaire qui a un but tout \u00e0 fait l\u00e9gitime, et l’action qui, pour Krishna, est faite dans un esprit de compr\u00e9hension de ce dont il s’agit. C’est le sacrifice dans le sens de sacralisation. Krishna proclame qu’il est un indiff\u00e9rent et pourtant le monde se perp\u00e9tue par lui : c’est cela le sacrifice de la connaissance.<\/p>\n \n Un participant tire de ces textes une impression de rigueur, de justesse dans l’action, de volont\u00e9 pure, de raison pure d’une grande \u00e9l\u00e9vation. Cela semble tr\u00e8s d\u00e9tach\u00e9 de notre vie courante, tr\u00e8s loin de nos possibilit\u00e9s.<\/p>\n \n R\u00e9ponse: C’est le probl\u00e8me de son aspect pratique, probl\u00e8me tr\u00e8s r\u00e9el, mais pos\u00e9 sur une base fragile parce que vous vous imaginez que c’est vous-m\u00eames qui allez le r\u00e9soudre.<\/p>\n Il est ensuite question d’un texte dans lequel le Roi Janaka avait organis\u00e9 une r\u00e9union de Brahamines et o\u00f9 \u00e0 un moment donn\u00e9 il est dit : \u00ab Le Soi est NON-CECI (Vacuit\u00e9), imperceptible il n’est pas per\u00e7u, \u00ab il est peut-\u00eatre mis en pi\u00e8ces, sans relation il ne peut s’attacher, sans lien il ne vient pas \u00e0 mal. Je t’interroge sur cet Esprit qu’enseignent les Upanishads, si tu ne m’en parles pas clairement, ta t\u00eate tombera \u00bb. Et cela se termine, apr\u00e8s l’apoth\u00e9ose du sacrifice du cheval qui est un sacrifice cosmique, par le questionnaire suivant :<\/p>\n \n \u00ab Tel est l’arbre, roi des for\u00eats, tel est l’homme en v\u00e9rit\u00e9. Les poils de son corps sont les feuilles, une \u00e9corce externe est sa peau. De sa peau le sang s’\u00e9coule, de l’\u00e9corce d’un arbre aussi. S’il est bless\u00e9 jaillit son sang, comme d’un arbre bless\u00e9 la s\u00e8ve. Ses chairs sont l’aubier, ses muscles le dur parenchyme, ses os les bois en-dedans, leur moelle est semblable \u00e0 la sienne. L’arbre abattu repart r\u00e9nov\u00e9 des racines : de quelle racine repart donc le mortel abattu par la mort ? Qu’on ne me r\u00e9ponde pas du sperme : il est produit qu’en un vivant. En v\u00e9rit\u00e9 l’arbre na\u00eet d’une semence ; une fois mort, il rena\u00eet aussit\u00f4t. Pour un arbre d\u00e9racin\u00e9 il n’y a plus de renaissance, de quelle racine repart donc le mortel abattu par la mort ? Il est n\u00e9, il ne na\u00eet plus, qui le rappellerait \u00e0 la vie ? C’est le Brahman, qui est la Connaissance et la F\u00e9licit\u00e9 ; la richesse du g\u00e9n\u00e9reux demeure, de qui le conna\u00eet et s’y est \u00e9tabli\u00a0\u00bb.<\/p>\n \n Des \u00e9changes de vues se font sur la G\u00eeta et l’\u00e9pisode du Roi Janaka : P. Lebail : Notre fil conducteur est une certaine note fondamentale qui r\u00e9sonne en nous-m\u00eames, une foi, une confiance, une certaine vision. Il manque cet \u00e9l\u00e9ment \u00e0 ceux qui n’ont pas cette note au fond d’eux-m\u00eames.<\/p>\n \n Au bout de quelques ann\u00e9es il ne reste pas grand’chose de l’extravagance de la vie, les choses \u00e9voluent. Il s’agit d’une mani\u00e8re de \u00ab penser \u00bb notre existence. Certains se limitent \u00e0 elle, d’autres captent l’atmosph\u00e8re. Il est bon de se familiariser avec les Ma\u00eetres, avec le son de leur voix, avec la fr\u00e9quentation de leurs livres. C’est un ensemencement qui met en nous des graines qui \u00e9touffent les mauvaises herbes. Tout ce que nous pouvons imaginer est assez petit, assez \u00e9go\u00efste, assez born\u00e9 ; mais les grands Arbres, les pens\u00e9es magistrales, les doctrines salvatrices ont r\u00e9pandu des graines dans toutes les directions.<\/p>\n \n Le d\u00e9tachement peut \u00eatre un simple pi\u00e8ge de l’entendement, on ne laisse tomber que les choses qui ne vous plaisent pas, il n’est pas le r\u00e9sultat d’un projet. Il s’\u00e9tablit une compensation, un autre \u00e9tat de chose. Ce n’est pas nous qui les faisons, c’est la nature. Nous-m\u00eames, nous arrivons \u00e0 d\u00e9clencher quelque processus. En v\u00e9rit\u00e9, il s’agit d’une \u00e9volution \u00e0 partir de laquelle nous pouvons pressentir quelque chose affectivement. Il nous faut alors \u00eatre compl\u00e8tement ouverts \u00e0 ce qui va se passer. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 d’acqu\u00e9rir la modalit\u00e9 de silence et de d\u00e9tachement vis-\u00e0-vis de sa propre pens\u00e9e, de son int\u00e9r\u00eat pour soi-m\u00eame, de ce qu’on est. Cela se fait g\u00e9n\u00e9ralement dans les types de m\u00e9ditation dont nous avons parl\u00e9, dans la m\u00e9ditation sans objet. Notre inconscient est lent \u00e0 \u00e9voluer, il faut l’aider par la fr\u00e9quentation d’une pens\u00e9e qui devient vivante dans notre vie. Il faut trouver sa propre patrie, ce qui exige une certaine sensibilit\u00e9 et pas seulement la lecture de quantit\u00e9 d’ouvrages.<\/p>\n \n Il y a une diff\u00e9rence entre ceux qui ont vraiment trouv\u00e9 leur pays, qui \u00e9voluent et suivant la parole de quelqu’un, \u00ab souffrent, mais comprennent \u00bb et ceux qui ont simplement des s\u00e9curisations et qui sont encore tr\u00e8s malheureux. La G\u00eeta dit : \u00ab L’homme consiste en sa foi, l’homme est \u00ab ce qu’est sa foi. \u00bb<\/p>\n \n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 28.4.1977<\/p>\n \n Patrick Lebail nous parle de ce qu’il appelle \u00ab l’\u00e9rosion \u00bb qui est le fait qui se produit quand on est sur un terrain de recherches personnelles, actives au d\u00e9but, d\u00e9croissantes ensuite pour finir par dispara\u00eetre. L’\u00e9rosion est notre grande ennemie. Elle a plusieurs causes. La premi\u00e8re est la fatigue cons\u00e9cutive aux conditions de notre vie actuelle, soucis, \u00e9parpillement. Peu \u00e0 peu la majorit\u00e9 gagne sur la minorit\u00e9.<\/p>\n \n La deuxi\u00e8me, c’est la perte d’int\u00e9r\u00eat. Apr\u00e8s l’\u00e9lan du d\u00e9but, l’organisme revient \u00e0 son \u00e9quilibre premier et se d\u00e9barrasse petit \u00e0 petit du corps \u00e9tranger, \u00e9touff\u00e9 par le bruit de la rue. Ces deux causes sont de nature passive.<\/p>\n \n Il y en a de nature active tel que le processus de contre-attaque, notre inconscient n’aimant pas le changement. Nous avons deux types de recherche : l’une que nous aimons bien parce qu’elle nous apporte quelque chose qui nous accro\u00eet, une information qui nous excite ; et celle qui remet en question certaines fa\u00e7ons de penser. On a, \u00e0 la fois, envie de s’en occuper et envie de ne pas le faire. Mais la voix insidieuse du plaisir, si douce \u00e0 notre oreille, reprend le dessus \u00e0 la premi\u00e8re occasion.<\/p>\n \n Le quatri\u00e8me facteur d’\u00e9rosion est la crampe. Nous sommes cramponn\u00e9s sur un ensemble d’opinions \u00e9tablies, genre de polyarthrite psychique qui s’aper\u00e7oit d’apr\u00e8s la fa\u00e7on dont \u00e9voluent les id\u00e9es. Nous ouvrons \u00e0 peine les fen\u00eatres par crainte de courants d’air! Les toits et les murs nous sont indispensables. Nous voulons bien d’un changement de forme, mais pas de fond. Une modification de la pens\u00e9e engendre un sentiment de culpabilit\u00e9, tandis que la\u00a0 crampe\u00a0 nous ram\u00e8ne vers une s\u00e9curisation. Nous sommes conditionn\u00e9s par notre formation intellectuelle, par nos attachements, par notre \u00e9motivit\u00e9 qui engendre des affects puissants qui, en grand nombre sont des fardeaux, mais auxquels nous tenons par-dessus tout.<\/p>\n \n Tout cela est extr\u00eamement difficile parce que notre moi, tout en reconnaissant le bien fond\u00e9 de sa recherche, comprend qu’elle le m\u00e8ne \u00e0 une dissolution d’une partie de ses convictions et qu’il ne sait pas par quoi les remplacer. La recherche tend alors \u00e0 dispara\u00eetre, \u00e0 tomber dans l’oubli ou alors elle est class\u00e9e parmi les objets int\u00e9ressants qui sont dans une vitrine.<\/p>\n \n Bien s\u00fbr il y a les fanatiques, les gens puissamment motiv\u00e9s, parfois \u00e0 la suite d’une rencontre qui peut aussi susciter une projection affective \u00e0 laquelle il faut prendra garde, quoique un v\u00e9ritable amour ne puisse que se transformer en affection.<\/p>\n \n Tout cela est question d’exp\u00e9rience, faisons \u00e0 ce sujet notre examen de conscience pour nous rendre compte effectivement de ce que nous pensons et o\u00f9 nous voulons aller.<\/p>\n \n Ceci dit nous abordons un fragment de texte sur lequel nous voulions nous axer. Il y a en Inde depuis 5000 ans tous les courants de pens\u00e9es imaginables, des V\u00e9das, bas\u00e9es sur le sentiment d’une substance divine dont les dieux sont les formes et qui vivent en communaut\u00e9 avec les hommes, s’actualisant par le culte. Jusqu’\u00e0 la grande \u00e9poque des Upanishads, commenc\u00e9e bien avant le Bouddha et reconnaissant, comme celui-ci le fit, la structure classique du monde r\u00e9gi par des Puissances dites c\u00e9lestes, personnalis\u00e9es ou non. Les Upanishads ont rejet\u00e9 le d\u00e9isme pour aller vers l’essence des choses. A la place de\u00a0 l’Unit\u00e9\u00a0 des Vedas, ils ont mis l’Unicit\u00e9, les dieux n’\u00e9tant que l’expression d’une R\u00e9alit\u00e9 omnipr\u00e9sente. Le monde est l’apparence du R\u00e9el. D’un c\u00f4t\u00e9, cela pouvait \u00eatre une certaine d\u00e9pr\u00e9ciation de l’homme, de l’autre, c’\u00e9tait lui r\u00e9instaurer une totale R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n \n Aux Upanishads succ\u00e9da un moment de r\u00e9flexion et puis le contexte hindou a continu\u00e9 \u00e0 prolif\u00e9rer, aliment\u00e9 par la pens\u00e9e po\u00e9tique et philosophique, dans laquelle on voit se faufiler l’Unicit\u00e9 qui est au-del\u00e0 du Divin.<\/p>\n \n La grande \u00e9poque se termine l\u00e0. Un certain nombre de vues philosophiques se sont alors exprim\u00e9es. Elles ont \u00e9volu\u00e9 dans deux directions: l’une philosophique dogmatique, l’interpr\u00e9tation scolastique des Upanishads dont la principale, venue du sud de l’Inde, a \u00e9t\u00e9 la pens\u00e9e v\u00e9dantique de Shankaracharya qui, restaurant la pens\u00e9e hindoue, a but\u00e9 le Bouddhisme hors de l’Inde.<\/p>\n \n L’autre direction qui a eu apparemment moins d’influence, venant du Nord de l’Inde et ayant \u00e9t\u00e9 perturb\u00e9e par les ravages et les exterminations caus\u00e9es par les Musulmans, a \u00e9t\u00e9 la Madhyamika qui est l’aboutissement stricte et logique de la pens\u00e9e upanishadique, le rejet de toute notion d\u00e9iste. Deux ouvrages importants en t\u00e9moignent : le Yoga Vashista, ouvrage de 6000 versets, et un trait\u00e9 tr\u00e8s court de 200 \u00e0 250 versets, la Manduka Karika. Le Yoga Vashista tend \u00e0 dessiller les yeux de toutes les illusions qu’on peut avoir sur la nature du monde, il aboutit \u00e0 l’id\u00e9al repr\u00e9sent\u00e9 par le Roi Janaka, \u00e0 l’homme qui m\u00e8ne une vie normale dans la joie et la sagesse, accomplissant toutes les actions sans \u00eatre touch\u00e9 par elles ne voyant dans le monde que l’expression permanente de ce qui n’est qu’une seule et constante V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n \n la Manduka Karika est un trait\u00e9 magistral qui accompagne la Mundaka Upanishad. Gaudapada qui la commente am\u00e8ne d’autres notions encore qui souvent nous \u00e9chappent, se d\u00e9tachant de toutes celles des V\u00e9das, Upanishads, etc. Sa d\u00e9marche est parall\u00e8le \u00e0 celle du Bouddha avec cependant une signification diff\u00e9rente. Si on parle de la\u00a0 table rase\u00a0 de Descartes, on peut dire qu’avec Gaudapada il ne reste absolument rien. Il suit \u00e9galement la trajectoire du Bouddhisme M\u00e2dhyamika. Il est anti-philosophe, anti-dialectique, anti-critique et, lorsqu’il exprime une pens\u00e9e juste, il s’empresse de dire que si on agit autrement, cela non plus n’a pas d’importance. Tout est dans l’exp\u00e9rience que nous faisons des choses. Le r\u00eave qui ne se perp\u00e9tue pas et la veille qui se perp\u00e9tue, sont. dit-il, identiques, \u00e9tant exp\u00e9rience pure, celle du psychisme. Il y a donc une v\u00e9rit\u00e9, le psychisme est \u00e0 l’int\u00e9rieur l’animateur de la conscience. Et il cite l’exp\u00e9rience du tison ardent. Lorsque celui-ci tourne tr\u00e8s vite on ne voit qu’un rond, lorsqu’il est immobile on voit un tison. D’o\u00f9 est venu le rond ? O\u00f9 est-il parti ? Il n’y avait rien avant, donc un apr\u00e8s n’existe pas non plus. L’exp\u00e9rience est ainsi ramen\u00e9e au rang de ph\u00e9nom\u00e8ne de l’imagination et le monde ramen\u00e9 \u00e0 des sensations.<\/p>\n \n Et Patrick Lebail continue \u00e0 nous citer des conclusions tir\u00e9es par Gaudapada et qui, au premier abord nous semblent paradoxales, mais qui aboutissent \u00e0 une R\u00e9alit\u00e9 qu’on appelle le\u00a0 Soi<\/p>\n \n Nous lisons alors les versets de Gaudapada concernant la m\u00e9ditation sans objets et que nos lecteurs trouverons \u00e0 la page 60 de l’ouvrage de Patrick Lebail : \u00ab La D\u00e9couverte Int\u00e9rieure \u00bb, \u00e9dit\u00e9 au Courrier du Livre.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le d\u00e9tachement peut \u00eatre un simple pi\u00e8ge de l’entendement, on ne laisse tomber que les choses qui ne vous plaisent pas, il n’est pas le r\u00e9sultat d’un projet. Il s’\u00e9tablit une compensation, un autre \u00e9tat de chose. Ce n’est pas nous qui les faisons, c’est la nature. 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