(Revue Aurores. No 12. Avril 1981)<\/p>\n
\n
Le temps de P\u00e2ques est aussi celui des rites essentiels : les rites du sacrifice authentique. Si l’attention aux rites a \u00e9t\u00e9 perdue dans l’Eglise de Rome, l’Eglise Catholique Orthodoxe de France \u2014 qui d\u00e9pend du patriarcat de Roumanie \u2014 maintient le lien de l’Orthodoxie historique et s’efforce de rendre, aux chr\u00e9tiens d’occident le sens juste de la catholicit\u00e9 ; celle des P\u00e8res occidentaux (Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon, Hilaire de Poitiers) et orientaux (Orig\u00e8ne et Jean Chrysostome). L’entretien qu’a bien voulu nous accorder Monseigneur Germain, Ev\u00eaque de Saint Denis, nous explique le sens profond de la liturgie, et quelle id\u00e9e de l’homme se firent les P\u00e8res de l’Eglise.<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n ***<\/em><\/p>\n Aurores : Si vous le permettez, Monseigneur, nous commencerons par une interrogation assez abrupte : quels sont, aujourd’hui, d’apr\u00e8s vous, les rapports visibles ou invisibles de l’orthodoxie et de l’\u00e9sot\u00e9risme ?<\/strong><\/p>\n \n Monseigneur Germain : Il s’agit de cerner la question sous son aspect gnosiologique sans pr\u00e9tendre livrer tout son contenu. Quelques id\u00e9es y suffiront, quelques rep\u00e8res pris en partant de l’Eglise pour aboutir \u00e0 l’\u00e9sot\u00e9risme et non l’inverse. Une telle approche devrait permettre de faire comprendre la mentalit\u00e9 orthodoxe g\u00e9n\u00e9rale; et nous citerons en exemple les rites, toujours centraux dans la vie d’une \u00e9glise, sachant pourtant que nous pourrions en prendre d’autres dans le domaine de l’art iconographique ou dans la th\u00e9ologie.<\/p>\n \n En entrant dans l’Eglise Orthodoxe il faut se d\u00e9barrasser de toute conception juridique de type culpabilit\u00e9, rachat ou p\u00e9ch\u00e9 qui consisterait \u00e0 ne pas assister \u00e0 la messe une fois par semaine, ou encore de tout dilemme entre le m\u00e9rite et la r\u00e9compense. On se trouve avec elle, en effet, dans une Eglise \u00abprimitive\u00bb au c\u0153ur de laquelle rayonne non la bonne organisation bas\u00e9e sur l’autorit\u00e9 mais le symbole et le rite. Elle sait en outre que par la seule m\u00e9thode de l’instruction intellectuelle, d’ailleurs in\u00e9vitable et indispensable, c’est-\u00e0-dire par l’instruction scolaire ou universitaire, comme par le cat\u00e9chisme, il est impossible d’avancer dans la connaissance vraiment spirituelle. Dans cette m\u00e9thode on demeure en dehors ou \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du contenu.<\/p>\n \n [Erreur d\u2019impression dans le texte original<\/strong>] sibilit\u00e9 d’exprimer l’essentiel en des formules et d\u00e9finitions abstraites. Elle dut recourir au mythe, au fait-symbole, \u00e0 celui de la caverne et des ombres, par exemple, atteignant la fronti\u00e8re o\u00f9 la philosophie c\u00e8de la place au symbole.<\/p>\n \n Avec nos sentiments intimes il en va de m\u00eame. Ils \u00e9chappent au saisissement logique et math\u00e9matique. Un po\u00e8te, maniant l’image, sera plus proche de l’amour ou de l’angoisse qu’un docteur en philosophie.<\/p>\n \n La science (dite) exacte op\u00e8re avec l’analyse et la synth\u00e8se, ses deux instruments. Elle \u00e9tudie le monde objectif \u2014 les objets \u2014 mais aussit\u00f4t que l’homme se tourne vers la science spirituelle, en cherchant Dieu, son \u00eatre intime, son monde int\u00e9rieur, est mis en route et l’\u00e9preuve appara\u00eet.<\/p>\n \n Quelle \u00e9preuve ? Celle qui r\u00e9side en ce que l’objet se confond avec le sujet. Il se produit une co-p\u00e9n\u00e9tration entre ce que l’on d\u00e9sire conna\u00eetre et celui qui veut conna\u00eetre. Le savoir se retire ici devant la connaissance, devant la gnose. Et ainsi un enseignement religieux uniquement objectif s’av\u00e8rera d\u00e9ficient car :<\/p>\n \u2014\u00a0\u00a0\u00a0 ou bien son Dieu objectif restera \u00e9tranger, transcendant \u00e0 l’\u00e2me, et il sera repouss\u00e9 un jour comme inutile ou m\u00eame nuisible parce qu’inexistant ou g\u00eanant;<\/p>\n \u2014\u00a0\u00a0\u00a0 ou bien ce Dieu se soumettra \u00e0 une autorit\u00e9 morale qui s’imposera et ne satisfera pas le c\u0153ur.<\/p>\n \n Heureusement, \u00e0 travers les rites, les images, les symboles, les signes, les analogies m\u00eames, la Sagesse Divine ne s’impose pas du dehors ni ne demeure transcendante. Mais elle se propose, en laissant \u00e0 chacun la libert\u00e9 de communier \u00e0 elle selon ses exigences subjectives, son \u00e9volution et les n\u00e9cessit\u00e9s vitales de son esprit. Le g\u00e9nie liturgique poss\u00e8de un art symbolique qui r\u00e9pond sans pression aucune aux diverses cat\u00e9gories de l’\u00eatre humain. Voil\u00e0 pourquoi l’Eglise Orthodoxe met, \u00e0 la place de l’autorit\u00e9 administrative, le symbole dans le respect religieux de la libert\u00e9 int\u00e9rieure de chaque homme.<\/p>\n \n Aurores : L’orthodoxie, donc exige l’exp\u00e9rience directe et personnelle des symboles fondamentaux, des rites qui annulent, ou mieux, qui transfigurent la s\u00e9paration entre la transcendance et l’immanence. Dans cette perspective, quelles sont les voies orthodoxes de la gnose vivante ?<\/strong><\/p>\n \n Mgr Germain: Celui qui participe d’un rite sacr\u00e9 est pris en entier sans \u00eatre viol\u00e9. Les gestes, les attitudes s’emparent du corps; les chants, les sons \u00e9veillent l’\u00e9l\u00e9ment musical; les paroles et la puissance des mots touchent l’intelligence. Et puis les \u00abcr\u00e9atures\u00bb, telles le pain, le vin, l’eau, le sel, l’huile, introduisent la nature; et les pri\u00e8res p\u00e9n\u00e8trent et creusent le c\u0153ur, tandis que l’instruction fortifie la volont\u00e9. D\u00e8s le d\u00e9but du rite le d\u00e9chirement entre objet et sujet, entre transcendance et immanence, ou encore entre Dieu inaccessible, qui engendre la morale, et Dieu confondu avec le monde, est supprim\u00e9 et l’harmonie est reconstitu\u00e9e. Une tragique d\u00e9viation blesse le monde contemporain : l’homme n’est pas \u00abun\u00bb, mais dissoci\u00e9 et il place la religion quelque part et l’intelligence ailleurs, comme la profession et les vacances, ou la famille et la politique, ou encore la charit\u00e9 et l’ab\u00eeme.<\/p>\n \n La pratique rituelle, elle, r\u00e9tablit l’unit\u00e9 de l’\u00eatre humain o\u00f9 tout concourt \u00e0 sa place, \u00e0 la gnose vraie.<\/p>\n \n Aurores : Cette conception \u00e9sot\u00e9rique de l’orthodoxie, comment la vivre, comment en r\u00e9colter les fruits spirituels?<\/strong><\/p>\n \n Mgr Germain : La premi\u00e8re action pour vivre la gnose par les rites sacr\u00e9s, ou, plus simplement, pour vivre les rites, est l’identification de trois mondes qui sont le cosmos, la vie int\u00e9rieure du c\u0153ur et le temple. Ces trois expriment une seule r\u00e9alit\u00e9 ontologique. Lorsqu’on a compris que le soleil se l\u00e8ve au firmament et dans l’homme, lorsqu’on a compris que le Dieu cr\u00e9ateur du monde est simultan\u00e9ment immanent \u00e0 l’\u00e2me et le Dieu du rite, alors on est dans la vie gnostique, dans la vie liturgique. Par contre si un des trois \u00e9l\u00e9ments est omis, si on oublie dans la vision cosmique l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure ou si les deux visions cosmique et exp\u00e9rimentale \u00e9cartent la religion rituelle, alors tout est amoindri et d\u00e9chir\u00e9. Telle est la raison pour laquelle l’\u00e9glise, temple de Dieu, est construite \u00e0 l’image de l’homme et \u00e0 l’image du cosmos, l’univers \u00e9tant \u00e0 l’image de l’homme et du temple c\u00e9leste.<\/p>\n \n La deuxi\u00e8me action essentielle, aux yeux de la tradition de l’Eglise pour comprendre et vivre la gnose par les rites sacr\u00e9s, par la vie existentielle et par la vie int\u00e9rieure est le d\u00e9passement du \u00abmoi ha\u00efssable\u00bb. Ce \u00abmoi\u00bb n’est pas \u00abje\u00bb : il est accidentel, passionnel, changeant, confus, aveugle. En invitant, \u00e0 faire des gestes, \u00e0 r\u00e9citer des pri\u00e8res, qui ne sont pas n\u00f4tres, les rites sacr\u00e9s font sortir du moi et introduisent au sein des myst\u00e8res.<\/p>\n \n Dans cette exp\u00e9rience de l’identification avec l’universel, on passe par la meule du d\u00e9pouillement du moi et ce d\u00e9pouillement fait progressivement acqu\u00e9rir la personnalit\u00e9 vraie. Ceci est d’ailleurs le myst\u00e8re du c\u0153ur de l’Eglise, la grande loi de la mort et de la R\u00e9surrection, la grande loi de l’universalisation li\u00e9e \u00e0 la personnalisation. En tout ceci le rite guide le moi capricieux et changeant, sans le plier \u00e0 des doctrines abstraites, vers un plan o\u00f9 il semble d’abord se perdre pour se retrouver plus tard.<\/p>\n \n Celui qui poursuit la vraie connaissance subit la m\u00eame loi : il ne l’atteindra qu’au travers de l’ignorance. Saint Gr\u00e9goire de Nysse, au quatri\u00e8me si\u00e8cle, d\u00e9finit ce chemin comme une descente vers le haut contrairement \u00e0 la mont\u00e9e vers le bas. Le rite liturgique rend l’homme anonyme, le fait descendre dans la foule o\u00f9 il devient une voix dans le ch\u0153ur, une parcelle du pain sacr\u00e9 ou une goutte de vin de l’amour universel, et cette abn\u00e9gation brise la coquille de toute originalit\u00e9 fictive. Alors peut venir le temps o\u00f9 se ressuscite comme personne libre dans la fraternit\u00e9 libre.<\/p>\n \n Parvenus \u00e0 cette \u00e9tape du discours il semble utile de situer les mots \u00abmystique\u00bb et \u00abmyst\u00e8re\u00bb qui ont perdu, en ce temps, leur sens initial et concret. Mystique, en effet, est teint\u00e9, de nos jours, d’une \u00e9motion passionnelle inconnue de son sens premier. Le terme myst\u00e8re, identique au sacrement des latins, signifie, pour la tradition orthodoxe et pour les P\u00e8res de l’Eglise, \u00abarcane\u00bb. Il y a l\u00e0 la chose cach\u00e9e au curieux, aux yeux des profanes, mais, simultan\u00e9ment, cette chose se d\u00e9voile \u00e0 ceux qui p\u00e9n\u00e8trent derri\u00e8re et au del\u00e0 du voile et on peut la saisir en d\u00e9passant la connaissance empirique. Le myst\u00e8re est invisible, inexprimable, ind\u00e9finissable pour ceux du dehors, pour les \u00abexot\u00e9riques\u00bb selon l’expression de Ren\u00e9 Gu\u00e9non. Il s’ensuit une opposition des deux termes \u00e9sot\u00e9rique (myst\u00e9rieux) et exot\u00e9rique (ext\u00e9rieur, apparence) mais opposition que l’Eglise Orthodoxe consid\u00e8re toujours positivement car elle signifie simplement qu’il y a des choses qui se d\u00e9couvrent directement et des choses qui se d\u00e9couvrent indirectement. Ces derni\u00e8res, les choses \u00e9sot\u00e9riques, sont porteuses d’un sens sacramental, d’une arcane. Les rites de la messe sont de ce type; ils ne se d\u00e9voilent pas imm\u00e9diatement.<\/p>\n \n En prenant appui sur ce rite essentiel qu’est la Messe, et pour percevoir clairement la mentalit\u00e9 orthodoxe, ajoutons une pr\u00e9cision tr\u00e8s importante. Si l’on met en comparaison les deux plans religieux et m\u00e9taphysique on apprend par Ren\u00e9 Gu\u00e9non, avec approbation de nombreux contemporains, que la religion est exot\u00e9rique et que la m\u00e9taphysique est \u00e9sot\u00e9rique. Pour la mentalit\u00e9 orthodoxe ceci est inexact; elle dit que la religion et la m\u00e9taphysique, toutes deux, sont exot\u00e9riques tandis que la liturgie de la Messe, ni religieuse ni m\u00e9taphysique, est Th\u00e9ologie, ce qui d\u00e9passe les deux pr\u00e9c\u00e9dents. Mais comment cela?<\/p>\n \n La religion formelle est un mode de comportement des \u00eatres qui croient en Dieu; elle est une ob\u00e9issance sans connaissance et elle exige l’accomplissement de rites que l’on ne comprend pas. Ceci est vrai pour un chr\u00e9tien comme pour un hindou ou pour un musulman. L’homme \u00abreligieux\u00bb transmet, sans les comprendre, les influences spirituelles. Et cette transmission rev\u00eat toujours une double forme, morale vis-\u00e0-vis du prochain, rituelle vis-\u00e0-vis de Dieu.<\/p>\n \n La m\u00e9taphysique, pour sa part, et \u00e0 l’oppos\u00e9 du religieux, offre des connaissances mais sans ob\u00e9issance et une richesse mais sans incarnation.<\/p>\n \n La connaissance v\u00e9ridique, la gnose vraie comme la nomme Saint-Ir\u00e9n\u00e9e de Lyon au 2\u00e8me si\u00e8cle, l’\u00e9sot\u00e9risme orthodoxe d\u00e9passe les deux plans pr\u00e9c\u00e9dents et entre dans un plan nouveau : le plan th\u00e9ologique o\u00f9 s’effectue l’union du religieux et du m\u00e9taphysique, c’est-\u00e0-dire que ce plan th\u00e9ologique comprend et le contact direct, myst\u00e9rieux, avec Dieu personnel et la connaissance ou communion avec la divinit\u00e9.<\/p>\n \n Aurores : Ceci \u00e9tant \u00e9tabli, vous serait-il possible, Monseigneur, d’avancer, sous les esp\u00e8ces d’un enseignement \u00e0 la fois essentiel et l\u00e9gitime, ce qu’il serait peut-\u00eatre convenable d’appeler une th\u00e9ologie orthodoxe du rite et de son myst\u00e8re, une gnos\u00e9ologie secr\u00e8te de la vie liturgique de l’Eglise ? En tout \u00e9tat de cause, n’oublions pas l’adage magistral des Eglises d’Orient, qui dit \u00abArs Magna Didactica\u00bb.<\/strong><\/p>\n \n Mgr Germain : D’abord, comme tout ce qui est symbolique, chaque mot, chaque geste, chaque forme, chaque rapport entre les paroles et les chants, ont plusieurs sens, plusieurs couches de plus en plus profondes. Prenons alors, pour l’illustrer, le geste le plus simple, le premier geste du croyant : le signe de la croix. Lorsqu’il se signe le croyant plie deux doigts en laissant les trois autres d\u00e9pli\u00e9s, ou bien il plie trois doigts en laissant seulement deux d\u00e9pli\u00e9s. Les cinq doigts sont ainsi partag\u00e9s en trois et deux. Ainsi ce geste qu’on r\u00e9p\u00e8te depuis l’enfance est la premi\u00e8re initiation aux nombres qui pr\u00e9sident \u00e0 l’univers. Car tout est bas\u00e9 sur la Trinit\u00e9 et sur la Dualit\u00e9.<\/p>\n \n \u2014 la dualit\u00e9 comme force d’\u00e9volution, de rencontre, de lutte, de transformation, avec la rencontre et l’unit\u00e9 de tous les dualismes dans la personne du Christ.<\/p>\n \u2014 la trinit\u00e9 comme clef de vo\u00fbte du monde.<\/p>\n \n Ce geste, bref et limit\u00e9, accompli quotidiennement et tr\u00e8s fr\u00e9quemment dans la tradition orthodoxe, exprime l’essentiel et tout le reste en d\u00e9coule. En regardant ses doigts pli\u00e9s, chacun peut m\u00e9diter des heures et voir s’ouvrir de nouveaux horizons.<\/p>\n \n Le signe de la croix s’effectue en touchant le front, puis la poitrine et les deux \u00e9paules. Tout commence par le Verbe, par la pens\u00e9e, par le front; mais la pens\u00e9e doit descendre dans le c\u0153ur, conduit \u00e0 un activisme anim\u00e9 d’intentions excellentes et catastrophiques.<\/p>\n \n Il existe une grande diff\u00e9rence, entre le signe de la croix qui part de l’\u00e9paule droite pour aller \u00e0 l’\u00e9paule gauche et celui qui part de l’\u00e9paule gauche pour aller \u00e0 l’\u00e9paule droite. La droite repr\u00e9sente en effet la justice et la droiture, tandis que la gauche porte la mis\u00e9ricorde, la condescendance et le pardon.<\/p>\n \n Nous devons ainsi commencer la vie, l’existence, l’histoire, par la justice et finir par la mis\u00e9ricorde; d’o\u00f9 ce symbolisme du signe de la croix de droite \u00e0 gauche et non \u00e0 l’oppos\u00e9 car il convient de tout achever par le pardon et la compassion. La gauche est proche du c\u0153ur et la parabole de l’Evangile pr\u00e9cise la place des justes \u00e0 droite et celle des p\u00e9cheurs \u00e0 gauche, les justes entreront dans le royaume selon la justice, et les p\u00e9cheurs selon la mis\u00e9ricorde.<\/p>\n \n Il existe enfin des rapports entre le front et la poitrine, entre l’intelligence et le c\u0153ur. En s’inspirant des sto\u00efciens Saint Maxime le Confesseur enseigne que la pens\u00e9e doit \u00eatre froide et le c\u0153ur chaud. On comprend par l\u00e0 comment un geste sacr\u00e9, qui peut para\u00eetre insignifiant, est l’image de l’\u00e9quilibre dans l’homme; et il contient les nombres initiaux, nous initiant \u00e0 l’approche de la th\u00e9ologie o\u00f9 Dieu Trinitaire s’abaisse par le Verbe afin de communiquer l’Esprit qui ressource dans le P\u00e8re.<\/p>\n \n Germain, Ev\u00eaque de Saint Denis<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En entrant dans l’Eglise Orthodoxe il faut se d\u00e9barrasser de toute conception juridique de type culpabilit\u00e9, rachat ou p\u00e9ch\u00e9 qui consisterait \u00e0 ne pas assister \u00e0 la messe une fois par semaine, ou encore de tout dilemme entre le m\u00e9rite et la r\u00e9compense. On se trouve avec elle, en effet, dans une Eglise \u00abprimitive\u00bb au c\u0153ur de laquelle rayonne non la bonne organisation bas\u00e9e sur l’autorit\u00e9 mais le symbole et le rite. Elle sait en outre que par la seule m\u00e9thode de l’instruction intellectuelle, d’ailleurs in\u00e9vitable et indispensable, c’est-\u00e0-dire par l’instruction scolaire ou universitaire, comme par le cat\u00e9chisme, il est impossible d’avancer dans la connaissance vraiment spirituelle. Dans cette m\u00e9thode on demeure en dehors ou \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du contenu.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[5,380],"tags":[381,382,127],"class_list":["post-2725","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-interview","category-m-germain","tag-orthodoxie","tag-rituel","tag-symbolisme"],"acf":[],"yoast_head":"\n