(Revue Le Lotus Bleu. No 2. Mars-Avril 1965)<\/p>\n
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Notre temps est caract\u00e9ris\u00e9 par un progr\u00e8s scientifique consid\u00e9rable qui n’a malheureusement pas \u00e9t\u00e9 accompagn\u00e9 par un progr\u00e8s semblable sur le plan moral. Cette situation cr\u00e9e un d\u00e9s\u00e9quilibre assez alarmant. Il nous semble parfois danser sur un volcan. N\u00e9anmoins, bien que certaines perspectives soient terrifiantes, notre avance foudroyante dans le domaine scientifique ouvre devant nous de vastes horizons et semble justifier un humanisme optimiste.<\/p>\n
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Ayant explor\u00e9 la terre dans tous ses recoins, l’homme envisage avec assurance de se lancer dans l’espace, \u00e0 la d\u00e9couverte de notre satellite et des plan\u00e8tes s\u0153urs de notre globe. Plein de confiance en lui-m\u00eame, il tente audacieusement de se lib\u00e9rer de toute contrainte. Nous vivons, de toute \u00e9vidence, des temps de r\u00e9volte. La r\u00e9bellion gronde en tous lieux et dans tous les domaines : philosophique et religieux, social, \u00e9conomique et politique. Ind\u00e9niablement, l’homme de notre \u00e9poque ne veut pas \u00eatre soumis.<\/p>\n
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La litt\u00e9rature contemporaine refl\u00e8te naturellement cette fi\u00e8vre des esprits, impatients de secouer les jougs h\u00e9rit\u00e9s du pass\u00e9. Dans son livre \u00ab L’Homme R\u00e9volt\u00e9 \u00bb, Albert Camus a bross\u00e9 une fresque magistrale de l’\u00e9pop\u00e9e de l’humanit\u00e9 en guerre contre tout ce qui menace son ind\u00e9pendance.<\/p>\n
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Dans son roman \u00ab L’Etranger \u00bb, le principal personnage est condamn\u00e9 \u00e0 mort pour un meurtre commis, semble-t-il, par l’effet d’une pure fatalit\u00e9. Il symbolise l’homme accabl\u00e9 par un destin incompr\u00e9hensible. Certains voient en lui le type de ces combattants qui, au cours de tant de guerres, se sont entretu\u00e9s sans trop savoir pourquoi et notamment de ces innombrables condamn\u00e9s \u00e0 mort du dernier conflit mondial.<\/p>\n
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Le suicide serait-il la seule porte de sortie de ce monde apparemment incoh\u00e9rent ? Camus se cabre devant cette solution d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e. Il lui pr\u00e9f\u00e8re la r\u00e9volte. Et protestant contre la condition humaine, dit-il, \u00ab je crie que je ne crois \u00e0 rien et que tout est absurde, mais je ne puis douter de mon cri \u00bb. Et il conclut : \u00ab Je me r\u00e9volte, donc nous sommes \u00bb. La r\u00e9volte, ce crachat contre un destin aveugle, est, pour Camus, la seule chose qui ne soit pas absurde. Pour lui, elle fonde et d\u00e9montre la fraternit\u00e9 humaine. Et il nous assure que toute attitude digne ne peut \u00eatre bas\u00e9e que sur la r\u00e9volte m\u00e9taphysique dressant l’homme contre une fatalit\u00e9 absurde et, en d\u00e9finitive, contre Dieu.<\/p>\n
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C’est \u00e9galement au nom de la dignit\u00e9 humaine que Nietzsche s’\u00e9crie : \u00ab Dieu est mort \u00bb et qu’il taxe de \u00ab bonheur de ruminant \u00bb la ration de bonheur qui nous tombe, toute faite, du ciel. De m\u00eame, pour Baudelaire, le fid\u00e8le, anesth\u00e9si\u00e9 par l’encens des \u00e9glises, est litt\u00e9ralement domestiqu\u00e9 par la divinit\u00e9. Quant \u00e0 Dosto\u00efevski, il fait dire \u00e0 l’un de ses personnages, Ivan Karamazov, qu’un Dieu qui fait souffrir d’innocents petits enfants n’est pas digne de vivre, et que s’impose sa condamnation \u00e0 mort, c’est-\u00e0-dire, en langage clair, le rejet de toute foi en Dieu.<\/p>\n
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L’inqui\u00e9tude m\u00e9taphysique de l’homme moderne est exprim\u00e9e avec force par Herman Melville dans son livre \u00ab Moby Dick \u00bb. Le h\u00e9ros de cet ouvrage, le capitaine Achab, pourchasse sans tr\u00eave une baleine blanche. Sa fureur contre cet animal para\u00eet d’abord insens\u00e9e. Ce personnage singulier repr\u00e9sente l’homme rendu furieux par l’\u00e9nigme d’un destin imp\u00e9n\u00e9trable. Il s’\u00e9crie avec rage : \u00ab Toutes les choses visibles ne sont que masques de carton \u00bb. Il devine, derri\u00e8re le masque, \u00ab l’acte vivant, le fait indubitable, quelque chose d’inconnu mais de profond, de vrai \u00bb. Son dessein est de briser le masque des apparences pour apercevoir la r\u00e9alit\u00e9. C’est ce qu’il nous exhorte \u00e0 faire, en d\u00e9clarant : \u00ab Si tu veux frapper, frappe \u00e0 travers le masque… Comment le prisonnier atteindrait-il l’ext\u00e9rieur sans passer \u00e0 travers la muraille ? \u00bb. Et toute sa fureur s’explique par ces mots: \u00ab Pour moi, la baleine blanche est ce mur, pouss\u00e9 contre moi… Cette imp\u00e9n\u00e9trabilit\u00e9, voil\u00e0 ce que je hais \u00bb. On ne saurait mieux exprimer l’ardente interrogation moderne.<\/p>\n
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Mais cette farouche volont\u00e9 d’ind\u00e9pendance de l’homme de nos jours et sa faim lancinante de compr\u00e9hension le d\u00e9chirent comme Prom\u00e9th\u00e9e sur son rocher. La phrase c\u00e9l\u00e8bre de Sartre : \u00ab L’enfer c’est les autres \u00bb s’explique par les blessures que les autres nous infligent lorsque nous nous heurtons \u00e0 leurs asp\u00e9rit\u00e9s. Mais elle s’explique aussi par la souffrance de l’homme en proie \u00e0 une profonde solitude, au milieu de l’oc\u00e9an humain. Sans cesse confront\u00e9 avec l’autre, il l’appelle de toute son \u00e2me. Mais il est souvent contraint de s’avouer qu’un mur d’incompr\u00e9hension et un ab\u00eeme d’indiff\u00e9rence le s\u00e9parent de son prochain.<\/p>\n
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Il n’est donc pas surprenant que, de tout temps et en tout lieu, l’homme ait cherch\u00e9 dans son \u00e2me l’union avec ses semblables qu’il n’avait pu trouver dans la vie de soci\u00e9t\u00e9. Et nombreux ont \u00e9t\u00e9 les mystiques occidentaux et leurs homologues orientaux, les yoguins, qui se sont \u00e9cri\u00e9s, avec joie : \u00ab J’ai d\u00e9couvert en moi un \u00eatre qui est moi-m\u00eame plus que moi et qui m’identifie aux autres \u00bb.<\/p>\n
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A vrai dire, comme l’a d\u00e9clar\u00e9 Shri Aurobindo, le yoga \u00ab est dirig\u00e9 vers Dieu et non vers l’homme \u00bb. C’est du moins vrai dans le yoga qu’il enseigne. Car il y a de nombreux yogas. C’est aussi vrai dans l’enseignement de Ramakrishna, ce \u00ab fou de Dieu \u00bb. Mais il n’en est pas de m\u00eame dans l’asc\u00e8se bouddhique. Il est bien connu, en effet, que le bouddhisme est une religion sans Dieu. Le seul but du bouddhiste est d’\u00e9chapper \u00e0 la souffrance inh\u00e9rente \u00e0 la condition humaine et d’atteindre le nirvana par l’assimilation de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n
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De m\u00eame, le \u00ab Samkhya \u00bb est ath\u00e9e. Il est vrai que dans ses c\u00e9l\u00e8bres \u00ab Yoga-Soutras \u00bb, bas\u00e9s sur ce syst\u00e8me philosophique hindou, Patanjali a introduit un Dieu personnel, \u00ab Ishvara \u00bb. Mais dans son yoga, le r\u00f4le du Seigneur est bien modeste. En effet, Ishvara n’est pas le cr\u00e9ateur du monde, ce r\u00f4le \u00e9tant jou\u00e9 par la substance primordiale, \u00ab prakriti \u00bb. Ishvara n’est, pour\u00a0 Patanjali, qu’un Soi divin, un \u00ab pourousha \u00bb semblable aux \u00ab pouroushas \u00bb des hommes, dont il ne se distingue que parce qu’il a toujours \u00e9t\u00e9 libre, n’ayant jamais connu la condition humaine. Son r\u00f4le unique consiste \u00e0 aider les yoguins \u00e0 atteindre la lib\u00e9ration en leur facilitant l’acc\u00e8s au \u00ab Sam\u00e2dhi \u00bb. Et encore ne faut-il pas exag\u00e9rer l’importance de ce r\u00f4le. Car, pour Patanjali, le \u00ab Sam\u00e2dhi \u00bb peut s’obtenir sans la concentration sur Ishvara. C’est d’ailleurs en quoi le Dieu des \u00ab Yoga-Soutras \u00bb diff\u00e8re grandement de celui de la Bhagavad-G\u00eeta o\u00f9 nous lisons que \u00ab Krishna \u00bb est le but unique du yoga.<\/p>\n
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Ainsi, dans de nombreux yogas, l’amour de Dieu est ce que le sage doit avant tout \u00e9veiller et d\u00e9velopper en lui. Serait-il de nature \u00e0 d\u00e9tourner de l’amour des hommes ? Pascal semble le dire en affirmant : \u00ab S’il y a un Dieu, il faut n’aimer que lui et non les cr\u00e9atures \u00bb. Mais Voltaire, commentant cette pens\u00e9e de Pascal, d\u00e9clare, fort justement, qu’il faut aimer les cr\u00e9atures, femme, p\u00e8re, enfants, patrie, d’autant plus tendrement que Dieu \u00ab nous les fait aimer malgr\u00e9 nous \u00bb.<\/p>\n
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Le divin est l’aimant qui attire irr\u00e9sistiblement le mystique. Mais en celui-ci l’amour pour tous les \u00eatres augmente en m\u00eame temps que sa spiritualit\u00e9. Il va de soi que l’\u00eatre spirituel est un bienfait pour le monde. Et, d’autre part, comme le fait remarquer Shri Aurobindo, il n’est pas n\u00e9cessaire de pratiquer un yoga quelconque pour aider l’humanit\u00e9.<\/p>\n
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Pour Mme Blavatsky les pouvoirs de l’Adepte sont le fruit de l’exp\u00e9rience sur un plan sup\u00e9rieur d’\u00e9volution dont l’acc\u00e8s est le but de l’aspirant \u00e0 la sagesse. La r\u00e9alisation spirituelle est donc, pour elle, le r\u00e9sultat d’une activit\u00e9 occulte conf\u00e9rant n\u00e9cessairement \u00e0 l’homme une extension de ses facult\u00e9s et des pouvoirs magiques.<\/p>\n
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Le tantrisme hindou est nettement orient\u00e9 vers l’acquisition de tels pouvoirs et l’\u00e9veil de l’\u00e9nergie divine \u00ab koundalini \u00bb est un proc\u00e9d\u00e9 essentiellement tantrique. Cependant les \u00ab gourous \u00bb hindous mettent habituellement en garde leurs disciples contre les dangers du d\u00e9veloppement et de l’utilisation pr\u00e9matur\u00e9e de ces pouvoirs occultes. Ils pensent qu’au d\u00e9but de son entra\u00eenement spirituel, l’\u00e9l\u00e8ve est encore centr\u00e9 dans sa personnalit\u00e9 dont les d\u00e9fauts risquent d’\u00eatre intensifi\u00e9s par l’exercice du pouvoir occulte et peuvent devenir un obstacle infranchissable sur le sentier de la sagesse. Ce risque dispara\u00eet lorsque le disciple a appris \u00e0 dominer suffisamment sa nature inf\u00e9rieure.<\/p>\n
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Pour progresser en spiritualit\u00e9, il faut d\u00e9velopper la lucidit\u00e9 qui, seule, peut faire parvenir \u00e0 une authentique connaissance de soi-m\u00eame. La justification de cet imp\u00e9ratif peut \u00eatre trouv\u00e9e dans les enseignements de plusieurs philosophes et notamment dans ceux\u00a0 de Leibniz et Spinoza dont la profondeur et l’intuition ont \u00e9t\u00e9 lou\u00e9es par Mme Blavatsky.<\/p>\n
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Celle-ci a particuli\u00e8rement prodigu\u00e9 ses \u00e9loges \u00e0 Leibniz qui se serait approch\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 occulte bien plus que tout autre philosophe. La soif de connaissance de Leibniz \u00e9tait insatiable et l’on raconte comment, jeune docteur en droit, il se fit affilier, par un subterfuge qui d\u00e9montre son sens de l’humour, dans une confr\u00e9rie de Roses-Croix de Nuremberg. Il r\u00e9digea une lettre parfaitement inintelligible pour lui-m\u00eame, en utilisant les expressions les plus obscures qu’il put trouver dans des livres de chimie. Comme preuve de son grand savoir, il adressa ce galimatias au pr\u00e9sident de cette soci\u00e9t\u00e9 secr\u00e8te, en sollicitant son admission. Cette lettre fit merveille. Il fut aussit\u00f4t re\u00e7u, avec les plus grands \u00e9gards, par les Roses-Croix, convaincus que l’auteur d’une lettre aussi peu compr\u00e9hensible ne pouvait qu’\u00eatre exceptionnel et, sans doute, un adepte de haut grade dans la science occulte. Ils all\u00e8rent jusqu’\u00e0 lui confier les fonctions de secr\u00e9taire et lui offrirent m\u00eame une pension.<\/p>\n
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Si Leibniz n’\u00e9tait sans doute pas l’adepte qu’ils croyaient, il \u00e9tait cependant exceptionnel par son intelligence et son intuition. Contrairement \u00e0 Descartes qui refusait une \u00e2me aux animaux, il affirmait que tous les \u00eatres, y compris les animaux et m\u00eame les v\u00e9g\u00e9taux, sont pourvus chacun d’une Monade, pleine de tout le pass\u00e9 du monde, riche de son pr\u00e9sent et grosse de tout son avenir. Mais cette connaissance infinie demeure, d\u00e9clarait-il, sous forme de \u00ab perceptions \u00bb, \u00e0 l’\u00e9tat confus, dans le fond de l’\u00e2me. Une petite portion seulement de cette connaissance, \u00e9mergeant \u00e0 la surface, comme \u00ab aperceptions \u00bb, est \u00ab aper\u00e7ue \u00bb dans la pleine lumi\u00e8re de la conscience.<\/p>\n
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Ainsi, selon Leibniz, nous sommes int\u00e9rieurement reli\u00e9s \u00e0 tout l’univers. Mais nous ne sommes \u00ab branch\u00e9s \u00bb d’une fa\u00e7on clairement consciente que sur le monde proche qui nous environne. De sorte que si, au plus profond de nous-m\u00eames, nous \u00e9prouvons l’\u00e9moi caus\u00e9 par un coup de canon tir\u00e9 bien loin, en Chine par exemple, ce n’est que sourdement et imperceptiblement que nous le ressentons. Quelques instants de r\u00e9flexion suffisent \u00e9videmment pour se rendre compte que les myst\u00e9rieux ph\u00e9nom\u00e8nes de la clairvoyance, dans l’espace et dans le temps, peuvent ais\u00e9ment s’expliquer par ces conceptions de Leibniz.<\/p>\n
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Quant \u00e0 Spinoza, on peut dire que son enseignement pourrait servir d’introduction \u00e0 l’\u00e9tude et \u00e0 la pratique du yoga. Il soutenait que l’homme n’est pas libre, mais qu’il peut atteindre la lib\u00e9ration par la claire conscience de soi et du monde, c’est-\u00e0-dire de Dieu, puisque dans son syst\u00e8me panth\u00e9iste Dieu et la Nature ne font qu’un.<\/p>\n
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Une passion cesse, disait-il, d’\u00eatre une passion d\u00e8s que nous nous en faisons une id\u00e9e claire. La b\u00e9atitude, enseignait-il, n’est pas la r\u00e9compense de la vertu, mais la vertu elle-m\u00eame. C’est un devoir, pour le sage, d’\u00eatre constamment heureux. Il doit chasser de son \u00e2me l’obscurit\u00e9 sous toutes ses formes. C’est pourquoi il doit condamner toute d\u00e9lectation morose sur les malheurs qui accablent l’\u00eatre humain. Il doit repousser m\u00eame la piti\u00e9, comme toute autre forme de tristesse. Mais il n’en sera pas moins g\u00e9n\u00e9reux et enclin \u00e0 l’action efficace pour rem\u00e9dier aux infortunes d’autrui.<\/p>\n
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Bien diff\u00e9rent de certains mystiques qui, tel Saint Jean-de-la-Croix, sont connus pour leur \u00ab amour de la nuit \u00bb, Spinoza \u00e9tait amoureux de l’\u00e9clatant soleil de la lucidit\u00e9 et de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. Seule cette \u00ab lumi\u00e8re de midi \u00bb peut, selon lui, mener l’homme vers la sagesse et ce qu’il appelait une deuxi\u00e8me naissance.<\/p>\n
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Devenir spirituel c’est vivre de la vie la plus secr\u00e8te et la plus profonde de l’\u00e2me. C’est passer de la multiplicit\u00e9 \u00e0 l’unit\u00e9, de la s\u00e9paration \u00e0 l’union. C’est atteindre une sagesse qui existe \u00e9ternellement au plus profond de notre \u00eatre.<\/p>\n
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C’est ce qu’affirmait Pascal, en son langage chr\u00e9tien, dans sa fameuse m\u00e9ditation \u00e9crite \u00ab Le Myst\u00e8re de J\u00e9sus \u00bb : \u00ab Console-toi, tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouv\u00e9 \u00bb. Et encore : \u00ab Tu ne me chercherais pas, si tu ne me poss\u00e9dais \u00bb.<\/p>\n
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Nous sommes effectivement \u00e9veill\u00e9s \u00e0 plusieurs niveaux de conscience et ce que nous appelons notre vie m\u00e9riterait plut\u00f4t le nom de mort. C’est ce qu’ont r\u00e9p\u00e9t\u00e9 les sages qui ont d\u00e9pass\u00e9 la condition humaine. En d\u00e9finitive, c’est l’action de notre conscience la plus exalt\u00e9e, de notre Soi divin, qui nous \u00e9l\u00e8vera \u00e0 la vie spirituelle. Cette v\u00e9rit\u00e9 justifie la conception chr\u00e9tienne de la gr\u00e2ce. Nous aimons nos d\u00e9fauts, mais l’attraction de notre Soi sup\u00e9rieur se montrera en fin de compte plus puissante. C’est encore Pascal qui l’affirmait, dans la m\u00eame m\u00e9ditation, o\u00f9 il faisait dire \u00e0 J\u00e9sus, symbole du Soi divin : \u00ab Je t’aime plus ardemment que tu n’as aim\u00e9 tes souillures \u00bb.<\/p>\n
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C’est donc en nous ouvrant \u00e0 l’influence du Soi sup\u00e9rieur que nous avan\u00e7ons sur la voie de la spiritualit\u00e9. Il est n\u00e9cessaire, sur cette voie, d’apaiser la personnalit\u00e9 et de se recueillir fr\u00e9quemment. C’est en effet dans ces moments de profonde qui\u00e9tude que nous pouvons le mieux entendre ce que l’on a appel\u00e9 la \u00ab voix du silence \u00bb et que s’exerce au maximum l’influence de la conscience sup\u00e9rieure.<\/p>\n
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Celle-ci a un aspect connaissance doubl\u00e9 d’un aspect volont\u00e9. Chacun de ses messages est une r\u00e9alisation dynamique d’une v\u00e9rit\u00e9 qui, exer\u00e7ant son pouvoir sur la personnalit\u00e9 comme une id\u00e9e-force, la transforme lentement.<\/p>\n
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Une lutte sans merci s’engage alors entre ces id\u00e9es-forces et les pens\u00e9es entach\u00e9es de pr\u00e9jug\u00e9s et d’erreurs qui portent l’empreinte de notre \u00e9quation personnelle. La r\u00e9sistance oppos\u00e9e \u00e0 la p\u00e9n\u00e9tration des id\u00e9es-forces est vive au d\u00e9but. Chass\u00e9es de notre conscience, nos vieilles tendances peuvent s’enfoncer dans notre subconscient et en revenir d\u00e8s que les circonstances de notre vie s’y pr\u00eatent.<\/p>\n
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Nous sommes en v\u00e9rit\u00e9 un champ de bataille, le \u00ab kouroukshetra \u00bb de la Bhagavad-G\u00eeta, o\u00f9 s’affrontent nos tendances mat\u00e9rielles et nos aspirations spirituelles. Le conflit et le brassage de nos forces sup\u00e9rieures et inf\u00e9rieures sont longs et p\u00e9nibles et notre ascension spirituelle conna\u00eet des hauts et des bas. Mais nos \u00e9checs temporaires ne doivent pas nous faire perdre confiance. Notre nature inf\u00e9rieure est peu \u00e0 peu purifi\u00e9e par cette lutte interne, sans sauts brusques dangereux pour notre \u00e9quilibre. Et il est m\u00eame heureux que la nature s’oppose \u00e0 notre transformation trop rapide par cette obstination montr\u00e9e dans ce rude combat par nos penchants inf\u00e9rieurs.<\/p>\n
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La moralit\u00e9, utile et m\u00eame indispensable sur le sentier de la sagesse, ne saurait cependant \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e que comme un premier pas vers la spiritualit\u00e9. Elle consiste \u00e0 observer certaines r\u00e8gles de conduite, \u00e9nonc\u00e9es par le mental, pour former notre caract\u00e8re et nous faire vivre selon un certain id\u00e9al. Cette activit\u00e9 est \u00e0 base mentale et ne peut donc entra\u00eener qu’une transformation mentale. Elle peut nous faire tourner st\u00e9rilement en rond, sans progr\u00e8s spirituel, en nous enfermant dans un cercle de pens\u00e9es, de c\u00e9r\u00e9monies et de rites. Seule une plong\u00e9e au-del\u00e0 du mental peut provoquer l’alchimie spirituelle. Cette plong\u00e9e doit nous faire p\u00e9n\u00e9trer dans les profondeurs de notre \u00eatre. Descendre \u00e0 quelques millim\u00e8tres pour ainsi dire de la surface ne serait \u00e9videmment pas suffisant. Pour sortir de la p\u00e9nombre o\u00f9 il t\u00e2tonne, le mental doit \u00eatre illumin\u00e9 par une lumi\u00e8re int\u00e9rieure dont l’infaillibilit\u00e9 nous permettra l’action juste.<\/p>\n
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Certaines facult\u00e9s sommeillent en nous. D\u00e9velopp\u00e9es, elles nous permettent de conna\u00eetre la vie plus intense et plus r\u00e9elle des mondes sup\u00e9rieurs. Une pr\u00e9paration longue et ardue doit pr\u00e9c\u00e9der leur \u00e9veil. Comme l’a dit un occultiste r\u00e9put\u00e9, pour progresser il faut surveiller ses pens\u00e9es et ses sentiments \u00ab avec autant d’attention que, dans le monde physique, on regarde o\u00f9 l’on pose le pied \u00bb.<\/p>\n
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La spiritualit\u00e9 s’obtient donc en p\u00e9n\u00e9trant dans un champ de conscience bien plus vaste que le champ psychologique de la vie ordinaire. En explorant ce domaine int\u00e9rieur, le sage perd le sentiment du monde ext\u00e9rieur et entre en \u00ab sam\u00e2dhi \u00bb. Lorsqu’il ne se plonge pas dans de telles m\u00e9ditations, il peut s’entra\u00eener \u00e0 vivre \u00e0 cheval, pour ainsi dire, entre le monde int\u00e9rieur et le monde ext\u00e9rieur. Ce dernier perd alors pour lui beaucoup de l’importance que nous lui accordons.<\/p>\n
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Il apprend ainsi \u00e0 utiliser une forme sup\u00e9rieure du mental. Sans passer par le lent et laborieux cheminement du raisonnement qui part de pr\u00e9misses plus ou moins exactes pour aboutir \u00e0 une conclusion souvent erron\u00e9e, il parvient \u00e0 une connaissance imm\u00e9diate de la v\u00e9rit\u00e9. Les pens\u00e9es surgissent instantan\u00e9ment en lui, r\u00e9v\u00e9lations de la sagesse de son Ego sup\u00e9rieur et intuitions de l’essence des choses.<\/p>\n
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Un pas de plus le m\u00e8ne au-del\u00e0 du mental. Au jaillissement des pens\u00e9es succ\u00e8de en lui une sorte de vision imm\u00e9diate de la v\u00e9rit\u00e9. Le mental lui fournissait la connaissance sous une forme permettant la communication \u00e0 autrui. Mais ce n’\u00e9tait qu’une image de la v\u00e9rit\u00e9, un simple reflet. La vision spirituelle, \u00e9tant du domaine de l’unit\u00e9, lui donne au contraire une perception directe et int\u00e9grale du r\u00e9el par son identification avec ce qu’il consid\u00e9rait jusqu’alors comme le non-moi<\/p>\n
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Mais il n’est pas encore arriv\u00e9 \u00e0 l’ultime \u00e9tape de son itin\u00e9raire spirituel. Il doit encore obtenir la conscience cosmique. Lorsqu’il y parvient, le sage peut se sentir englob\u00e9 dans l’univers en \u00e9tant conscient de son unit\u00e9 avec les autres \u00eatres. Il participe \u00e0 leurs joies et \u00e0 leurs souffrances comme si elles \u00e9taient les siennes. Il peut aussi sentir le monde entier comme inclus en lui et avoir l’exp\u00e9rience de la vie des autres comme s’il s’agissait de la sienne. La ligne de d\u00e9marcation passant entre son \u00ab moi \u00bb et le monde, entre l’int\u00e9rieur et l’ext\u00e9rieur, est devenue pour lui de plus en plus irr\u00e9elle, jusqu’\u00e0 s’effacer compl\u00e8tement. Ce qui, somme toute, est naturel, une fronti\u00e8re ne pouvant s\u00e9parer que des r\u00e9gions de m\u00eame nature.<\/p>\n
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Dor\u00e9navant il est vraiment spirituel, ayant r\u00e9alis\u00e9 son unit\u00e9 avec tous les \u00eatres. Ayant acquis la facult\u00e9 de connaissance par identification, il n’est plus sujet \u00e0 l’erreur. Il a r\u00e9ussi \u00e0 abattre le mur d’illusion qui le s\u00e9parait des autres. Il est alors m\u00fbr pour la r\u00e9alisation supr\u00eame, couronnement de son yoga. Parvenu au but, il s’unit avec la Monade, le Soi divin. Il a d\u00e9sormais trouv\u00e9 le c\u0153ur de son \u00eatre, son Moi v\u00e9ritable. Y vivant \u00e0 jamais, il identifie sa volont\u00e9 avec celle de l’Eternel et devient r\u00e9ellement libre. Car, comme l’a dit SPINOZA, seul Dieu, existant et agissant par la seule n\u00e9cessit\u00e9 de sa nature, est vraiment libre.<\/p>\n
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Dans une \u0153uvre de jeunesse : \u00ab La Tentation de l’Occident \u00bb, Andr\u00e9 MALRAUX a mis en pr\u00e9sence un Fran\u00e7ais et un Chinois. Il soutient qu’\u00e0 l’inverse de l’Occidental, l’homme de l’Orient ne se pose pas en face de l’univers comme un individu nettement s\u00e9par\u00e9 du monde. Sa sagesse consisterait \u00e0 se confondre dans l’univers en participant \u00e0 son rythme. Cet id\u00e9al d’engloutissement dans le cosmos ne saurait, selon MALRAUX, convenir \u00e0 l’occidental qui ne pourrait se r\u00e9soudre \u00e0 une telle \u00ab d\u00e9sagr\u00e9gation \u00bb.<\/p>\n
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Mais on ne voit pas bien comment une expansion de conscience aboutirait \u00e0 l’an\u00e9antissement. Une sagesse\u00a0 qui tend \u00e0 int\u00e9grer harmonieusement l’individu dans le majestueux ensemble de la nature ne peut conduire \u00e0 sa d\u00e9sint\u00e9gration. Pas plus que l’entr\u00e9e dans le Nirvana des Bouddhistes ne signifie l’annihilation de l’\u00e2me. En spiritualisant sa vie, le sage ne la perd pas, mais au contraire l’intensifie prodigieusement.<\/p>\n
Les Grands \u00catres qui nous ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s sur le sentier de la connaissance affirment que la vie n’est point absurde et que, bien loin d’\u00eatre le jouet du hasard, tout \u00eatre est conduit, avec sollicitude et clairvoyance, vers la b\u00e9atitude de la vie spirituelle.<\/p>\n
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Cette affirmation ne doit, n\u00e9anmoins, pas nous faire oublier le sage dicton : \u00ab Aide-toi, le ciel t’aidera \u00bb, lequel r\u00e9p\u00e8te la pens\u00e9e de SENEQUE : \u00ab A ceux qui montent, les Dieux tendent la main \u00bb.<\/p>\n
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C’est aussi, sans doute, ce que Victor HUGO voulait exprimer par cette image : \u00ab L’homme \u00e9crit son destin jour \u00e0 jour, mot \u00e0 mot, avec la grosse encre noire de la vie et en m\u00eame temps Dieu \u00e9crit dans les interlignes, avec une encre encore invisible \u00bb.<\/p>\n
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Au d\u00e9but de l’\u00e8re chr\u00e9tienne un cri a retenti, qui a sonn\u00e9 le glas du monde antique : \u00ab Le grand Pan est mort \u00bb. Nous sommes peut-\u00eatre parvenus \u00e0 un nouveau tournant spirituel qu’annoncerait le cri : \u00ab Dieu est mort, vive l’Homme \u00bb.<\/p>\n
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Quel est, au juste, le sens de cette exclamation ? Elle signifie, sans \u00e9quivoque, la r\u00e9pudiation du Dieu th\u00e9ologique et de la religion dogmatique. Mais cette option n’implique pas n\u00e9cessairement que l’\u00eatre humain renonce \u00e0 satisfaire son besoin de d\u00e9passement n\u00e9 du m\u00e9contentement que lui inspire sa condition. Et il faut esp\u00e9rer que l’homme moderne, dou\u00e9 par la Science d’une puissance surhumaine, se hissera rapidement \u00e0 un plus haut niveau moral, pour mieux assumer l’effrayante responsabilit\u00e9 qu’entra\u00eene cet \u00e9norme accroissement de son pouvoir dans le monde mat\u00e9riel.<\/p>\n
S. LANCRI<\/p>\n
Salomon Lancri (1910 \u2013 1999) a consacr\u00e9 sa vie \u00e0 l\u2019\u00e9tude de la th\u00e9osophie. Il a r\u00e9guli\u00e8rement donn\u00e9 des cours et des conf\u00e9rences \u00e0 la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique de France, dont il fut Secr\u00e9taire G\u00e9n\u00e9ral de 1971 \u00e0 1979.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le divin est l’aimant qui attire irr\u00e9sistiblement le mystique. Mais en celui-ci l’amour pour tous les \u00eatres augmente en m\u00eame temps que sa spiritualit\u00e9. Il va de soi que l’\u00eatre spirituel est un bienfait pour le monde. Et, d’autre part, comme le fait remarquer Shri Aurobindo, il n’est pas n\u00e9cessaire de pratiquer un yoga quelconque pour aider l’humanit\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[383],"tags":[1351,119,108,384,121],"class_list":["post-2730","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-s-lancri","tag-aurobindo","tag-blavatsky","tag-evolution","tag-leibniz","tag-vie-interieure"],"yoast_head":"\n