(Revue Le Lotus Bleu. No 8-9. Aout-Septembre 1969)<\/p>\n
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Le but des diverses techniques spirituelles est g\u00e9n\u00e9ralement d\u00e9fini d’une fa\u00e7on fort vague. En Orient on l’appelle Moksha (Lib\u00e9ration), ou Shounyat\u00e2 (Vide), ou bien Nirv\u00e2na. C’est, dit-on encore, le R\u00e9el. Si l’on d\u00e9sire plus de renseignements sur cette Lib\u00e9ration, on est naturellement conduit \u00e0 demander : \u00ab Lib\u00e9ration de quoi ? \u00bb. Ce qui am\u00e8ne l’instructeur \u00e0 fournir une d\u00e9finition n\u00e9gative en indiquant ce dont on doit se d\u00e9tacher et ce qui, par cons\u00e9quent, n’est pas ce but.<\/p>\n
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Mais quel est ce but lui-m\u00eame ? En fait, pour tous ceux qui ne l’ont pas encore atteint, c’est l’INCONNU. On comprend d\u00e8s lors pourquoi de nombreux instructeurs, refusant de le d\u00e9crire, se bornent \u00e0 dire que c’est l’inexprimable, l’indicible ou l’ineffable et pourquoi ceux qui s’efforcent d’en donner une description se heurtent \u00e0 tant de difficult\u00e9s. Comment, en effet, faire comprendre \u00e0 un aveugle de naissance ce que sont les couleurs de l’arc-en-ciel ?<\/p>\n
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Dire que ce but supr\u00eame est le R\u00e9el ne signifie d’ailleurs nullement que le monde dans lequel nous vivons n’existe pas. Ce serait une absurdit\u00e9, contraire \u00e0 notre exp\u00e9rience de tous les jours. Car nous sommes les t\u00e9moins de ce monde irr\u00e9el dont nous faisons partie, par nos personnalit\u00e9s, c’est-\u00e0-dire par ce que nous connaissons de nous-m\u00eames tant qu’une ascension spirituelle ne nous a pas r\u00e9v\u00e9l\u00e9 des r\u00e9gions plus \u00e9lev\u00e9es de notre \u00eatre. Nier l’existence de notre monde illusoire serait nier notre propre existence ici-bas.<\/p>\n
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Aussi les Bouddhistes, tout en croyant \u00e0 un univers r\u00e9el, accessible seulement aux Sages, ne contestent-ils nullement l’existence de notre monde inf\u00e9rieur. Ils savent que celui-ci est le support de l’existence de tous ceux, et ils sont l\u00e9gion, qui sont incapables de vivre \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur. Aussi n’est-il pas question, dans la litt\u00e9rature bouddhique, de l’inexistence du monde de l’illusion, mais simplement de son inf\u00e9riorit\u00e9. Les Bouddhistes affirment, non sans d\u00e9dain, que ce monde n’est \u00ab que cela \u00bb et que, du fait que nous lui appartenons, nous ne sommes, nous aussi, \u00ab que cela \u00bb. Opinion peu flatteuse pour nous et bien \u00e9loign\u00e9e, \u00e9videmment, de celle de l’humanit\u00e9 ordinaire, qui n’a que trop tendance \u00e0 se croire le centre de l’univers et le sommet de toute \u00e9volution.<\/p>\n
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Si nous n’avons pas encore conscience du R\u00e9el, celui-ci n’en est pas moins pr\u00e9sent en nous, car il est partout. Pourquoi n’en sommes-nous pas conscients ? Parce que, r\u00e9pondent les Sages, nous interposons entre lui et nous l’\u00e9cran de nos pens\u00e9es, voile opaque qui nous le masque enti\u00e8rement. Aussi l’enseignement th\u00e9osophique r\u00e9p\u00e8te-t-il jusqu’\u00e0 sati\u00e9t\u00e9 que le mental est le destructeur du R\u00e9el.<\/p>\n
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C’est le mental qui cr\u00e9e la m\u00e9moire et celle-ci nous emp\u00eache de r\u00e9pondre spontan\u00e9ment et correctement aux stimulations provenant du R\u00e9el. La m\u00e9moire dont il s’agit est celle qui conditionne notre jugement en cr\u00e9ant en nous des habitudes, des automatismes et des tendances diverses, que les Hindous nomment v\u00e2san\u00e2s. Au lieu de voir ce qui est, nous percevons les imaginations cr\u00e9\u00e9es par notre mental.<\/p>\n
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Comme le d\u00e9clarait Platon, nous sommes comme des \u00eatres encha\u00een\u00e9s dans une caverne et qui ne peuvent se retourner pour regarder l’entr\u00e9e de cette caverne. Ils prennent pour le r\u00e9el les ombres qui dansent sur le fond de la grotte. Mais le r\u00e9el est ce qui se passe derri\u00e8re eux, dans la pleine clart\u00e9 du jour, hors de cette grotte. S’ils pouvaient se lib\u00e9rer de leurs cha\u00eenes et se tourner vers l’entr\u00e9e de la caverne, ils pourraient apercevoir les \u00eatres et les choses r\u00e9elles et non simplement leurs ombres. C’est, all\u00e9goriquement d\u00e9crit, ce qui se produit lorsque la Lib\u00e9ration est atteinte. L’homme, devenu un Sage, ne se fie plus \u00e0 ses sens physiques et \u00e0 son intellect pour conna\u00eetre ce qui est. Se d\u00e9tournant des imaginations de son mental, il devient extr\u00eamement attentif \u00e0 tout ce qui se passe en lui et hors de lui. Il laisse ainsi le r\u00e9el p\u00e9n\u00e9trer en lui, sans plus emp\u00eacher cette irruption par le tumulte de ses pens\u00e9es. Il pratique d\u00e9sormais ce que les Bouddhistes appellent l’attention parfaite. Celle-ci est l’une des voies de l’Octuple Sentier qui, selon eux, m\u00e8ne \u00e0 la d\u00e9livrance de la Souffrance.<\/p>\n
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Ils placent cette attention parfaite au-dessus de la m\u00e9ditation parfaite, autre voie de ce Sentier. Seule, affirment-ils l’attention parfaite peut conduire au Nirv\u00e2na. Quant \u00e0 la m\u00e9ditation, qu’ils d\u00e9signent par le terme jh\u00e2na (l’\u00e9quivalent p\u00e2li du terme sanscrit dhy\u00e2na), elle ne peut, disent-ils, que purifier et cr\u00e9er ainsi des dispositions favorables \u00e0 la pratique fructueuse de l’attention parfaite (Alexandra David-Neel, \u00ab Le Bouddhisme \u00bb, 85).<\/p>\n
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La th\u00e8se bouddhique est qu’en raison des pr\u00e9jug\u00e9s que suscite en nous l’imperfection de notre discernement, nous voyons le monde sous de fausses apparences. L’attention parfaite permet de se d\u00e9barrasser de toutes les notions erron\u00e9es accept\u00e9es sans examen critique suffisant. C’est gr\u00e2ce \u00e0 cette vigilance lucide et constante que l’on peut parvenir au R\u00e9el. Celui qui veut atteindre ce but doit examiner avec soin et sans parti pris toute son activit\u00e9, physique et mentale. Il doit devenir conscient des moindres sentiments qui s’\u00e9l\u00e8vent en lui, leur accorder une attention sans d\u00e9faillance. Dans cet examen il doit adopter l’attitude impersonnelle du savant qui colle son \u0153il \u00e0 un microscope. Il lui faut donc s’abstenir d’approuver ou de bl\u00e2mer ce qu’il fait, ce qu’il pense ou ce qu’il \u00e9prouve en se fondant sur un code moral ou sur ses pr\u00e9dilections ou aversions personnelles. Cet examen approfondi doit \u00e9galement porter sur son entourage. Il lui faut non seulement \u00eatre parfaitement attentif \u00e0 tous les bruits, spectacles, odeurs et contacts qu’il per\u00e7oit, mais encore scruter les autres avec la m\u00eame objectivit\u00e9 et la m\u00eame concentration que lorsqu’il s’observe lui-m\u00eame. Rien ne devra lui \u00e9chapper, dans ses r\u00eaves, pendant lesquels il devra s’efforcer d’avoir une lucidit\u00e9 aussi grande qu’\u00e0 l’\u00e9tat de veille.<\/p>\n
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Tous ceux qui sont familiers avec l’enseignement de Krishnamurti ne peuvent manquer d’\u00eatre frapp\u00e9s par la similitude de cet enseignement avec ces conceptions des Bouddhistes. Ce que recommande Krishnamurti et qu’il appelle la vraie m\u00e9ditation n’est autre, somme toute, que l’attention parfaite des Bouddhistes. Seule une lucidit\u00e9 constante peut mener, dit-il, \u00e0 la d\u00e9couverte du R\u00e9el, qu’il nomme l’Amour et qu’il d\u00e9finit comme \u00ab une forme diff\u00e9rente de vie, de mouvement, qui est au-del\u00e0 du temps \u00bb (Entretiens de Paris 1961, page 99).<\/p>\n
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Quels que soient les m\u00e9rites respectifs de l’attention et de la m\u00e9ditation parfaites, toutes deux permettent d’obtenir la ma\u00eetrise du mental. De m\u00eame que la m\u00e9thode de Krishnamurti est destin\u00e9e \u00e0 nous \u00e9manciper de la tutelle des pens\u00e9es, la m\u00e9ditation prescrite par Patanjali dans ses \u00ab\u00a0Yoga-Soutras \u00bb est un moyen efficace pour r\u00e9primer les vrittis (tourbillons ou modifications du mental) afin que, dans un intellect parfaitement calme, puisse se refl\u00e9ter le R\u00e9el. Ces deux m\u00e9thodes, l’une et l’autre d’une valeur incontestable, peuvent et doivent \u00eatre employ\u00e9es concurremment, ainsi que le recommande le Bouddhisme. Bas\u00e9es toutes deux sur le d\u00e9veloppement d’une extr\u00eame concentration de pens\u00e9e, elles n\u00e9cessitent, l’une et l’autre, la mobilisation de toutes les ressources et de toute l’\u00e9nergie du mental. Elles tendent, l’une comme l’autre, \u00e0 une consid\u00e9rable intensification de la r\u00e9ceptivit\u00e9 et procurent un accroissement constant de la connaissance de soi, \u00e0 tous les niveaux, conscients et inconscients.<\/p>\n
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R\u00e9sultat essentiel, car l’aspirant \u00e0 la Sagesse est n\u00e9cessairement en qu\u00eate de lui-m\u00eame. On ne devient spirituel qu’en obtenant la connaissance de soi-m\u00eame. C’est le leitmotiv de tous les instructeurs spirituels qualifi\u00e9s. De tous temps, ils ont \u00e9t\u00e9 unanimes \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter l’injonction delphique \u00ab Connais-toi toi-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n
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Mais il n’est certes pas facile de se conna\u00eetre, car il faut pour y parvenir rejeter tous les mensonges que l’on se fait \u00e0 soi-m\u00eame, r\u00e9pudier toutes les ali\u00e9nations, se voir sans d\u00e9formations, sans embellissements et avoir le courage de s’accepter tel qu’on est. Il est indispensable, pour cela, d’\u00e9viter les \u00e9vasions qui nous font d\u00e9tourner le regard des sentiments qui s’agitent en nous sous le calme trompeur de la surface de notre conscience. Car, comme l’affirme Krishnamurti, c’est l’\u00e9vasion qui cr\u00e9e le probl\u00e8me psychologique. Le camouflage conscient ou inconscient de ce que nous sommes en r\u00e9alit\u00e9 provoque immanquablement nos conflits psychiques. Il nous divise et d\u00e9truit notre harmonie int\u00e9rieure, une partie de nous-m\u00eame se dressant souvent alors contre une autre fraction qu’elle condamne ou qu’elle ne veut pas conna\u00eetre. Dans le premier cas c’est la r\u00e9pression brutale, source d’insatisfaction, de nervosit\u00e9, de d\u00e9perdition d’\u00e9nergie et de sourde irritation. Dans le second cas, c’est le refoulement dans les profondeurs de l’inconscient, avec ses graves r\u00e9percussions sur la sant\u00e9 mentale mises en lumi\u00e8re par les psychanalystes.<\/p>\n
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C’est seulement quand on a fait quelque progr\u00e8s dans la connaissance de soi-m\u00eame qu’on peut faire cesser ces conflits psychologiques comparables aux guerres civiles qui, parfois, d\u00e9chirent les nations. Ce n’est qu’une fois cette pacification int\u00e9rieure r\u00e9alis\u00e9e qu’on peut esp\u00e9rer progresser dans la pratique du Yoga ou de toute autre asc\u00e8se spirituelle et finalement obtenir la vision du R\u00e9el. Il ne s’agit pas de s’en faire une repr\u00e9sentation mentale. Car le R\u00e9el est l’INCONNU. Il est donc impossible de l’imaginer avant de l’avoir connu. Tout essai de conception mentale du R\u00e9el est donc n\u00e9cessairement vou\u00e9 \u00e0 l’\u00e9chec. Il ne pourrait que nous\u00a0 entra\u00eener dans une fausse direction.<\/p>\n
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Le R\u00e9el, que les Hindous nomment Pouroucha, est la conscience pure. Il ne peut \u00eatre pens\u00e9. Car, \u00e9tant subjectif par rapport au mental, il est au-del\u00e0 de la pens\u00e9e. Il ne peut que se contempler lui-m\u00eame. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui se produit dans un Sage lorsque celui-ci, plong\u00e9 dans le Sam\u00e2dhi, atteint le Nirv\u00e2na. Sa conscience p\u00e9n\u00e8tre alors dans un \u00e9tat o\u00f9 s’\u00e9vanouit la distinction entre le sujet et l’objet qui caract\u00e9rise le mental. C’est pourquoi Krishnamurti, qui appelle le R\u00e9el l’Amour, dit que celui-ci ne peut \u00eatre pens\u00e9. Que faut-il donc faire pour conna\u00eetre le R\u00e9el ? Simplement \u00e9carter les obstacles qui l’emp\u00eachent de p\u00e9n\u00e9trer dans notre conscience. Car c’est le R\u00e9el qui doit venir \u00e0 nous et non nous qui devons aller \u00e0 lui. Tout ce qui est en notre pouvoir, c’est de nous purifier et laisser le R\u00e9el faire le reste. Si rien ne se produit, c’est que notre purification n’est pas suffisante. Il n’y a donc qu’\u00e0 pers\u00e9v\u00e9rer en \u00e9tant assur\u00e9s que lorsque nous serons pr\u00eats, le Ma\u00eetre Supr\u00eame qu’est le R\u00e9el le sera \u00e9galement et se r\u00e9v\u00e8lera \u00e0 nous.<\/p>\n
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C’est dans cette perspective qu’il faut envisager la culture des vertus. Celles-ci ne sont qu’un moyen. Elles cr\u00e9ent un climat psychologique propice \u00e0 la recherche spirituelle. Elles permettent une rapide \u00e9limination des obstacles \u00e0 l’irruption du R\u00e9el en nous. Elles am\u00e8nent la stabilit\u00e9 du calme int\u00e9rieur, condition indispensable de l’\u00e9veil spirituel. Le calme d’un \u00eatre non vertueux ne peut \u00eatre durable.: Toujours harcel\u00e9 par ses passions, il est\u00a0 trop plein d’avidit\u00e9, d’agitation, d’ambition, de tumulte et de confusion pour se consacrer efficacement \u00e0 un autre objectif que la satisfaction de ses d\u00e9sirs \u00e9go\u00efstes. S’il d\u00e9cide de rechercher la spiritualit\u00e9, il doit commencer par se purifier. Car ses d\u00e9fauts\u00a0 sont comme des boulets qui le rivent sur place, incapable de progresser dans cette recherche.<\/p>\n
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La culture des vertus n\u00e9cessite des efforts souvent h\u00e9ro\u00efques qui tendent cependant \u00e0 dispara\u00eetre, \u00e0 la longue, quand le comportement vertueux devient habituel. Strictement parlant, quand il y a effort il n’y a pas vertu. Si celle-ci existait r\u00e9ellement, la conduite vertueuse serait spontan\u00e9e, sans nul besoin de se l’imposer par des efforts r\u00e9p\u00e9t\u00e9s. Seul le Sage qui a \u00e9veill\u00e9 ses pouvoirs spirituels est vraiment vertueux, sans aucun effort. Sa conduite est spontan\u00e9ment pure et altruiste, car, d\u00e9bordant d’amour pour tous les \u00eatres, il ne peut agir autrement. Ce comportement est pour lui tout aussi naturel que le r\u00e9flexe qui fait vivement retirer la main du feu.<\/p>\n
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Si la culture des vertus est p\u00e9nible, elle n’en est pas moins fructueuse. Ses r\u00e9sultats seront d’autant plus importants que les efforts pour se conformer \u00e0 un haut id\u00e9al auront \u00e9t\u00e9 plus \u00e9nergiques. Dans la poursuite de la spiritualit\u00e9, comme dans toute autre recherche, on n’arrive \u00e0 rien sans effort. On n’obtient de succ\u00e8s qu’en en payant le prix. Le savant, l’artiste et l’athl\u00e8te le savent bien. Aucune aide ext\u00e9rieure ne peut suppl\u00e9er les efforts personnels de l’int\u00e9ress\u00e9. A d\u00e9faut de tels efforts, m\u00eame l’aide d’un Ma\u00eetre de Sagesse resterait inefficace. Le facteur le plus d\u00e9terminant du progr\u00e8s d’un disciple est sans aucun doute son propre m\u00e9rite. C’est un principe fondamental de l’enseignement th\u00e9osophique que personne ne peut \u00eatre fait Adepte par un Instructeur, celui-ci f\u00fbt-il le plus savant et le plus saint des Sages. On ne peut devenir Adepte que par ses propres efforts.<\/p>\n
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Il en est de l’entra\u00eenement spirituel comme de la formation intellectuelle. Un \u00e9l\u00e8ve ayant les plus savants professeurs et disposant de la plus riche biblioth\u00e8que ne peut progresser intellectuellement que s’il fait lui-m\u00eame les efforts n\u00e9cessaires pour accumuler des connaissances et pour comprendre ce qu’on lui enseigne. Il ne profiterait en rien de la gymnastique mentale auquel se livrerait un autre \u00e0 sa place. Il ne peut y avoir aucun favoritisme en mati\u00e8re d’entra\u00eenement, qu’il soit physique, intellectuel ou spirituel, On ne peut avancer sur ces trois lignes de d\u00e9veloppement que par un exercice personnel. Ceux qui progressent plus rapidement et plus facilement que les autres ne font que recueillir le fruit d’efforts faits dans des vies ant\u00e9rieures. Avant de r\u00e9colter,\u00a0 il faut semer. Telle est la loi.<\/p>\n
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La lecture des \u00ab Mahatma Letters \u00bb nous apprend que Sinnett demanda \u00e0 l’Adepte Koot-Houmi de d\u00e9velopper en lui le don de clairaudience pour lui permettre d’entendre sa voix astrale et de recevoir ainsi, de sa part, un enseignement oral. Cet Adepte lui r\u00e9pondit que les Initi\u00e9s observent une r\u00e8gle de fer qui leur interdit d’aider les n\u00e9ophytes \u00e0 d\u00e9velopper leurs pouvoirs occultes. Ceux qui veulent obtenir de tels pouvoirs doivent les \u00e9veiller eux-m\u00eames, tout seuls. Ce Ma\u00eetre de Sagesse ajoutait : \u00ab …tout homme s\u00e9rieusement dispos\u00e9 peut acqu\u00e9rir pratiquement ces pouvoirs… il n’y a pas plus de distinction de personne en cela qu’il n’y en a pour la d\u00e9termination des gens sur qui brillera le soleil ou \u00e0 qui l’air donnera de la vitalit\u00e9\u00a0\u00bb.\u00a0 Et il concluait : \u00ab Les pouvoirs de toutes sortes sont devant vous: prenez ce que vous pouvez \u00bb (Mahatma Letters, 65).<\/p>\n
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Comme l’implique la r\u00e8gle que l’Adepte se fait et n’est pas fait, on ne parcourt les diverses \u00e9tapes de l’Initiation qu’en rendant actifs ses pouvoirs latents. C’est un processus d’auto-d\u00e9veloppement, quoiqu’une aide ext\u00e9rieure puisse \u00eatre fournie. Suivant les termes d’un Ma\u00eetre de Sagesse, les \u00ab degr\u00e9s de l’initiation d’un Adepte marquent les sept stades auxquels il d\u00e9couvre le secret des principes septuples de la nature et de l’homme et \u00e9veille ses pouvoirs endormis \u00bb. (M.L., 97).<\/p>\n
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Ainsi, pas d’Initi\u00e9 sans pouvoirs supranormaux. Il ne saurait en \u00eatre autrement car, comme l’affirmait le m\u00eame Ma\u00eetre de Sagesse, les secrets initiatiques sont pour la plupart, sinon tous, incommunicables \u00e0 ceux qui n’ont pas suffisamment d\u00e9velopp\u00e9 leurs pouvoirs occultes. Comme le pr\u00e9cisait cet Adepte, \u00ab la r\u00e9ceptivit\u00e9 doit \u00eatre \u00e9gale au d\u00e9sir d’instruire \u00bb et, d’autre part, \u00ab l’illumination doit venir de l’int\u00e9rieur \u00bb (M.L., 278).<\/p>\n
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L’acquisition de pouvoirs psychiques ne provoque cependant pas obligatoirement une progression spirituelle. On peut, en effet, \u00eatre tr\u00e8s \u00e9go\u00efste et malfaisant et poss\u00e9der des pouvoirs occultes. S’il en \u00e9tait autrement, l’existence de magiciens noirs serait inconcevable. Par contre, la progression spirituelle entra\u00eene n\u00e9cessairement dans son sillage le d\u00e9veloppement de pouvoirs psychiques qui sont le r\u00e9sultat et non la cause de l’essor spirituel. Comme l’affirmait Mme Blavatsky, dans ce cas les pouvoirs supranormaux sont \u00ab l’accompagnement naturel de l’existence sur un plan sup\u00e9rieur d’\u00e9volution \u00bb dont l’acc\u00e8s est le but de tout aspirant \u00e0 la sagesse.<\/p>\n
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Nous ne pouvons vivre sans d\u00e9sir. Tuer en nous tout d\u00e9sir serait nous \u00f4ter tout dynamisme et nous vouer \u00e0 la stagnation et finalement au d\u00e9sespoir. Il\u00a0 faut donc, comme dit Krishnamurti, vivre avec son d\u00e9sir. Ce qui ne signifie nullement qu’il faille se soumettre \u00e0 lui, \u00eatre son esclave et se laisser engluer par lui dans l’irr\u00e9el. Il faut d’abord l’observer attentivement, quel qu’il soit, tel qu’il est, en le regardant bien en face, dans toute sa nudit\u00e9, apr\u00e8s lui avoir enlev\u00e9 tous les masques dont il s’affuble et avoir \u00e9cart\u00e9 tous\u00a0 les mensonges avec lesquels il tente de nous duper. Apr\u00e8s avoir bien contempl\u00e9 ce compagnon dont nous ne pouvons nous passer, nous aurons ensuite \u00e0 l’orienter dans la direction que nous jugerons la meilleure.<\/p>\n
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Cette direction est celle qui nous fera \u00e9viter la confusion des valeurs spirituelles et mat\u00e9rielles si fr\u00e9quente dans notre monde d’illusion. En maintenant cette sage orientation de notre d\u00e9sir, nous parviendrons \u00e0 une connaissance croissante de nous-m\u00eames, \u00e0 l’\u00e9veil de nos facult\u00e9s spirituelles et \u00e0 un nouveau style de vie caract\u00e9ris\u00e9 par la soumission de l’individuel \u00e0 l’Universel.<\/p>\n
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Ainsi dirig\u00e9, notre d\u00e9sir cessera d’\u00eatre une cause de d\u00e9sappointements sans cesse renouvel\u00e9s. Il ne nous plongera plus dans l’amertume et la d\u00e9tresse comme lorsque ce que nous convoitons demeure hors de notre port\u00e9e. Car nos facult\u00e9s sont les seules choses qui ne puissent nous \u00eatre enlev\u00e9es et l’usage constant que nous en ferons pour aider les autres les renforcera graduellement.<\/p>\n
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C’est ainsi que nous pourrons vivre en paix avec notre d\u00e9sir. Et, gr\u00e2ce \u00e0 sa sublimation, nous pourrons finalement passer du monde de la faiblesse, du charnel, de l’\u00e9go\u00efsme, de l’illusion et de la souffrance au monde de la paix, de la force et du bonheur qui est celui des Initi\u00e9s.<\/p>\n
S. LANCRI.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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