(Revue Le Lotus Bleu. No 4. Avril 1971)<\/p>\n
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L’homme, cet inconnu, a toujours suscit\u00e9 de vives controverses. C’est ainsi que jadis le sophiste Protagoras affirmait que l’homme est la mesure de toutes choses et qu’il est libre, en cons\u00e9quence, de choisir ses sentiments et de se donner telle ou telle loi. Socrate et Platon r\u00e9pliquaient qu’il y a une v\u00e9rit\u00e9 ind\u00e9pendante de l’homme qui s’impose \u00e0 lui. Et, bien des si\u00e8cles apr\u00e8s, Schopenhauer soutenait : \u00ab L’homme peut faire ce qu’il veut, mais il ne peut vouloir ce qu’il veut \u00bb.<\/p>\n
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Le myst\u00e8re de notre destin\u00e9e nous enveloppe enti\u00e8rement. L’homme qu’Aristote d\u00e9finissait comme \u00ab le vivant qui habite une cit\u00e9 \u00bb est devenu \u0153cum\u00e9nique. Il est de plus en plus un citoyen du monde et commence \u00e0 sortir de sa plan\u00e8te natale pour pousser hors d’elle ses investigations. Cependant le monde ne fournit aucune r\u00e9ponse satisfaisante \u00e0 ses interrogations concernant son destin. L’angoisse l’envahit quand il s’en aper\u00e7oit. Il est saisi de stupeur en se rendant compte qu’il ne peut r\u00e9pondre \u00e0 cette question : \u00ab Que suis-je ? \u00bb. Et ces paroles d\u00e9sabus\u00e9es de Saint Augustin expriment la d\u00e9ception de tous ceux qui se sont acharn\u00e9s en vain \u00e0 chercher le secret de leur \u00eatre : \u00ab Je ne puis concevoir int\u00e9gralement ce que je suis… C’est sur moi-m\u00eame que je m’\u00e9puise. Je suis devenu pour moi-m\u00eame une terre de difficult\u00e9 et de sueurs accablantes \u00bb.<\/p>\n
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Notre origine demeure pour nous plong\u00e9e dans d’imp\u00e9n\u00e9trables t\u00e9n\u00e8bres. La science ne peut qu’\u00e9mettre des hypoth\u00e8ses sur le d\u00e9but de la vie sur notre globe. A beaucoup d’\u00e9gards, notre pr\u00e9sent reste aussi inexpliqu\u00e9 que notre pass\u00e9. Nous devons, par exemple, nous contenter de simples conjectures sur le probl\u00e8me de notre libert\u00e9. Certains soutiennent, comme jadis les Sto\u00efciens, que notre existence est soumise \u00e0 un destin inflexible. D’autres d\u00e9clarent que le hasard r\u00e8gne en ma\u00eetre ici-bas, r\u00e9p\u00e9tant ainsi l’enseignement d’\u00c9picure, ce sage doux et affable qui instruisait ses disciples en travaillant et en se promenant dans son jardin. Quant \u00e0 notre avenir, il para\u00eet tout aussi t\u00e9n\u00e9breux. L’incertitude \u00e0 son sujet suscite une angoisse qui tenaille la plupart des hommes, particuli\u00e8rement quand la mort semble proche. L’\u00eatre humain ne se r\u00e9signe pas ais\u00e9ment \u00e0 son tr\u00e9pas s’il croit que celui-ci va le plonger dans le n\u00e9ant ou s’il a des doutes s\u00e9rieux sur sa survie. La pens\u00e9e de ne plus exister lui est insupportable.<\/p>\n
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Comment ne pas cruellement ressentir le tragique d’une vie entour\u00e9e de tant de myst\u00e8res et ne pas \u00eatre choqu\u00e9 par les injustices d’une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 trop souvent triomphent les indignes et succombent les justes ?<\/p>\n
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Ces questions troublantes ont toujours hant\u00e9 les hommes. Les religions, dont c’est le r\u00f4le d’enseigner \u00e0 l’homme sa raison d’\u00eatre et ses fins derni\u00e8res, ont fourni leurs r\u00e9ponses. L’humanisme donne les siennes. Mais est-il de taille \u00e0 s’attaquer aux probl\u00e8mes \u00e9ternels qui nous pr\u00e9occupent ou assistons-nous \u00e0 sa faillite que certains appellent la \u00ab mort de l’homme \u00bb ?<\/p>\n
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Apr\u00e8s Hegel, Feuerbach et Nietzsche ont violemment attaqu\u00e9 la religion. Ils lui reprochaient de transporter hors de l’homme, en Dieu, ce qu’il y a de plus beau dans l’homme. Celui-ci, selon eux, a des acc\u00e8s de noblesse ; mais il n’ose s’attribuer la force et l’amour dont il regorge alors. Il en fait des manifestations de Dieu en lui et se d\u00e9pouille ainsi de tout ce qui fait sa grandeur au profit d’un Dieu mythique. L’homme, concluaient ces philosophes, doit remonter cette pente en revendiquant ce qu’il y a de meilleur en lui. Il ne doit plus se laisser vampiriser par la religion.<\/p>\n
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En notre si\u00e8cle de contestation, nombreux sont ceux qui rejettent la religion et qui sont d\u00e9prim\u00e9s par les laideurs et les mis\u00e8res de l’existence. Albert Camus trouve difficile d’aimer les hommes et de vivre avec eux. Il note qu’il n’y a \u00ab entre solidaire et solitaire m\u00eame pas la diff\u00e9rence d’une consonne \u00bb. D’o\u00f9 la naissance en lui de l’angoisse m\u00e9taphysique, ce douloureux privil\u00e8ge de l’homme.<\/p>\n
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C’est le m\u00eame sentiment qu’\u00e9prouve Jean-Paul Sartre. L’un de ses personnages d\u00e9clare qu’exister c’est se boire sans soif. Un autre a la naus\u00e9e \u00e0 la pens\u00e9e des tristesses de la vie humaine et de tout ce qu’il y d\u00e9couvre d’absurde. Et un troisi\u00e8me sombre dans le plus noir pessimisme : il a le sentiment d’\u00eatre de trop sur terre.<\/p>\n
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Pour Sartre, le spectacle de l’homme aux prises avec son destin est affligeant et suscite une r\u00e9volte l\u00e9gitime. Il est anormal, dit-il, de ne pas avoir un tel sursaut. Le \u00ab salaud \u00bb n’en a pas. Pour s’\u00e9vader du tragique \u00e9vident de la condition humaine, il se fabrique une fausse bonne conscience, et demeure insoucieux du malheur des autres, bien \u00e0 l’abri derri\u00e8re ses mensonges et ses illusions. C’est, par exemple, le bourgeois emmitoufl\u00e9 dans son honorabilit\u00e9 et drap\u00e9 dans son importance sociale imaginaire. Comment \u00e9chapper \u00e0 l’angoisse sans regarder le monde avec les verres fum\u00e9s du \u00ab salaud \u00bb ? Par la conqu\u00eate du sentiment exaltant de la libert\u00e9 et par l’engagement dans une action philanthropique. Telle est la r\u00e9ponse de Sartre.<\/p>\n
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Selon celui-ci, l’homme est seul pour d\u00e9cider de son destin, sans Dieu pour s’y accrocher. Condamn\u00e9 \u00e0 \u00eatre libre, il ne doit pas compter sur une morale conventionnelle pour lui dicter sa conduite. Dans ce total \u00ab d\u00e9laissement \u00bb, il doit inventer ses propres valeurs morales et se forger un id\u00e9al de perfection humaine, comme un peintre entreprend de peindre son propre chef-d\u2019\u0153uvre et non de copier celui d’un autre. L’homme, comme le voit Sartre, ressemble ainsi \u00e0 un navigateur solitaire, perdu au milieu de l’oc\u00e9an, sans boussole ni \u00e9toiles pour s’orienter et qui, n’ayant aucun but pr\u00e9cis, ne saurait quelle direction prendre.<\/p>\n
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Pour Andr\u00e9 Malraux \u00e9galement la condition humaine est pitoyable. Toute son \u0153uvre est une enqu\u00eate sur cette condition en m\u00eame temps qu’une qu\u00eate des voies pouvant mener l’humanit\u00e9 \u00e0 un sort meilleur. Comme Hegel, il consid\u00e8re que l’Art est l’un de ces chemins. Mais pour qu’il en soit ainsi, d\u00e9clare-t-il, l’Art ne doit pas simplement copier le monde ext\u00e9rieur. Il doit faire p\u00e9n\u00e9trer au-del\u00e0 de ce monde. Il doit donc \u00eatre une recherche du transcendant, une transcription des r\u00e9alit\u00e9s cach\u00e9es derri\u00e8re les apparences. L’Art est en cons\u00e9quence sacr\u00e9. Il s’apparente \u00e9troitement au Symbolisme occulte. L’artiste cherche, en effet, avec son intuition, \u00e0 exprimer dans ses \u0153uvres ce que l’occultiste, avec sa connaissance, sugg\u00e8re dans ses symboles.<\/p>\n
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Ceux-ci forment une hi\u00e9rarchie dont les diverses cat\u00e9gories correspondent aux diff\u00e9rentes \u00e9tapes de la route qui m\u00e8ne de l’humain au divin. Leur large \u00e9ventail se d\u00e9ploie, des figures grav\u00e9es ou sculpt\u00e9es dans la pierre, au langage, en passant par les graphiques. On trouve un exemple de ces derniers dans les figures compos\u00e9es chacune de six lignes du \u00ab Yi-King \u00bb, le \u00ab Livre des Changements \u00bb de la Chine antique. Quant au langage symbolique, c’est celui, par exemple, des \u00e9crits des alchimistes du moyen-\u00e2ge et des Stances de Dzyan comment\u00e9es par Mme Blavatsky dans son ouvrage \u00ab La Doctrine Secr\u00e8te\u00a0\u00bb.<\/p>\n
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Le symbole n’est pleinement compris qu’au plus intime de l’entendement, car il s’adresse \u00e0 l’intuition. La connaissance qu’il procure entra\u00eene une dilatation du c\u0153ur. Il est comme un pont entre le mat\u00e9riel et le spirituel, une passerelle entre le haut et le bas. Signe visible d’une r\u00e9alit\u00e9 invisible, il peut mettre en rapport avec la r\u00e9alit\u00e9 occulte dont il est le messager. Il agit alors comme un catalyseur, en suscitant un \u00e9veil int\u00e9rieur chez celui qui capte son message. Aussi a-t-on parl\u00e9 de la magie de \u00ab La Doctrine Secr\u00e8te \u00bb et a-t-on dit que l’\u00e9tude de ce livre est un v\u00e9ritable Yoga.<\/p>\n
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On peut ainsi progresser sur une voie royale jalonn\u00e9e de symboles. Ceux-ci ne sont plus n\u00e9cessaires \u00e0 celui qui est parvenu au terme de ce cheminement int\u00e9rieur, car il est d\u00e9sormais \u00e0 m\u00eame de puiser en lui-m\u00eame son propre enseignement.<\/p>\n
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Pour cerner son propre myst\u00e8re, l’homme doit d’abord r\u00e9aliser qu’il n’est pas limit\u00e9 \u00e0 ce que sa conscience lui apprend \u00e0 son sujet. Il doit se rendre compte qu’il est bien plus complexe, comme le montre la psychanalyse, malgr\u00e9 l’imperfection de ses proc\u00e9d\u00e9s et qu’en r\u00e9alit\u00e9 il ne vit qu’\u00e0 la superficie de son \u00eatre. Il doit ensuite plonger en lui-m\u00eame pour mieux se conna\u00eetre.<\/p>\n
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L’occultiste est un sp\u00e9cialiste de l’exploration du Soi. En utilisant des techniques qui ont fait leurs preuves au cours des si\u00e8cles, il parvient \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer profond\u00e9ment en lui-m\u00eame. Il parcourt ainsi un itin\u00e9raire int\u00e9rieur qui le m\u00e8ne finalement au divin, sans qu’il ait \u00e0 sortir de lui-m\u00eame. Car l’humain et le divin sont les deux aspects de son \u00eatre.<\/p>\n
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C’est ce double aspect de l’homme qu’ignorent certains humanistes qui en font un \u00eatre creux, sans profondeur, tout en superficie. L’enseignement des Sages est tout autre. Ils affirment que non seulement l’homme a un noyau spirituel, mais encore qu’il englobe tout ce qui semble lui \u00eatre ext\u00e9rieur. Car, disent-ils, int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur ne font qu’un.<\/p>\n
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C’est pourquoi l’\u00e9go\u00efsme d’un \u00eatre l’isole aussi bien du monde ext\u00e9rieur que des profondeurs de son \u00e2me. Aussi l’ouverture de l’homme vers autrui va-t-elle toujours de pair avec une p\u00e9n\u00e9tration vers son centre spirituel, l’une ne pouvant exister sans l’autre. L’homme qui r\u00e9ussit \u00e0 ouvrir une br\u00e8che dans sa carapace d’\u00e9go\u00efsme d\u00e9couvre de nouvelles perspectives et se relie \u00e0 tout ce qui n’est pas lui. La carapace de l’artiste est simplement fissur\u00e9e. Celle de l’occultiste avanc\u00e9 est bris\u00e9e et partiellement ou totalement an\u00e9antie.<\/p>\n
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La vie de cet homme n’est plus cloisonn\u00e9e. Il participe de plus en plus \u00e0 l’existence d’autrui et parvient finalement \u00e0 co\u00efncider avec tout ce qui est, par l’an\u00e9antissement non de son \u00eatre individuel, mais de son \u00e9gocentrisme. C’est un tel \u00e9tat qu’exprime cette affirmation de Saint Jean de la Croix : \u00ab Mien le soleil, mienne la lune, miennes les \u00e9toiles, mienne la m\u00e8re de Dieu \u00bb.<\/p>\n
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Certains hommes, sans \u00eatre des Occultistes ou des Mystiques, ont exp\u00e9riment\u00e9 cet \u00e9tat. Je ne citerai qu’un exemple, celui du Docteur Bucke, c\u00e9l\u00e8bre psychiatre canadien qui, \u00e0 trente cinq ans, eut une telle exp\u00e9rience. Voici son r\u00e9cit, fait \u00e0 la troisi\u00e8me personne, extrait de son livre \u00ab La Conscience Cosmique \u00bb :<\/p>\n
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\u00ab Soudain, sans aucun avertissement, il se trouve envelopp\u00e9 dans un nuage couleur de flammes. Un instant, il pensa au feu, \u00e0 un brusque incendie dans la grande ville. Mais bient\u00f4t il se rendit compte que la lumi\u00e8re \u00e9tait en lui-m\u00eame. Aussit\u00f4t un sentiment d’exaltation l’envahit, sentiment d’immense joie accompagn\u00e9 et suivi d’une illumination intellectuelle impossible \u00e0 d\u00e9crire… Il vit, il sut que le Cosmos n’est pas de la mati\u00e8re morte, mais une Pr\u00e9sence vivante ; que l’\u00e2me humaine est immortelle… que le principe fondamental du monde est ce que nous appelons l’amour et que le bonheur de chacun est, \u00e0 la longue, absolument assur\u00e9. Il apprit\u201e nous dit-il, dans les quelques secondes de l’illumination, plus qu’il n’avait appris dans les mois et m\u00eame les ann\u00e9es ant\u00e9rieures d’\u00e9tude et il apprit beaucoup de choses qu’aucune \u00e9tude n’aurait pu lui enseigner \u00bb.<\/p>\n
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L’affirmation d’un fait aussi extraordinaire que l’exp\u00e9rience de la conscience cosmique semble relever de la pure fiction. Cependant une r\u00e9cente d\u00e9couverte de la science vint \u00e0 l’appui de cette affirmation. La physique moderne enseigne, en effet, que toute particule atomique pr\u00e9sente, outre un aspect corpusculaire, un aspect ondulatoire qui s’\u00e9tend \u00e0 l’univers tout entier. Chaque parcelle de notre corps nous relie ainsi \u00e0 tout le cosmos et il ne parait donc pas extravagant de soutenir que l’homme, tout en \u00e9tant localis\u00e9 par son corps d’une fa\u00e7on bien d\u00e9finie, est coextensif subjectivement \u00e0 tout l’univers et qu’il peut en devenir clairement conscient.<\/p>\n
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En d\u00e9clarant que son court \u00e9veil spirituel fut aussi soudain qu’impr\u00e9vu, le Docteur Bucke est en complet accord avec les th\u00e9oriciens du Zen. Ceux-ci enseignent, effectivement, qu’un instant suffit pour que la conscience humaine soit f\u00e9cond\u00e9e par le Mental Cosmique et que s’ensuive une transformation de l’homme totale et abrupte, quoique n\u00e9cessairement pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e par une longue p\u00e9riode de pr\u00e9paration.<\/p>\n
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Selon les Adeptes du Zen, nous sommes sans le savoir le Mental Cosmique. L’\u00e9veil spirituel, qu’ils nomment Satori, nous le r\u00e9v\u00e8le, disent-ils, dans sa parfaite homog\u00e9n\u00e9it\u00e9. C’est ce qu’enseigne \u00e9galement la Th\u00e9osophie.<\/p>\n
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L’homme est, \u00e0 son insu, cette source intarissable de Joie, d’Amour, de Force et de Connaissance. Afin de d\u00e9couvrir ce tr\u00e9sor cach\u00e9 en lui, l’homme doit devenir transparent \u00e0 lui-m\u00eame. Il lui faut se nettoyer de ses impuret\u00e9s et vaincre l’\u00e9norme force de l’habitude en se d\u00e9barrassant du corset de ses tendances \u00e9go\u00efstes et de ses pr\u00e9jug\u00e9s.<\/p>\n
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Le Satori du Zen est l’\u00e9tat spirituel le plus haut. C’est le Nirv\u00e2na exp\u00e9riment\u00e9 pendant le Sam\u00e2dhi, l’ultime \u00e9tape du Yoga. Caract\u00e9ris\u00e9 par la disparition de la dualit\u00e9 connaissant-connu ins\u00e9parable de l’\u00e9tat mental, il donne une vision intuitive d\u00e9passant toutes les repr\u00e9sentations mentales. Il ne comporte plus l’\u00e9cart qui existe, au niveau mental, entre le sujet et l’objet. Le sentiment d’\u00eatre un sujet particulier, un \u00e9go, dispara\u00eet donc dans la condition nirv\u00e2nique et ne repara\u00eet que lorsqu’elle cesse. M\u00eame pour un homme ordinaire, le moi n’est pas facile \u00e0 observer. Il s’\u00e9vanouit semble-t-il lorsque l’attention se tourne vers lui, car, comme le note Sartre, l’\u00e9go est fuyant par nature. Il n’appara\u00eet que lorsqu’on ne le regarde pas directement, n’\u00e9tant jamais vu que \u00ab du coin de l’\u0153il \u00bb (La Transcendance de l’Ego. 70).<\/p>\n
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L’absorption du sujet dans l’objet qui se produit dans le Nirv\u00e2na est ce que Nicolas de Cusa appelait la co\u00efncidence des oppos\u00e9s, expression qu’il consid\u00e9rait comme la meilleure d\u00e9finition de Dieu. Pour Mircea Eliade, cette co\u00efncidence est le myst\u00e8re de la totalit\u00e9 o\u00f9 les contraires fusionnent et les oppositions s’annulent. Il rapproche ce myst\u00e8re de celui du singulier personnage de Seraphita, le roman fantastique de Balzac. Le secret de ce personnage, c’est qu’il unit en lui les deux sexes. Sous son aspect masculin il est Seraphitus qui suscite l’amour d’une femme, Minna, tandis que Seraphita, la femme qui est en lui est aim\u00e9e par un homme, Wilfrid. Son drame est de devoir repousser l’amour de l’un et de l’autre, pour pr\u00e9server l’union parfaite de ses deux natures et son d\u00e9sespoir est grand de ne pouvoir \u00e9lever les deux \u00eatres qui l’aiment \u00e0 sa hauteur spirituelle.<\/p>\n
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L’homme est pour ainsi dire pris sous un double \u00e9clairage. Lorsqu’il tamise celui provenant de son intellect, il per\u00e7oit davantage la lumi\u00e8re de l’esprit. Il est, selon les termes de Hegel, \u00ab une sorte d’amphibie, vivant dans deux mondes contradictoires \u00bb. Car en lui les influences de deux univers se disputent la supr\u00e9matie, celles du monde de l’ignorance et de la passion et celles de l’univers de l’esprit o\u00f9 fusionnent harmonieusement les oppos\u00e9s. Ainsi que l’a \u00e9crit Sri Ram, l’actuel pr\u00e9sident de la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique, la nature humaine peut \u00eatre gouvern\u00e9e \u00ab par l’action qui est en r\u00e9alit\u00e9 r\u00e9action, ou elle peut refl\u00e9ter la nature de l’Esprit \u00bb, laquelle \u00ab ne souffre pas de l’interaction des oppos\u00e9s \u00bb.<\/p>\n
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Ce que la nature humaine peut refl\u00e9ter est l’\u00e9tat nirv\u00e2nique, qui d\u00e9passe toutes les paires d’oppos\u00e9s et les englobe dans une unit\u00e9 plus haute. Pour atteindre cet \u00e9tat, il faut aller au-del\u00e0 de ce que Nicolas de Cusa appelait la porte de la co\u00efncidence des oppos\u00e9s. Ce seuil franchi, l’homme atteint le but du Yoga et il prouve d\u00e9sormais par sa vie que l’homme est une plante du ciel et non de la terre, suivant l’expression de Platon dans le Tim\u00e9e. Ayant ob\u00e9i \u00e0 la loi du retour \u00e9nonc\u00e9e dans le seizi\u00e8me chapitre du Tao-Te-King, il est revenu \u00e0 sa racine, le Tao.<\/p>\n
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Qu’est-ce que le Tao ? On pourrait r\u00e9pondre Dieu. Mais ce dernier mot est atteint de cette maladie que les linguistes appellent une \u00ab surcharge s\u00e9mantique \u00bb. Il a \u00e9t\u00e9 compris de tant de fa\u00e7ons diff\u00e9rentes\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 qu’il ne signifie plus grand-chose. L’\u00e9v\u00eaque John Robinson, l’auteur<\/p>\n
de Honest to God<\/em>, d\u00e9clare que les th\u00e9ologiens ont n\u00e9cessairement d\u00e9form\u00e9 ce qu’ils d\u00e9signent par ce terme. Leurs explications sont, dit-il, comme la projection que, depuis Mercator, les g\u00e9ographes emploient pour repr\u00e9senter sur une carte\u00a0\u00a0\u00a0 plane la terre qui est sph\u00e9rique. Cette projection d\u00e9forme in\u00e9vitablement les surfaces courbes que sont les mers et les continents. De m\u00eame, 1 es explications des th\u00e9ologiens d\u00e9forment Dieu. El les le rel\u00e8guent, pour ainsi dire, dans les marges de la carte, alors qu’il devrait y \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 au centre, \u00e9tant au c\u0153ur de tout ce qui existe. En affirmant ainsi l’immanence de Dieu, l’\u00e9v\u00eaque Robinson parle en panth\u00e9iste. Cependant il croit \u00e9galement \u00e0 la transcendance divine. Il est donc, comme il le pr\u00e9cise, pananth\u00e9iste, Dieu \u00e9tant pour lui plus que l’univers qu’il p\u00e9n\u00e8tre enti\u00e8rement, mais qui ne suffit pas \u00e0 l’\u00e9puiser. Cette vue panth\u00e9iste des choses est celle de la Bhagavad-G\u00eeta selon laquelle Dieu est non seulement dans tout ce qui se trouve dans l’univers mais \u00e9galement dans ce qui ne s’y manifeste pas.<\/p>\n \n Teilhard de Chardin soutient aussi que Dieu\u00a0 s\u2019ins\u00e8re de l’int\u00e9rieur dans toute chose et dans tout \u00eatre et qu’il remplit donc le cosmos de sa pr\u00e9sence. Une telle conception permet d’\u00e9chapper au reproche que Hegel adressait \u00e0 la religion. Celle-ci, disait-il,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 en cr\u00e9ant un foss\u00e9 infranchissable entre le cr\u00e9ateur et la cr\u00e9ature, emp\u00eache l’homme de sentir son union avec ce \u00ab Dieu-Objet \u00bb des th\u00e9ologies. La fa\u00e7on moderne d’envisager la causalit\u00e9 est d’ailleurs inconciliable avec la conception de l’homme s\u00e9par\u00e9 de Dieu, sa cause. En effet, comme le fait remarquer l’\u00e9v\u00eaque Robinson, de nos jours la cause et l’effet ne sont plus \u00ab consid\u00e9r\u00e9s comme des \u00e9v\u00e9nements s\u00e9par\u00e9s, se choquant comme des boules de billard mais comme des aspects d’un m\u00eame fait\u00a0\u00bb. (Exploration de Dieu, 194).<\/p>\n \n L’homme peut conna\u00eetre Dieu parce que sous son aspect le plus \u00e9lev\u00e9, il est Dieu. C’est ce qu’affirme l’Hindou en disant \u00ab Tu es Cela \u00bb. Et c’est aussi ce que soutenait Ma\u00eetre Eckart quand il d\u00e9clarait : \u00ab L’\u0153il avec lequel Dieu me voit est aussi l’\u0153il avec lequel je le vois, mon \u0153il et son \u0153il ne font qu’un \u00bb. Est-il besoin d’ajouter que cette divinit\u00e9 n’est pas ce que certains ont irr\u00e9v\u00e9rencieusement appel\u00e9 \u00ab le Dieu nature morte \u00bb, ni le Dieu des Philosophes de Pascal, mais le Dieu vivant que celui-ci nommait, dans son M\u00e9morial, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. C’est le Dieu int\u00e9rieur auquel s’adressait Saint Augustin lorsqu’il s’\u00e9criait : \u00ab Comme je t’ai aim\u00e9 tard ! Car tu \u00e9tais au-dedans de moi, et moi dehors ; et c’est dehors que je te cherchais \u00bb.<\/p>\n \n Les relations que l’on peut avoir avec ce Dieu int\u00e9rieur sont du type de ce que les sociologues appellent le potlatche, c’est- \u00e0-dire une comp\u00e9tition pour donner et non pour prendre. Ananda Coomaraswamy, qui fait ce rapprochement, le justifie en remarquant que 1’homme qui offre sa d\u00e9votion au divin re\u00e7oit bien plus qu’il ne donne, car si son tr\u00e9sor \u00e0 lui est limit\u00e9, celui du Dieu int\u00e9rieur est in\u00e9puisable (Hindouisme et Bouddhisme, 45).<\/p>\n \n Les \u00e9crivains de l’absurde se sont heurt\u00e9s, avec d\u00e9sespoir, au mur qui cache aux profanes les secrets de la science occulte. Aussi l’homme leur a-t-il paru irr\u00e9m\u00e9diablement vou\u00e9 \u00e0 l’isolement, dans un monde incompr\u00e9hensible, souvent hostile. \u00a0Cependant les Sages sont parvenus \u00e0 percer l’\u00e9nigme de notre monde douloureux. La Sagesse antique et son h\u00e9riti\u00e8re, la Th\u00e9osophie moderne, sont une synth\u00e8se des enseignements donn\u00e9s par certains de ces Sages.<\/p>\n \n Selon ces enseignements, l’homme a devant lui un brillant avenir. Son progr\u00e8s sera d\u00fb non \u00e0 un perfectionnement physique, mais \u00e0 un \u00e9panouissement intellectuel et spirituel. Comme l’affirme Mme Blavatsky le d\u00e9veloppement int\u00e9rieur de l’homme deviendra d\u00e9charg\u00e9 du fardeau de la chair. Un corps plus \u00e9th\u00e9r\u00e9 que son \u00a0organisme physique actuel lui sera suffisant pour continuer son \u00e9volution dans\u00a0\u00a0\u00a0 notre monde terrestre o\u00f9, selon La Doctrine Secr\u00e8te, des cycles de spiritualit\u00e9 succ\u00e8deront aux pr\u00e9sents cycles de mati\u00e8re.<\/p>\n \n Les th\u00e9osophes se garderont donc bien de faire des proph\u00e9ties du genre de celle que fit, au si\u00e8cle dernier, le polytechnicien Victor Consid\u00e9rant. Celui-ci, fondateur d’une philosophie de l’harmonie, enseignait que lorsque les hommes vivront en harmonie il leur viendra, au bas du dos, une queue termin\u00e9e par des griffes qui leur permettra de se suspendre aux arbres !<\/p>\n \n Le sort de l’homme est, selon la Th\u00e9osophie, d’atteindre la connaissance des secrets de sa propre nature et de l’univers, apr\u00e8s une longue p\u00e9riode de m\u00fbrissement intellectuel et moral s’\u00e9tendant sur de nombreuses vies successives. La Th\u00e9osophie ajoute qu’il est possible \u00e0 l’homme d’abr\u00e9ger cette p\u00e9riode par un entra\u00eenement acc\u00e9l\u00e9rant le d\u00e9veloppement de ses pouvoirs latents et gr\u00e2ce \u00e0 des initiations successives.<\/p>\n \n Celles-ci sont g\u00e9n\u00e9ralement inconnues du grand public. Cependant certains auteurs, dont le renom s’\u00e9tend bien au-del\u00e0 du cercle restreint des \u00e9tudiants de la science occulte, ont donn\u00e9 quelques indications \u00e0 leur sujet.<\/p>\n \n C’est le cas de Rabelais, cet abstracteur de quinte essence comme il s’appelait lui-m\u00eame. Ses bouffonneries rec\u00e8lent, de toute \u00e9vidence, une \u00ab substantifique moelle \u00bb qui abonde particuli\u00e8rement dans son Cinqui\u00e8me Livre publi\u00e9 quelques ann\u00e9es apr\u00e8s sa mort. On y trouve le r\u00e9cit voil\u00e9 d’une sc\u00e8ne d’initiation.<\/p>\n \n Le cadre o\u00f9 celle-ci se d\u00e9roule est un sanctuaire situ\u00e9 sous terre, comme celui o\u00f9 a eu lieu l’initiation de D\u00e2modar mentionn\u00e9e dans le Journal de cet occultiste qui fut, dans l’Inde, un pr\u00e9cieux collaborateur de Mme Blavatsky et du Colonel Olcott, les fondateurs de la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique.<\/p>\n \n L’escalier menant \u00e0 ce temple souterrain a cent-huit marches, nombre dont le caract\u00e8re occulte est signal\u00e9 par de savants commentaires de Rabelais. C’est, dit celui-ci, la vraie Psychogonie de Platon. Rabelais fait ainsi allusion \u00e0 la procr\u00e9ation de l’Ame du Monde selon Platon qui d\u00e9clare, dans le Tim\u00e9e, que cette g\u00e9n\u00e9ration a eu lieu suivant les proportions de sept nombres (l’unit\u00e9, les deux nombres qui la suivent, 2 et 3, les deux premiers carr\u00e9s, 4 et 9, et les deux premiers cubes, 8 et 27) dont la somme est 54, moiti\u00e9 de 108.<\/p>\n \n Au bas de cet escalier se trouve un portail de jaspe sur lequel est \u00e9crite en grec la maxime: \u00ab Dans le Vin la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb. Ce portail donne acc\u00e8s au sanctuaire \u00e9clair\u00e9 comme la surface de la terre \u00ab en plein midi \u00bb, gr\u00e2ce \u00e0 une lampe br\u00fblant perp\u00e9tuellement, sans qu’il soit besoin d’en renouveler l’huile et la m\u00e8che. Cette lampe merveilleuse est suspendue au-dessus d’une fontaine \u00ab fantastique \u00bb dont le bassin, circulaire int\u00e9rieurement et heptagonal ext\u00e9rieurement, est orn\u00e9, dans les angles, de sept colonnes consacr\u00e9es chacune \u00e0 l’une des plan\u00e8tes de l’antiquit\u00e9.<\/p>\n \n Bacbuc, pr\u00eatresse de ce temple souterrain, est \u00ab pontife de tous les myst\u00e8res \u00bb. Elle invite Pantagruel et ses compagnons \u00e0 s’abreuver \u00e0 cette fontaine dont l’eau produit, en s’\u00e9coulant, un son harmonieux et lointain. Cette eau rappelle l’eau \u00ab murmurante \u00bb dont il est question dans le roman all\u00e9gorique L’Idylle du Lotus Blanc<\/em> de Mabel Collins, qui fut la collaboratrice de Mme Blavatsky.<\/p>\n \n Apr\u00e8s avoir affirm\u00e9 que le rire est le propre de l’homme. Rabelais livre sa v\u00e9ritable pens\u00e9e en faisant dire par Bacbuc : \u00ab Non rire, mais boire est le propre de l’homme \u00bb. Et, pour qu’il n’y ait pas d’\u00e9quivoque, Bacbuc pr\u00e9cise qu’il ne s’agit pas de boire \u00ab simplement et absolument, car aussi bien boivent les b\u00eates \u00bb, mais de boire un vin qui a le pouvoir \u00ab d’emplir l’\u00e2me de toute v\u00e9rit\u00e9, tout savoir et philosophie \u00bb. Ce vin qui, affirme-t-elle, rend l’homme divin, est sans aucun doute celui dont s’enivrait, suivant l’all\u00e9gorie grecque, Sil\u00e8ne, le g\u00e9nie dou\u00e9 de sagesse et d’inspiration proph\u00e9tique qui enseigna \u00e0 Bacchus, le dieu romain du vin, la culture de la vigne.<\/p>\n \n Rabelais ne nous engage donc nullement \u00e0 l’ivrognerie. Il nous voudrait en r\u00e9alit\u00e9 alt\u00e9r\u00e9s de savoir v\u00e9ritable. Et c’est pour satisfaire cette soif de v\u00e9rit\u00e9 que Bacbuc fait boire par Panurge l’eau de la fontaine fantastique dont elle a rempli un flacon d’argent en forme de livre. En la buvant, Panurge croit savourer du vin de Phalerne. Ce vin est, selon l’expression de Michel Butor, un hi\u00e9roglyphe du savoir. L’all\u00e9gorie est transparente. Le langage humain est conventionnel. Il ne sert qu’\u00e0 transmettre une science approximative. L’univers est un langage bien meilleur et seul celui qui le comprend acquiert le vrai savoir, obtenu par l’exp\u00e9rience personnelle.<\/p>\n \n Anatole France donne, dans le livre qu’il a consacr\u00e9 au c\u00e9l\u00e8bre cur\u00e9 de Meudon, une excellente explication de la nature de l’eau de la fontaine fantastique, qui a le go\u00fbt du vin \u00ab selon l’imagination des buveurs \u00bb. Voici son commentaire :<\/p>\n \n \u00ab Qu’est-ce que ce vin puis\u00e9 \u00e0 la fontaine sainte et qui donne \u00e0 l’esprit force et puissance?… C’est la science qui, dans une \u00e2me droite, enseigne les v\u00e9ritables devoirs et donne le bonheur… les Pantagru\u00e9listes sont all\u00e9s consulter l’oracle de la Dive Bouteille et l’oracle leur a r\u00e9pondu : TRINQUE, abreuvez-vous aux sources de la connaissance. Conna\u00eetre pour aimer, c’est le secret de la vie… buvez, buvez la science ; buvez l’amour \u00bb.<\/p>\n \n Pour le th\u00e9osophe, comme pour Rabelais, rechercher la connaissance \u00e9sot\u00e9rique est le propre de l’homme. Et la connaissance la plus pr\u00e9cieuse, c’est en lui-m\u00eame que l’homme doit la chercher. Aussi Socrate et tous les Sages ont-ils r\u00e9p\u00e9t\u00e9 l’exhortation delphique : \u00ab Connais-toi toi-m\u00eame \u00bb. Elle signifie : Homme, connais ta grandeur, ne doute pas de toi, sache que tu es plein de Sagesse, de Connaissance, de Force et d’Amour et qu’il est en ton pouvoir de rendre actives tes merveilleuses potentialit\u00e9s.<\/p>\n \n Une des lignes de force de la pens\u00e9e tao\u00efste est que le visible est bien moins important que l’invisible. Ce dernier est aussi appel\u00e9 le Vide. Mais ce Vide, symbolis\u00e9 dans le Tao-Te-King par le moyeu d’une roue, n’est pas le N\u00e9ant. Il contient, au contraire, toutes les virtualit\u00e9s, \u00e9tant un r\u00e9ceptacle comme le creux d’un vase ou l’int\u00e9rieur d’une maison.<\/p>\n \n De m\u00eame, ce qui dans l’homme est essentiel n’est pas son apparence, mais la r\u00e9alit\u00e9 invisible qui est son moyeu, son centre spirituel. Lorsque le d\u00e9saccord \u00e9clate entre son \u00eatre apparent et son \u00eatre invisible, c’est-\u00e0-dire lorsque les conditions de sa vie ext\u00e9rieure sont trop loin de r\u00e9pondre aux exigences de sa nature profonde, l’homme ressent un malaise plus ou moins aigu. Il peut alors, en plein d\u00e9sarroi, vivre sous le signe de l’angoisse et m\u00eame parfois de la violence.<\/p>\n \n Certains, sans en arriver l\u00e0, se sentent frustr\u00e9s. Il leur semble avoir rat\u00e9 leur vie, m\u00eame si elle est une brillante r\u00e9ussite sociale. Ils ont le sentiment confus d’avoir trahi le meilleur d’eux-m\u00eames et ce sentiment de culpabilit\u00e9 ne s’explique que par des reproches adress\u00e9s par l’\u00eatre invisible \u00e0 l’\u00eatre apparent en eux. Car la vie humaine n’est pas seulement faite de relations avec le non-soi et notamment de rencontres avec les autres hommes. Elle est aussi faite de dialogues avec soi-m\u00eame. Des appels parviennent en effet \u00e0 l’homme, des profondeurs de son \u00e2me et l’interrogation qu’il formule au sujet de son propre myst\u00e8re est d\u00e9j\u00e0 une r\u00e9ponse \u00e0 ces interpellations. Lorsque celles-ci se multiplient, c’est que l’homme cherche d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment \u00e0 se conna\u00eetre lui-m\u00eame. Et c’est seulement dans la mesure o\u00f9 il avance dans cette enqu\u00eate qu’il progresse dans la conqu\u00eate de sa libert\u00e9.<\/p>\n \n Les philosophes qui, comme Sartre, soutiennent que l’homme est enti\u00e8rement libre m\u00e9connaissent que tout, ici-bas, est conditionn\u00e9 non seulement par le temps et l’espace, mais aussi par la loi de causalit\u00e9 ou de r\u00e9tribution que les Hindous nomment Karma. La totale libert\u00e9 n’existe que dans l’\u00e9tat de Nirv\u00e2na que Schopenhauer consid\u00e9rait comme le seul refuge s\u00fbr de l’\u00eatre humain. C’est pourquoi les Yoguins affirment qu’en atteignant le Nirv\u00e2na, l’homme obtient sa Lib\u00e9ration. L’homme qui parvient \u00e0 cet \u00e9tat supr\u00eame est enti\u00e8rement transform\u00e9. Comme le dit Dante, tout \u00e0 la fin de La Divine Com\u00e9die, pour d\u00e9crire ce qu’il affirme avoir \u00e9t\u00e9 sa propre m\u00e9tamorphose, son d\u00e9sir et son vouloir sont d\u00e9sormais command\u00e9e par \u00ab l’Amour qui meut et le Soleil et les autres \u00e9toiles \u00bb. En ob\u00e9issant \u00e0 cet Amour, l’homme se soumet \u00e0 son \u00eatre v\u00e9ritable et devient donc enti\u00e8rement libre.<\/p>\n \n La libert\u00e9 de l’homme ordinaire est loin d’\u00eatre aussi totale, mais elle n’est pas nulle. Il peut choisir de continuer \u00e0 vivre dans le soubassement de son \u00e2me, asservi au torrent tumultueux de ses d\u00e9sirs, ou bien s’\u00e9lancer \u00e0 la d\u00e9couverte de son \u00eatre r\u00e9el. La possibilit\u00e9 pour tout homme de parvenir \u00e0 cette d\u00e9couverte est la doctrine centrale de la Th\u00e9osophie. Le th\u00e9osophe n’est pas angoiss\u00e9 par le spectacle de la condition humaine actuelle. Il sait qu’elle n’est que provisoire. Il vit, comme Goethe, dans l’ardent d\u00e9sir de dresser aussi haut que possible dans les airs la pyramide de son existence dont la base lui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e toute faite. Il comprend que cette base lui a \u00e9t\u00e9 impos\u00e9e par son Karma, c’est-\u00e0-dire par l’ensemble des m\u00e9rites et d\u00e9m\u00e9rites accumul\u00e9s par lui dans ses vies ant\u00e9rieures. Et il se dirige avec confiance vers ce qu’il sait \u00eatre le but de toutes ses r\u00e9incarnations : la parfaite connaissance de lui-m\u00eame.<\/p>\n \n Le monde, selon la Th\u00e9osophie, n’est nullement soumis \u00e0 des forces aveugles et la vie n’est pas un tissu d’incoh\u00e9rences. Le destin n’est injuste qu’en apparence, ses rigueurs \u00e9tant les retomb\u00e9es d’un mauvais karma. Tout \u00eatre poursuit son \u00e9volution et si l’homme peut acc\u00e9l\u00e9rer ou retarder la sienne, il ne peut \u00e9ternellement la freiner. Bon gr\u00e9 mal gr\u00e9, il progressera car, comme l’indiquent deux sentences lues par Pantagruel et ses amis dans la crypte o\u00f9 ils furent accueillis par Bacbuc, \u00ab Les Destin\u00e9es guident celui qui consent, tirent celui qui refuse \u00bb et \u00ab Toutes choses se meuvent \u00e0 leur fin \u00bb.<\/p>\n \n \u00ab Le v\u00e9g\u00e9tal est un animal qui dort \u00bb, disait. Buffon. De m\u00eame l’homme est un Dieu en puissance. \u00ab Je me suis cherch\u00e9 moi-m\u00eame \u00bb, disait H\u00e9raclite. C’est en se cherchant et en se comprenant que l’homme, de plus en plus fascin\u00e9 par son propre myst\u00e8re, peut se d\u00e9passer. Car, comme le d\u00e9clare Sartre : \u00ab Comprendre, c’est se changer, aller au-del\u00e0 de soi-m\u00eame \u00bb (Critique de la Raison Dialectique, 1, 23). Au fur et \u00e0 mesure qu’il se conna\u00eet davantage, l’homme \u00e9veille des facult\u00e9s dont il ne soup\u00e7onnait m\u00eame pas l’existence en lui, \u00e0 l’\u00e9tat latent. La condition humaine ne lui appara\u00eet plus pitoyable, mais au contraire riche de promesses. Car il voit s’ouvrir devant lui une splendide perspective de d\u00e9veloppement personnel qu’il peut h\u00e2ter par ses efforts. Et sa foi en lui-m\u00eame et dans l’humanit\u00e9 est immense, comme celle qui a inspir\u00e9 ces paroles de Zarathoustra, le h\u00e9ros de Nietzsche : \u00ab Ce qu’il y a de grand dans l’homme, c’est qu’il est un pont et non un but : ce que l’homme peut aimer en l’homme, c’est qu’il est une transition et un d\u00e9clin, J’aime ceux qui ne savent vivre qu’en sombrant, car ils passent au-del\u00e0 \u00bb.<\/p>\n S. LANCRI.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Pour cerner son propre myst\u00e8re, l’homme doit d’abord r\u00e9aliser qu’il n’est pas limit\u00e9 \u00e0 ce que sa conscience lui apprend \u00e0 son sujet. Il doit se rendre compte qu’il est bien plus complexe, comme le montre la psychanalyse, malgr\u00e9 l’imperfection de ses proc\u00e9d\u00e9s et qu’en r\u00e9alit\u00e9 il ne vit qu’\u00e0 la superficie de son \u00eatre. Il doit ensuite plonger en lui-m\u00eame pour mieux se conna\u00eetre.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[383],"tags":[402,1345,176],"class_list":["post-2805","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-s-lancri","tag-philosophie","tag-theosophie","tag-transformation"],"yoast_head":"\n