(Revue Panharmonie. No 169. Novembre 1977)<\/p>\n
Le titre est de 3e<\/sup> Mill\u00e9naire<\/em><\/p>\n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 3.6.1977<\/p>\n Il y a chez les \u00eatres plusieurs formes d’esprit, les positifs, c’est-\u00e0-dire ceux qui ont besoin de se rattacher \u00e0 une forme divine, \u00e0 une R\u00e9alit\u00e9 positive dont d\u00e9coulerait le monde, et les n\u00e9gatifs, les m\u00e9taphysiciens qui recherchent plus volontiers une explication du monde qu’un aspect positif. C’est le cas des Bouddhistes, pour lesquels la conception formelle n’est pas n\u00e9cessaire.<\/p>\n \n Les personnes religieuses seront attir\u00e9es par les organisations existantes qui donnent aussi \u00e0 l’homme une \u00e9ducation morale.<\/p>\n \n Il y a donc deux possibilit\u00e9s : s’int\u00e9grer \u00e0 une religion, comme par exemple le Bouddhisme, ou alors comme pour le Zen qui est l’essence du Bouddhisme, l’aborder en toute connaissance et librement, avec un minimum de sp\u00e9cification dogmatique.<\/p>\n \n Pour pr\u00e9senter de fa\u00e7on rationnelle la pens\u00e9e v\u00e9dantique ou la pens\u00e9e bouddhique, il s’agit de la capter d’abord, puis de l’\u00e9tendre philosophiquement, d’en \u00e9tudier les diff\u00e9rentes Ecoles afin de pouvoir en construire un sch\u00e9ma mental. Cela demande pas mal de travail que peu de personnes voudront faire. Cependant il est possible comme cela s’est fait dans notre Groupe de Panharmonie, d’aller directement au principe des choses et \u00e0 leur application. Libre alors pour chacun d’\u00e9tudier ce qui l’int\u00e9resse, car \u00e0 ce moment l\u00e0 on est motiv\u00e9, ayant pressenti quelque chose. C’est le moment des complexit\u00e9s des aspirations. Cela peut \u00eatre fructueux. Informer des amateurs, des sympathisants d’une certaine pens\u00e9e peut aboutir \u00e0 la formation de professionnels qui se sont sentis \u00ab accroch\u00e9s\u00a0\u00bb. En g\u00e9n\u00e9ral cette m\u00e9thode est class\u00e9e d’h\u00e9r\u00e9tique.<\/p>\n \n Dans certains textes po\u00e9tiques ou magistraux se d\u00e9voile une puissante libre pens\u00e9e, celle de l’intuition. Nous allons, la saison prochaine, \u00e9tudier un de ces textes qui date du VIIIe<\/sup> si\u00e8cle. Il est aux antipodes de toute \u00c9cole. C’est un peu \u00e0 ce climat de compl\u00e8te libert\u00e9 qu’ont abouti les grands Bouddhistes. Le texte en question, la Mandukya-Karika de Gaudap\u00e2da ressort d’une intention po\u00e9tique que l’on trouve d\u00e9j\u00e0 dans le Yoga-V\u00e2sishta. Dans l’Ashtavakra le Ma\u00eetre dit au disciple : \u00ab Ta limitation, c’est que tu pratiques le s\u00e2madhi\u00a0\u00bb. Gaudap\u00e2da est tr\u00e8s proche du Madhyamika. Il pr\u00e9conise un yoga sans contact, c’est-\u00e0-dire la m\u00e9ditation sans objet.<\/p>\n \n On peut dire que cette philosophie est devenue tr\u00e8s simple, la philosophie v\u00e9dantique et la philosophie bouddhiste s’expriment en quelques mots. Elles sont un aboutissement.<\/p>\n \n Patrick Lebail invite alors les participants \u00e0 dire ce qu’ils ont tir\u00e9 des r\u00e9unions pr\u00e9c\u00e9dentes, des expos\u00e9s sur les voies anciennes et de rechercher avec lui quel est l’usage concret que l’on peut en faire. Ce qui importe avant tout c’est de trouver sa propre v\u00e9rit\u00e9 en soi-m\u00eame et non dans des livres compliqu\u00e9s. Quels sont les chemins qui nous semblent praticables et comment s’en servir ?<\/p>\n Un participant pense que la premi\u00e8re chose \u00e0 rechercher, c’est le calme int\u00e9rieur. L’ambigu\u00eft\u00e9 de notre qu\u00eate consiste en ce qu’il y a \u00e0 la fois coupure avec tout un contexte intellectuel, un contexte de vie, le contexte du monde moderne qui nous submerge, et la n\u00e9cessit\u00e9 d’une sorte de simplification, d’une sorte de na\u00efvet\u00e9 int\u00e9rieure sur laquelle vient se greffer tout un programme. Ce qui s’est dit dans le Groupe fait d\u00e9couvrir une pens\u00e9e nouvelle, une psychologie et une d\u00e9finition de l’homme diff\u00e9rente. Venu ici pour se familiariser avec la m\u00e9ditation, le participant a eu la r\u00e9v\u00e9lation d’un \u00ab int\u00e9rieur \u00bb diff\u00e9rent de ce qu’il pensait jusque-l\u00e0. C’est une prise de conscience autre du monde int\u00e9rieur.<\/p>\n \n Patrick Lebail : Que conseilleriez-vous \u00e0 un ami qui d\u00e9sirerait faire une exp\u00e9rience semblable \u00e0 la v\u00f4tre ?<\/p>\n \n Le participant : Je ne lui parlerais pas de m\u00e9ditation, ce mot est tellement galvaud\u00e9 et d\u00e9form\u00e9. Cela ne pourrait venir qu’en deuxi\u00e8me position. La premi\u00e8re chose serait cette opposition avec le monde moderne. Et puis je reviendrais sur la m\u00e9ditation et lui conseillerais de r\u00e9server tous les jours dix, quinze, vingt minutes \u00e0 s’asseoir en essayant de faire le calme en lui. Pratiquement je lui expliquerais comment se concentrer sur la respiration pour \u00e9liminer les pens\u00e9es et arriver \u00e0 un calme int\u00e9rieur. Je lui parlerais aussi de textes comme celui de la Bhagavad G\u00eeta, mais pour moi, ce texte n’a pris de vie que lorsque vous l’avez comment\u00e9.<\/p>\n \n Tout le monde tombe d’accord sur la n\u00e9cessit\u00e9 d’avoir un contact humain avec des personnes ayant d\u00e9j\u00e0 un peu d\u00e9cant\u00e9 ces id\u00e9es, par exemple un correspondant que pourrait \u00e9pauler le chercheur. La cassette peut aussi \u00eatre un moyen de communication.<\/p>\n \n Le participant : Les Hindous, les Japonais baignent dans tout cela comme les Occidentaux baignent dans le climat chr\u00e9tien. Cette recherche ne les d\u00e9payse pas. Pour nous les implications psychologiques sont tr\u00e8s difficiles \u00e0 exprimer : qu’est-ce que la m\u00e9ditation, qu’est-ce qui s’y passe? Essayer de d\u00e9finir ce regard int\u00e9rieur, cette vision profonde…<\/p>\n \n Patrick Lebail : Je suis d’accord avec vous, nous retombons dans la notion de l’instructeur que le Bouddhisme appelle le Upaguru, le Guru mineur. Dans l’ancien langage cela s’appelle : les amiti\u00e9s spirituelles.<\/p>\n \n Pour un autre participant tout cela d\u00e9bouche sur quelque chose de tr\u00e8s personnel. \u00ab A mes premiers contacts avec le Groupe j’avais l’impression d’une \u00e9norme masse que je ne comprenais pas tr\u00e8s bien, et puis cela s’est d\u00e9cant\u00e9 petit \u00e0 petit. Le fait de r\u00e9p\u00e9ter les choses et le facteur intellectuel font qu’on essaye de comprendre et puis l’assimilation se fait. Elle se fait lentement, tandis que nous voudrions que cela aille vite. Et finalement on s’aper\u00e7oit que cela doit se r\u00e9aliser peu \u00e0 peu et toujours par des communications ou par des contacts. Il semblerait que le fait d’une autre pr\u00e9sence donne une autre dimension qui se situe au-del\u00e0 des paroles.<\/p>\n \n Ce fait a \u00e9t\u00e9 observ\u00e9 par les personnes pr\u00e9sentes, il se produit une transmission directe qui d\u00e9passe les paroles.<\/p>\n \n Patrick Lebail : Il y a le contact des inconscients. Un psychanalyste disait que l\u00e0 o\u00f9 deux personnes se rencontrent, il y a r\u00e9ellement quatre personnes, deux conscients et deux inconscients.<\/p>\n \n Les participants reconnaissent aussi l’utilit\u00e9 des s\u00e9minaires qui sont une remise en forme pr\u00e9par\u00e9e d’avance et qui ressemble plut\u00f4t \u00e0 un cours.<\/p>\n \n D’autres \u00e9l\u00e9ments contribuent \u00e0 entreprendre les \u00e9tudes que nous poursuivons dans nos Groupes, ce sont la motivation et l’enthousiasme : malheureusement cela ne dure pas toujours et souvent d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en snobisme.<\/p>\n (Revue Panharmonie. No 170. Novembre 1978)<\/p>\n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 25.9.1977<\/p>\n Patrick Lebail nous donne un aper\u00e7u de la Mandukya Upanishad avec la Karika de Gaudapada. Ne pouvant rendre compte de l’ensemble de la rencontre, nous allons essayer \u00e0 l’aide de citations, d’en donner quelques moments saillants :<\/p>\n \n \u2014 Le monde n’est pas un endroit facile, Patanjali disait : \u00ab Toute chose est souffrance pour l’homme qui discerne ce qui est la joie. \u00bb<\/p>\n \u2014 L’angoisse inh\u00e9rente \u00e0 l’homme r\u00e9sulte d’une part de la certitude de vivre d’une fa\u00e7on pleine et, d’autre part, de la certitude que cela finira. L’anxi\u00e9t\u00e9 provient de la souffrance li\u00e9e au probl\u00e8me de la mort. Toute recherche spirituelle en Orient tend \u00e0 r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la souffrance et de la mort.<\/p>\n \u2014 La foi met en dehors du temps, donc en dehors de la vie et de la mort.<\/p>\n \u2014 Tout contexte social tend \u00e0 s\u00e9curiser, il faut le d\u00e9passer.<\/p>\n \u2014 Si nous cherchons \u00e0 voir au-del\u00e0 de l’imm\u00e9diat, nous nous rendons compte que nous sommes situ\u00e9s dans un vaste paysage. Cette perspective nous soulage : on souffre, mais on comprend. Comprendre, c’est voir. Rien n’est perdu quand tout semble perdu.<\/p>\n \u2014 La pens\u00e9e bouddhique du Madhyamika et la pens\u00e9e v\u00e9dantique sont comme les deux faces d’une m\u00eame main. Ce sont deux sagesses empiriques.<\/p>\n \u2014 Dans la Bible, l’homme, avant d’\u00eatre d\u00e9chu et chass\u00e9 du Paradis, vivait une vie paradisiaque. Chaque homme porte son \u00e9tat de d\u00e9ch\u00e9ance et tend vers un \u00e9tat non d\u00e9chu.<\/p>\n \n La pens\u00e9e d’Extr\u00eame-Orient est parall\u00e8le \u00e0 celle d’Orient, mais diff\u00e9rente de celle-ci. Elle va plus loin. L’homme n’est pas d\u00e9chu, mais asservi \u00e0 la souffrance, au devenir, \u00e0 la mort. En prendre conscience est d\u00e9j\u00e0 un pas vers la lib\u00e9ration de la servitude. Si nous sommes asservis, c’est qu’il y a quelque chose qui nous manque, un d\u00e9r\u00e8glement, un facteur de maladie, qui est \u00e0 corriger. L’homme est malade, il doit se lib\u00e9rer en se r\u00e9formant, en revenant \u00e0 l’\u00e9tat d’adulte. Ce diagnostique n’est pas du pessimisme.<\/p>\n \n Nous allons \u00e9tudier avec la Mandukya Upanishad et avec la Karika de Gaudapada, \u00e0 la fois le diagnostique et la cure, qui est la r\u00e9int\u00e9gration, c’est-\u00e0-dire le Yoga sans contact.<\/p>\n \n V\u00e9da signifie connaissance, savoir. La date de l’origine des V\u00e9das est inconnue. Il semblerait que l’on trouve 3.000 ans avant notre \u00e8re, des traces de civilisation Euro-Aryenne, population pastorale, ayant une langue complexe, provenant de l’Iranien ancien, dont le sanskrit est d\u00e9j\u00e0 une simplification. Ils tendaient vers l’unicit\u00e9 du monde dans le Divin. L’homme h\u00e9ro\u00efque participe des dieux, eux-m\u00eames \u00eatres de lumi\u00e8re.<\/p>\n \n L’\u00e9poque v\u00e9dique eut deux aboutissements, celui des quatre castes par vocation qui plus tard se fig\u00e8rent et devinrent h\u00e9r\u00e9ditaires. Pas de diff\u00e9rence entre les sexes. L’autre aboutissement \u00e9tait la confrontation entre les sages et certains rois. Cela a donn\u00e9 le V\u00e9danta, dont les Upanishads qui arrivent \u00e0 la notion d’une R\u00e9alit\u00e9 universelle, toujours pr\u00e9sente que peut voir l’homme de vision.<\/p>\n \n A la m\u00eame \u00e9poque le Bouddha r\u00e9solut le probl\u00e8me de la souffrance.<\/p>\n \n \u2014 Nous avons donc, d’un c\u00f4t\u00e9, la pens\u00e9e v\u00e9dantique dont le point extr\u00eame est Gaudapada qui va vers l’essentiel. Et d’autre part l’enseignement du Bouddha qui donna lieu plus tard d’abord \u00e0 l’\u00c9cole Ancienne de Sagesse, puis au Grand V\u00e9hicule. Sa doctrine est celle du Vide, de la vanit\u00e9 de tout principe, il ne reste rien, aucun contexte mental.<\/p>\n \u2014 La deuxi\u00e8me voie est l’enseignement du Yoga. Gaudapada a pris la dialectique de Nagarjuna qui s’apparente \u00e0 Shankaria.<\/p>\n \u2014 Le Mahayana a donn\u00e9 le Chan qui est devenu Zen.<\/p>\n \u2014 Le texte de Gaudapada est terriblement abstrait. Il est impossible d’en faire une \u00e9tude philosophique, on ne peut que se familiariser avec lui, avec cette fa\u00e7on de penser si oppos\u00e9e \u00e0 la n\u00f4tre et qui montre que tout raisonnement est une erreur, que le monde est une apparition illusoire, impossible \u00e0 exprimer.<\/p>\n \n Voici quelques commentaires du texte \u00e9tudi\u00e9 :<\/p>\n \n \u2014 La vie psychique n’est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne d’illusion et d’erreur. Dans le r\u00eave comme dans l’\u00e9tat de veille, nous ne savons pas si nous vivons ou non dans un \u00e9tat d’illusion.<\/p>\n \u2014 Le milieu mental (chitta) est commun \u00e0 toute notre exp\u00e9rience. Mais le mot mental n’a pas de sens pr\u00e9cis, le raisonnement admet qu’il ne subit aucune diff\u00e9renciation, il est sans dualit\u00e9. En poussant les choses \u00e0 l’extr\u00eame, on peut dire qu’il n’existe pas de milieu mental.<\/p>\n \u2014 Le Soi est l’aspect conscient du R\u00e9el.<\/p>\n \u2014 Dieu est l’instance impersonnelle qui organise l’illusion du monde.<\/p>\n \u2014 Les gens moraux ne sont pas obligatoirement spirituels. Les gens de foi n’ont pas besoin de dogmatique, ils sont intuitifs.<\/p>\n \u2014 Contrairement \u00e0 la doctrine bouddhiste du Vide o\u00f9 il n’y a rien sur quoi l’empirique peut se poser, la doctrine v\u00e9dantique voit le monde \u00e9mergeant d’une source. C’est la doctrine du Soi. Ces deux voies ne sont pas aussi s\u00e9par\u00e9es qu’on le croit. Il y a des univers qui se rejoignent \u00e0 la longue.<\/p>\n \u2014 Gaudapada enseigne la n\u00e9gation de l’homme et de tout ce qui gravite autour du sentiment. La notion d’illusion est cependant contredite par la r\u00e9alit\u00e9 de l’existence.<\/p>\n \u2014 La pens\u00e9e empirique : Soi et les autres. La v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame l’englobe, elle est son enveloppe.<\/p>\n \u2014 La tradition consid\u00e8re l’homme actuel comme un sous-homme, li\u00e9 \u00e0 ses instincts. Il ne devient homme que quand il \u00e9merge vers une lib\u00e9ration sans pour autant changer sa forme. L’amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 n’existe que chez ceux qui sont d\u00e9j\u00e0 d\u00e9gag\u00e9s d’eux-m\u00eames.<\/p>\n \u2014 Dans la pens\u00e9e bouddhiste il n’est pas question de Dieu, le Mahayana l’approche par la bande. Pour les autres traditions, Dieu fait partie du monde empirique, visible et invisible. Pour la pens\u00e9e v\u00e9dantique il appara\u00eet dans le R\u00e9el comme une sorte de volont\u00e9 qui lui est inh\u00e9rente et qui s’actualise dans une possibilit\u00e9 qui est Dieu.<\/p>\n \n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 23.10.1977<\/p>\n \n Ces r\u00e9unions ne se situent pas dans le cadre des grandes conf\u00e9rences, mais dans un contexte plus personnel o\u00f9 chacun d\u00e9couvre sa propre compr\u00e9hension sans devoir accepter celle de l’animateur.<\/p>\n \n \u2014 Il y a deux possibilit\u00e9s dans l’\u00e9tude d’un texte comme celui que nous avons choisi : l’attitude active prend le texte \u00e0 bras le corps et le travaille. L’attitude passive consiste en sa fr\u00e9quentation, \u00e0 le lire et \u00e0 le relire, puis \u00e0 laisser passer le temps qui, peu \u00e0 peu, l’ouvre \u00e0 la compr\u00e9hension.<\/p>\n \u2014 L’Asie et l’Europe r\u00e9agissent diff\u00e9remment devant les \u00e9v\u00e9nements. L’Inde n’a pas voulu fonder une philosophie, l’homme qui pense n’est pas s\u00e9par\u00e9 de l’homme qui vit et qui souffre. Le but est de calmer la cause de la souffrance \u2014 quoique celle-ci soit inn\u00e9e \u2014 et d’\u00e9liminer la maladie mentale, celle de l’angoisse. Le m\u00e9decin alors devient le ma\u00eetre spirituel. Ce serait plut\u00f4t de l’attentisme que de l’id\u00e9alisme. Nous n’avons en Occident que notre intuition comme ma\u00eetre spirituel.<\/p>\n \n Plusieurs mots-clefs de la Mandukya Upanishad :<\/p>\n La R\u00e9alit\u00e9 : Qu’est-ce qui est r\u00e9el ? L’\u00e9limination d’une inqui\u00e9tude pour trouver la joie qui est R\u00e9el. Gaudapada est pessimiste en ce qui concerne la condition humaine, mais optimiste en ce qui concerne ses possibilit\u00e9s. La R\u00e9alit\u00e9 est un aspect de la conscience, c’est-\u00e0-dire de l’intuition subite. Les Bouddhistes disent : Le R\u00e9el existe au d\u00e9but et \u00e0 la fin, mais comme il n’y a ni d\u00e9but, ni fin, Cela est.<\/p>\n \n L’erreur : C’est le contraire de la R\u00e9alit\u00e9. L’homme vit dans l’erreur qui est l’illusion. Lorsqu’il arrive \u00e0 la d\u00e9canter, il se retrouve comme lorsqu’un r\u00eave est dissip\u00e9.<\/p>\n \n V\u00e9rit\u00e9 : Elle peut \u00eatre empirique, c’est-\u00e0-dire l’ordre des choses, la moralit\u00e9. Ou elle est v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 travers laquelle on peut appr\u00e9hender le R\u00e9el auquel elle n’est pas li\u00e9e.<\/p>\n \n Diff\u00e9renciation : Les choses deviennent intelligibles. Exemple dans une jarre l’eau n’a pas de forme, mais mise dans un r\u00e9frig\u00e9rateur elle commence en se gla\u00e7ant, \u00e0 se diff\u00e9rencier.<\/p>\n \n Illusion : Voir les choses autrement qu’elles ne sont. Ce qui n’est pas conforme.<\/p>\n \n Formuler : Engendrer une forme. C’est la puissance cr\u00e9atrice de la pens\u00e9e qui engendre des id\u00e9es. C’est une conception, une perception des choses.<\/p>\n \n Non-Dualit\u00e9 : C’est \u00e0 chacun de rechercher sa propre compr\u00e9hension de la non-dualit\u00e9. Ce probl\u00e8me est sous-jacent \u00e0 la globalit\u00e9 du texte de Gaudapada et ne peut \u00eatre \u00e9lucid\u00e9 que difficilement et seulement avec le temps.<\/p>\n \n Sur le texte de Gaudapada :<\/p>\n \u2014 L’\u00e9tat de veille comme l’\u00e9tat de r\u00eave d\u00e9coulent de la diff\u00e9renciation, c’est-\u00e0-dire des modes externe ou interne par lequel la conscience se manifeste.<\/p>\n \u2014 Puisque dans le r\u00eave le monde interne (psychique) semble r\u00e9el et que dans l’\u00e9tat de veille le monde externe (physique) semble r\u00e9el, on voit bien que l’un et l’autre sont illusion. Dans les deux exp\u00e9riences l’autre monde semble illusoire.<\/p>\n \u2014 Mais alors, qui per\u00e7oit ces mondes, qui les compose ? L\u00e0 il y a intervention d’un autre \u00e9l\u00e9ment, le Soi par le Soi, c’est-\u00e0-dire la R\u00e9alit\u00e9 dans laquelle se manifeste la forme. Le Soi n’est pas le Divin, mais la R\u00e9alit\u00e9 incorporelle. La D\u00e9it\u00e9 se manifeste dans le Soi. Rien n’est cr\u00e9\u00e9 r\u00e9ellement, il n’y a que les apparences.<\/p>\n \u2014 La perception de l’\u00e9tat de r\u00eave et la perception de l’\u00e9tat de veille, ne diff\u00e8rent que par la seule diversit\u00e9 des organes de perception.<\/p>\n \u2014 La m\u00e9moire nous encha\u00eene.<\/p>\n \u2014 Partant d’une impression, l’esprit engendre une cr\u00e9ation spontan\u00e9e. De m\u00eame le Soi est objet de cr\u00e9ation mentale.<\/p>\n Compte rendu<\/strong> de la r\u00e9union du 19.11.1977<\/p>\n Nous continuons l’\u00e9tude de la Mandukya Upanishad :<\/p>\n \n \u2014 Pour les temp\u00e9raments qui ne peuvent comprendre l’irr\u00e9alit\u00e9 des choses, cet enseignement peut \u00eatre dangereux, parce qu’il peut les inciter \u00e0 n’attacher que peu d’importance \u00e0 la vie, puisqu’elle est illusoire.<\/p>\n \n D’autre part la notion de ce monde semble ambigu\u00eb, puisqu’il n’est ni \u00e9ternel, ni transitoire et que s’impose malgr\u00e9 tout la vie courante. Si cela suscite en nous de l’angoisse, nous entrons dans la voie constructive du doute qui \u00e9vite la confusion.<\/p>\n \n \u2014 Il y a \u00e0 la fois irr\u00e9alit\u00e9 et r\u00e9alit\u00e9. La v\u00e9rit\u00e9 se situe sur deux plans : le plan r\u00e9el de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue et le plan r\u00e9el qui est l’unique essence et dont la non-dualit\u00e9 est impossible \u00e0 appr\u00e9hender.<\/p>\n \n Ces deux notions ne sont pas contradictoires et doivent aboutir \u00e0 l’id\u00e9al final, celui de vivre la v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame en pleine conscience. Mais mieux vaut traiter chaque plan s\u00e9par\u00e9ment, l’\u00e9volution int\u00e9rieure finira par les unifier et par faire le point.<\/p>\n \n \u2014 Les philosophies li\u00e9es \u00e0 la religion int\u00e9ressent les sectateurs des religions concern\u00e9es. Elles sont orient\u00e9es, dynamiques et efficaces. Les philosophies universelles concernent tout le monde et… personne.<\/p>\n \n Pour Gaudapada avoir une philosophie est une entrave, il faut les d\u00e9truire.<\/p>\n \u2014 Le monde a \u00e9t\u00e9 engendr\u00e9 par la naissance dans la R\u00e9alit\u00e9 d’une vibration sans forme, d’un son primordial : OM.<\/p>\n \u2014 Les \u00eatres sont des \u00eatres propres qui ont une source commune. C’est la conception mystique.<\/p>\n \u2014 Nous sommes \u00e0 la source de nos r\u00eaves et nous les sommes aussi. Le r\u00eave est une modalit\u00e9 de nous-m\u00eames.<\/p>\n \u2014 La vie non-violente est une graine plant\u00e9e en nous. Le reste se fait tout seul. Elle est aussi une philosophie qui impose sa th\u00e9orie.<\/p>\n \u2014 La compr\u00e9hension n’a rien \u00e0 voir avec l’intelligence et la r\u00e9flexion.<\/p>\n \u2014 L’ultime r\u00e9alit\u00e9 n’est pas la r\u00e9alit\u00e9 empirique. Il faut \u00e9chapper \u00e0 la servitude des syst\u00e8mes.<\/p>\n \u2014 Consid\u00e9rer le Principe comme venu \u00e0 l’\u00eatre est le fait d’un esprit m\u00e9diocre, car tout est sans connaissance (sans apparition).<\/p>\n \u2014 Le Soi est analogue \u00e0 l’espace. L’espace engendre l’objet. L’individu est une portion d’espace que renferme un r\u00e9cipient. Cette forme est donc aussi passag\u00e8re qu’illusoire, car il n’existe aucune diff\u00e9renciation dans l’espace.<\/p>\n \u2014 Tous les agr\u00e9gats sont produits, comme dans les r\u00eaves, par le pouvoir \u00e9vocateur du Soir. Aucune conclusion, aucun jugement de valeur ne peut \u00eatre formul\u00e9, on ne peut que constater.<\/p>\n \n A) QU’EST-CE QUE L’ILLUMINATION ?<\/p>\n \n 1\u00b0 Notre \u00e9tat normal est de ne pas \u00eatre illumin\u00e9, mais nous pouvons \u00eatre fascin\u00e9s par la pr\u00e9sence des choses. La sensation permanente du Moi est source de brouillard psychique, de fantasmes, d’o\u00f9 r\u00e9percussion sur le corps physique.<\/p>\n \n 2\u00b0 \u00eatre illumin\u00e9 : Ne plus \u00eatre hypnotis\u00e9 par l’exp\u00e9rience.<\/p>\n \n 3\u00b0 avant l’illumination : \u00eatre convaincu de la r\u00e9alit\u00e9 des choses du Moi, de l’exp\u00e9rience, est un \u00e9tat d’ali\u00e9nation. \u00ab L’illusion est la grande mort \u00bb (Vivekanada).<\/p>\n Apr\u00e8s l’illumination : Connaissance directe de la R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Qu’est-ce que la R\u00e9alit\u00e9 ? permanence et immutabilit\u00e9.<\/p>\n \n 4\u00b0 Les six tests de l’illumination : l’illumin\u00e9.<\/p>\n 1. est indiff\u00e9rent \u00e0 la souffrance, \u00e0 la joie, \u00e0 la mort,<\/p>\n 2. est indiff\u00e9rent \u00e0 la louange et \u00e0 l’insulte,<\/p>\n 3. est satisfait de toute situation, d\u00e9pourvu de projets,<\/p>\n 4. il ne fait aucune distinction entre les personnes,<\/p>\n 5. il engendre autour de lui la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9,<\/p>\n 6. il ne voit qu’une m\u00eame R\u00e9alit\u00e9 qui le comble.<\/p>\n \n 5\u00b0 La fausse illumination : erreurs psychiques, illusion d’\u00eatre lib\u00e9r\u00e9, autant de pi\u00e8ges subtils du Moi.<\/p>\n \n B) L’AVENEMENT DE L’ILLUMINATION.<\/p>\n \n 1\u00b0 Abrupte instantan\u00e9e, totale \u00ab Grand Satori \u00bb, effondrement du Moi : restauration physique : effacement des illusions, perfection.<\/p>\n \n 2\u00b0 Graduelle : par paliers, changement d’\u00e9tat, croissance. \u00ab Petit Satori \u00bb, moins d’illusions, un peu moins d’imperfections.<\/p>\n \n 3\u00b0 Graduelle vers l’Abrupte : abrupte : rarissime quand spontan\u00e9e, exemple : Ramana Maharshi.<\/p>\n \n Graduelle vers l’abrupte : une orientation de l’effort (sadhana).<\/p>\n \n C) VERS L’ILLUMINATION.<\/p>\n \n 1\u00b0 L’asc\u00e8se illuminatrice :<\/p>\n a) la formation mentale, r\u00e9sultat, encensement de l’inconscient. L’\u00e9tude.<\/p>\n b) pratique intensive, m\u00e9ditation, yoga sans contact. Immersion du Moi dans le japa (la pri\u00e8re du c\u0153ur), le rite, culte chr\u00e9tien, p\u00fbj\u00e2 hindou approfondis.<\/p>\n \n 2\u00b0 L’apport d’un t\u00e9moin : N\u00e9cessit\u00e9 d’un contact humain avec quelqu’un qui ait \u00ab vu quelque chose \u00bb, \u00ab Satsanga \u00bb (compagnie des Bons) biologie spirituelle, fertilisation : nouvelle naissance.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La pens\u00e9e d’Extr\u00eame-Orient est parall\u00e8le \u00e0 celle d’Orient, mais diff\u00e9rente de celle-ci. Elle va plus loin. L’homme n’est pas d\u00e9chu, mais asservi \u00e0 la souffrance, au devenir, \u00e0 la mort. En prendre conscience est d\u00e9j\u00e0 un pas vers la lib\u00e9ration de la servitude. Si nous sommes asservis, c’est qu’il y a quelque chose qui nous manque, un d\u00e9r\u00e8glement, un facteur de maladie, qui est \u00e0 corriger. L’homme est malade, il doit se lib\u00e9rer en se r\u00e9formant, en revenant \u00e0 l’\u00e9tat d’adulte. Ce diagnostique n’est pas du pessimisme.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[230],"tags":[10,426,427,425,424,428,26],"class_list":["post-2857","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-lebail","tag-bouddhisme","tag-gaudapada","tag-illumination","tag-karika","tag-mandukya","tag-vedanta","tag-yoga"],"yoast_head":"\n