(Revue Panharmonie. No 180. Janvier 1980)<\/p>\n
\n
R\u00e9sum\u00e9 sur les Hymnes V\u00e9diques d’apr\u00e8s l’ouvrage du Professeur Abinash Chandra Bose: The Call of the Vedas.<\/em><\/p>\n (Traduit de \u00ab The Mountain Path \u00bb, Jan. 1968, avec l’aimable autorisation du Ramanasram \u00e0 Tiruvannamalai.)<\/p>\n \n Il y a quatre V\u00e9das (ou Samhit\u00e2s, Collections d’hymnes v\u00e9diques). Ce sont : le Rig V\u00e9da (1028 hymnes divis\u00e9s en 10 sections totalisant 10552 versets) ; le Sama V\u00e9da (provenant surtout du Rig V\u00e9da, il comporte 1875 versets ; il est destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre psalmodi\u00e9) ; le Yajur V\u00e9da (le texte de la Vajasaney\u00e2 Samhit\u00e2 Madhyamdin\u00e2 comporte 1975 versets et passages en prose divis\u00e9s en 40 chapitres qui, sauf le dernier, sont destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre r\u00e9cit\u00e9s rituellement) de l’Atharva V\u00e9da (730 hymnes en 5987 versets, sans rapports avec le rituel; de ce fait on l’appelle quelquefois \u00ab Brahma V\u00e9da \u00bb, \u00ab le V\u00e9da des pri\u00e8res \u00bb, bien que certaines de ces pri\u00e8res, que diff\u00e9rents auteurs qualifient d’incantations magiques, soient associ\u00e9es \u00e0 une forme mineure de rituel) .<\/p>\n \n Les po\u00e8tes v\u00e9diques se sont d\u00e9sign\u00e9s de plusieurs noms : voyant (rishi), po\u00e8te \u2014 et \u2014 sage (kavi), sage inspir\u00e9 (vipra), celui en qui le plus haut intellect (dhi) est actif (dhira), celui-qui-construit (kavi, karu : \u00ab po\u00e8te \u00bb au sens grec originel), d\u00e9tenteur de sagesse (vedha), celui dont est brillante la puissance mentale (manishin). Il y a des femmes-rishi, parmi lesquelles deux se distinguent (Vak, fille du rishi Abhrina et de Ghosh\u00e2).<\/p>\n \n Dans le V\u00e9da, un po\u00e8me porte les noms de chant (gir), louanges (stoma, uktha), pri\u00e8re (brahman), oraison mentale (manman), \u0153uvre de dhi (dhiti, dhi), etc… La strophe qui doit \u00eatre r\u00e9cit\u00e9e est rik ; celle qui doit \u00eatre chant\u00e9e est samare ; celle qui sert au culte rituel est yajus. Un po\u00e8me complet (en g\u00e9n\u00e9ral un hymne) est appel\u00e9 s\u00fbkta (litt\u00e9ralement \u00ab bien-dit \u00bb). Les termes vak (\u00ab parole \u00bb sacr\u00e9e) et chamdas (langage m\u00e9trique) qualifient les textes v\u00e9diques dans leur ensemble.<\/p>\n \n La langue v\u00e9dique est accentu\u00e9e (ce qui n’est pas le cas du sanskrit classique). Elle consiste surtout en mots s\u00e9par\u00e9s ; les mots compos\u00e9s sont rarement form\u00e9s de plus de deux membres. Les mots brefs, par leur force et leur saveur, acqui\u00e8rent le mouvement et la vigueur naturels d’une langue parl\u00e9e. Le po\u00e8te v\u00e9dique les agence en configurations m\u00e9triques bien d\u00e9finies o\u00f9 l’expression libre et spontan\u00e9e de son inspiration se donne carri\u00e8re sans entraves. Un po\u00e8te a d\u00e9crit lui-m\u00eame les hymnes que lui-m\u00eame et les autres rishi ont chant\u00e9s :<\/p>\n \n \u00ab Comme des oiseaux qui s’\u00e9brouent dans l’eau sans rel\u00e2cher leur vigilance,<\/p>\n Comme la voix retentissante des nuages tonnants,<\/p>\n Comme les joyeux torrents qui d\u00e9valent de la montagne,<\/p>\n Nos hymnes ont r\u00e9sonn\u00e9 devant la D\u00e9it\u00e9 \u00bb.<\/p>\n (RV. X-68 ; aussi, AV.)<\/p>\n \n La fra\u00eecheur, la solennit\u00e9 et la puissance qui marquent les hymnes v\u00e9diques s’av\u00e8rent \u00e0 l’examen appartenir autant \u00e0 l’image sonore qu’\u00e0 l’image sensorielle qu’ils \u00e9voquent. Certains ont opin\u00e9 que la vision du Rishi avait pour composantes \u00e0 la fois le son et la sensation. Dans les meilleurs hymnes v\u00e9diques, le son para\u00eet si parfaitement ad\u00e9quat en tant que moyen pour v\u00e9hiculer la signification, qu’il y eut des auteurs pour affirmer que le son d’un hymne est pri\u00e8re en lui-m\u00eame, tout \u00e0 fait \u00e0 part de ce qu’il signifie. C’est la th\u00e9orie du shabda-brahman ou nadabrahman : la pri\u00e8re en tant que mots et que sons, sans appui sur la signification. Quelques \u00e9rudits s’y sont oppos\u00e9s ; l’acceptation en a cependant \u00e9t\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale. Elle a pr\u00e9serv\u00e9 la forme v\u00e9dique de pri\u00e8re tout au long des si\u00e8cles, m\u00eame lorsque le langage n’en \u00e9tait que partiellement compris.<\/p>\n \n Cette th\u00e9orie contribua grandement, tout au long des trois derniers mill\u00e9naires et depuis plus longtemps encore, \u00e0 la transmission orale des textes v\u00e9diques. Elle se fit par des gens dont un grand nombre \u2014 particuli\u00e8rement aux \u00e9poques r\u00e9centes \u2014 connaissaient seulement les mots et leur accentuation correcte, sans comprendre de fa\u00e7on appr\u00e9ciable quoi que ce soit de leur signification.<\/p>\n \n Il est int\u00e9ressant de s’apercevoir que les Rishis eux-m\u00eames ont pr\u00e9vu que leurs hymnes parviendraient jusqu’en un futur tr\u00e8s lointain. Par exemple, un dialogue met en sc\u00e8ne un Rishi auquel ses interlocuteurs d\u00e9clarent :<\/p>\n \n \u00ab N’oublie pas, \u00f4 Po\u00e8te, ce discours qui est tien<\/p>\n Il r\u00e9sonnera dans les \u00e2ges futurs \u00bb.<\/p>\n (RV. III. 33.)<\/p>\n \n Dans un autre hymne, le po\u00e8te d\u00e9clare qu’il parlera avec toute son habilet\u00e9 des D\u00e9v\u00e2s (les Divinit\u00e9s).<\/p>\n \n \u00ab Pour qu’aux temps lointains on les voie lorsque ces hymnes y seront chant\u00e9s \u00bb.<\/p>\n (RV. X. 72.)<\/p>\n \n Les V\u00e9das nous font d\u00e9couvrir que les Rishis \u00e9taient fort respect\u00e9s. Le Rigv\u00e9da les appelle \u00ab prof\u00e9rateurs de la v\u00e9rit\u00e9 (satyavacah, RV. III. 54). Ailleurs, dans le m\u00eame V\u00e9da, nous entendons parler de personnes qui \u00ab en admirant la loi \u00e9ternelle (rita) et en pensant avec rectitude vinrent \u00e0 tenir le rang de Sages \u00bb (viprah, RV. X. 67, AV). L’Atharva V\u00e9da les honore en disant : \u00ab Les Rishis inspirent une terreur sacr\u00e9e. A eux notre hommage, \u00e0 leur \u0153il, \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de leur esprit \u00bb (II. 5). Le V\u00e9da dit des sept Rishis qu’ils \u00e9taient \u00ab unis dans leurs chants de louange, unis dans leurs psalmodies sacr\u00e9es, unis dans leur \u00e9clat \u00bb (RV. IX. 30, YV). L’absence de fondamentale diff\u00e9rence parmi ces Rishis de premier plan, en d\u00e9pit de leur originalit\u00e9, caract\u00e9rise aussi l’\u0153uvre des autres Rishis.<\/p>\n \n Les Rishis v\u00e9diques sont r\u00e9put\u00e9s avoir vu le Temps sous ses trois aspects. Ils d\u00e9montrent assur\u00e9ment que leur sens du Temps se d\u00e9ploie en une vaste perspective. On peut trouver une simple illustration dans un hymne \u00e0 Ushas (l’Aurore) : \u00ab Tr\u00e9pass\u00e9s, ces mortels qui voient Ushas dans ses rayons lors des \u00e2ges \u00e9coul\u00e9s ; nous la contemplons maintenant ; ceux qui viennent la contempleront en d’autres \u00e2ges \u00bb (RV. I. 113). De m\u00eame voient-ils le monde et la soci\u00e9t\u00e9 humaine d’une mani\u00e8re compr\u00e9hensive qui caract\u00e9rise leur mode de vision. On dit dans le V\u00e9da que \u00ab la D\u00e9it\u00e9 (Varuna) est de notre pays (samdesya) et des pays \u00e9trangers (videsya) \u00bb (AV. IV. 16) ; que la D\u00e9it\u00e9 (Indra) \u00ab est toujours le Seigneur commun de tous \u00bb (RV. IV. 32, VIII. 65). I1 y a dans le V\u00e9da des pri\u00e8res pour enlever le p\u00e9ch\u00e9 \u00ab commis \u00e0 l’encontre d’un \u00e9tranger \u00bb aussi bien qu’\u00e0 l’encontre de ceux qui sont chers et proches ; aussi pour le p\u00e9ch\u00e9 \u00ab commis \u00e0 l’encontre de l’homme (manushya)… qu’il l’ait \u00e9t\u00e9 sciemment ou sans qu’on l’ait su \u00bb (YV. 8. 13). Dans l’hymne \u00e0 la Terre, le po\u00e8te reconna\u00eet les peuples nombreux \u00ab qui parlent divers langages… et dont les rites religieux diff\u00e8rent selon les lieux o\u00f9 ils demeurent \u00bb (AV. XIII. 1). Ils se sont adress\u00e9s \u00e0 l’humanit\u00e9 ; ils ont transmis les paroles sacr\u00e9es (vak) \u00ab \u00e0 leur propre peuple et aux \u00e9trangers \u00bb (YV. 26. 2) fournissant une base universelle pour la plus haute vie de l’esprit.<\/p>\n \n Sur la parole sacr\u00e9e (yak), qui inclut les hymnes, le V\u00e9da d\u00e9clare qu’elle fut \u00ab la premi\u00e8re et la sur\u00e9minente des paroles prof\u00e9r\u00e9es par les Sages, donnant (\u00e0 l’innomm\u00e9) un nom \u00bb ; qu’elle \u00ab \u00e9tait leur meilleure, l’immacul\u00e9e \u00bb que par son truchement \u00ab ils r\u00e9v\u00e9l\u00e8rent le Divin Secret par l’amour (preman) en leurs \u00e2mes \u00bb (guhanihitam = cach\u00e9 dans la caverne, expression symbolique).<\/p>\n \n On y ajoute que \u00ab lorsque les Po\u00e8tes form\u00e8rent leur parole \u00e0 partir de leur esprit, ils la filtr\u00e8rent comme on tamise le froment sur le van \u00bb (c’est l’\u00e9limination des apports sans valeur \u00e9man\u00e9s des niveaux inf\u00e9rieurs de leur exp\u00e9rience de la vie) (RV. X. 71). L’\u00e9limination des composantes purement personnelles, dont a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 la po\u00e9sie des voyants v\u00e9diques (qui d\u00e9rive son intensit\u00e9 de leur passion spirituelle) a produit un type de po\u00e9sie lyrique remarquable par sa puret\u00e9, sa fra\u00eecheur et sa vigueur. L’analogie du torrent de montagne imp\u00e9tueux semble lui convenir fort bien. Un po\u00e8te v\u00e9dique dit en un endroit: \u00ab Ce n’est pas de par notre nature d’homme (purushatwa) que nous connaissons la Divinit\u00e9 \u00bb (RV. V. 48). Un autre hymne exprime que la Divinit\u00e9 \u00ab r\u00e9v\u00e8le l’hymne dans le c\u0153ur \u00bb (RV. I. 105). Il y eut une croyance traditionnelle que le V\u00e9da \u00ab ne fut pas fait de mains humaines \u00bb (apaurusheya). La pr\u00e9servation des V\u00e9das par une tradition orale ininterrompue peut correctement lui \u00eatre attribu\u00e9e.<\/p>\n \n Il est naturel que le don d’amour \u00e9manant du po\u00e8te contienne l’esprit m\u00eame de l’amour et relie les gens dans une amiti\u00e9. C’est ce qu’exprime le V\u00e9da dans son hymne sur Vak (\u00ab la sainte beaut\u00e9 de l’amiti\u00e9 est cach\u00e9e dans Vak \u00bb ; RV. X. 71).<\/p>\n \n \n (Revue Panharmonie. No 181. Mars 1980)<\/p>\n \n AJA et TATA: le Divin Non Manifest\u00e9 et le Divin Manifest\u00e9<\/strong><\/p>\n \n Les Sages v\u00e9diques approchent le divin par deux voies. L’une conduit \u00e0 l’Absolu (aksharam), le non-manifest\u00e9 (aja, litt\u00e9ralement \u00ab non n\u00e9 \u00bb) et l’unique (ekam, dans la litt\u00e9rature v\u00e9dique tardive et dans la post-v\u00e9dique : adva\u00eftam, \u00ab non duel \u00bb). L’autre conduit \u00e0 l’Absolu, au manifest\u00e9 (litt. : jata, \u00ab n\u00e9 \u00bb) dans la splendeur de la cr\u00e9ation comme D\u00e9va, \u00catre de Lumi\u00e8re.<\/p>\n \n L’Absolu non manifest\u00e9 est sans forme, \u00eatre pur, sans attributs, sans noms, sans sexe. Il est g\u00e9n\u00e9ralement d\u00e9sign\u00e9 par des mots myst\u00e9rieux au neutre singulier, comme le pronom Cela (tat), le nombre Un (ekam) et le mot symbolique brahma qui signifie l’Absolu. Le terme ind\u00e9clinable OM, appel\u00e9 aussi pranava (\u00ab le symbole de castra \u00bb, c’est-\u00e0-dire de Veda, comme explique le Yajurveda (19.25) signifie la R\u00e9alit\u00e9 ultime. Parfois sat (R\u00e9alit\u00e9) se trouve ajout\u00e9 \u00e0 tat et ekam. Par exemple :<\/p>\n \n \u00ab Cela (tat) \u00e9tait Supr\u00eame dans l’Univers \u00bb (RV.X.120) ;<\/p>\n \u00ab Qui est l’Un (ekam) dans la forme du Non N\u00e9 (aja) dont sont soutenues les six sph\u00e8res du monde ? \u00bb<\/p>\n (R.V.I.164).<\/p>\n \u00ab Vena (le Sage) vit cette R\u00e9alit\u00e9 (tat sat) o\u00f9 tout est venu prendre demeure \u00bb (YV.32.8).<\/p>\n \u00abOm, l’\u00e9ternel Brahma \u00bb (YV.40.17).<\/p>\n \n L’adjectif aksharam (\u00e9ternel, absolu) au neutre singulier est sp\u00e9cialement associ\u00e9 au Veda (\u00ab ce que les connaisseurs-du-veda d\u00e9nomment aksharam, Bhagavad-G\u00eeta 8.11).<\/p>\n \n L’Absolu Manifest\u00e9, deva, se pr\u00e9sente avec des noms, des formes et des attributs qui diff\u00e8rent selon les diverses visions qu’ont les Rishis de la Divinit\u00e9 dans sa gloire. Ici le genre neutre de l’Absolu non manifest\u00e9 est remplac\u00e9 par le masculin ou le f\u00e9minin ; au nombre singulier s’ajoutent le duel et le pluriel pour donner formes aux nombreuses visions des Po\u00e8tes-Sages. Le Veda a c\u00e9l\u00e9br\u00e9 cette manifestation de l’Eternel dans la cr\u00e9ation :<\/p>\n \n \u00ab A la premi\u00e8re aurore des matins le grand (mahat) Eternel (aksharam) se manifeste (litt. \u00ab naquit \u00bb) sur la voie de la lumi\u00e8re.<\/p>\n Maintenant seront honor\u00e9es les Normes des Devas ! Grand est l’unique d\u00e9it\u00e9 des Devas \u00bb (RV.II I.55).<\/p>\n \n L’\u00e9loquence des Sages devint po\u00e9tique lorsqu’ils trait\u00e8rent des multiples visions du Divin qui se manifeste par les Devas. Leur langage s’enrichit d’expressions en provenance du monde sensible. Ainsi au lieu des myst\u00e9rieux Cela (tat), Un (ekam), etc., il y eut des mots qui par la description et la comparaison \u00e9voquent la forme, la couleur et la chaleur de la vie. Le Deva s’av\u00e8re proche du foyer et de la demeure des humains.<\/p>\n \n La diff\u00e9rence entre le Divin non manifest\u00e9 et le Divin manifest\u00e9 est \u00e9vidente si l’on consid\u00e8re l’id\u00e9e de cr\u00e9ation sous l’un et l’autre des points de vue qui leur correspondent.<\/p>\n \n Voici comment est relat\u00e9 la Cr\u00e9ation conform\u00e9ment au Non-Manifest\u00e9 :<\/p>\n \u00ab Cet Un (ekam), que recouvrait la vacuit\u00e9 se manifesta (litt. \u00ab naquit \u00bb) par la puissance du tapas (le feu spirituel) \u00bb (RV.X.129).<\/p>\n \n Voici maintenant la cr\u00e9ation reli\u00e9e aux Devas : \u00ab En ton amour (Indra), tu fis luire l’aurore,<\/p>\n En ton amour tu fis resplendir le soleil \u00bb (RV.II.35).<\/p>\n \n Faisant usage d’une terminologie plus r\u00e9cente, nous pouvons dire qu’il existe une tradition du Non-Manifest\u00e9 au Manifest\u00e9 : du Raja-Yoga (ou : Rajaguhyayoga, la Voie du Mysticisme, accompagn\u00e9e par Jnanayoga, la Voie de la Connaissance) au Vibhutiyoga, la Voie de la Splendeur (accompagn\u00e9e du Bhaktiyoga, la Voie de l’Amour et du Karmayoga, la Voie de l’Action).<\/p>\n \n Le Sage v\u00e9dique d\u00e9couvre que le Deva est glorieux non seulement en tant que Monarque (raja) mais aussi que Po\u00e8te (kavi), qu’Architecte (viswakarman), que M\u00e9decin (bhishaj), que H\u00e9ros (sura), que Sage (vipra), et ainsi de suite. De m\u00eame la D\u00e9it\u00e9 n’est pas seulement P\u00e8re : elle est M\u00e8re, P\u00e8re-et-M\u00e8re-en-un, Vierge pour laquelle les adorateurs sont \u00ab comme les fils d’une m\u00e8re \u00bb. Le Deva est aussi Fr\u00e8re, Fils, Amis et H\u00f4te (le visiteur honor\u00e9 d’une maison). Il est comme l’amoureux pour la bien-aim\u00e9e, comme le mari\u00e9 envers la mari\u00e9e, comme l’\u00e9poux envers l’\u00e9pouse.<\/p>\n \n Le Veda insiste de plusieurs fa\u00e7ons sur l’identit\u00e9 des Devas avec l’Absolu non manifest\u00e9. Il y parvient par des affirmations directes ; par exemple celle de \u00ab l’unique D\u00e9it\u00e9 des Devas \u00bb ou la suivante :<\/p>\n \u00ab De l’Unique R\u00e9alit\u00e9 (ekam sat) les sages parlent de multiples mani\u00e8res \u00bb (RV.I.164, AV).<\/p>\n \n Ils parlent quelquefois d’un Deva (ou d’une D\u00e9v\u00ee) comme s’il (ou elle) \u00e9tait l’Absolu.<\/p>\n \n Ainsi :<\/p>\n \u00ab Suparna, qui est l’Un : les Sages po\u00e8tes le chantent de bien des fa\u00e7ons en leurs paroles \u00bb. (RV.X.11).<\/p>\n \u00ab Aditi est… tous les Devas, Aditi les cinq peuples… \u00bb (RV.I.89, AV).<\/p>\n \u00ab Savitri… est Un, l’Un et le Seul. On ne l’appelle ni Second, ni Troisi\u00e8me, ni Quatri\u00e8me…<\/p>\n En lui tous les Devas deviennent l’unique Un \u00bb. (AV.XIII.).<\/p>\n \n Parfois un Deva s’identifie \u00e0 un autre Deva ou bien \u00e0 tous les autres. Par exemple, Agni s’identifie \u00e0 Indra, Vishnu, Varuna \u00e0 Mitra, Aditi, Sarasvati et d’autres (RV, II.1). Varuna est identifi\u00e9 \u00e0 Indra (RV.IV.42). Parfois on parle de 33 D\u00e9vas, mais le Veda n’assigne aucune limite \u00e0 leur nombre :<\/p>\n \u00ab O Seigneur de toute abondance, telle est ta grandeur que des formes corporelles sans fin sont tiennes. Des millions sont dans ton million ; tu es un milliard en toi-m\u00eame \u00bb (AV.XIII.4).<\/p>\n \n Toutes ces id\u00e9es conduisent \u00e0 une conclusion de vastes cons\u00e9quences : l’on peut adorer n’importe lequel des Devas ou Devis en tant qu’\u00catre Supr\u00eame, Cr\u00e9ateur et R\u00e9gent du monde, Seigneur tout-puissant, P\u00e8re et M\u00e8re, sans pour cela rejeter un autre Deva qu’adore quelqu’un d’autre dans le m\u00eame esprit. Nous trouvons dans le Veda qu’un Deva quel qu’il soit, est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant LE D\u00e9va. Par exemple, Indra est \u00ab l’Un qui se manifeste comme Seigneur des races \u00bb ; Agni est \u00ab l’Empereur \u00bb, Varuna, \u00ab l’Empereur sublime \u00bb ; Pushan, \u00ab le R\u00e9gent Supr\u00eame \u00bb, etc. De m\u00eame n’importe lequel des Devas peut \u00eatre d\u00e9crit au superlatif comme \u00ab le plus puissant \u00bb, \u00ab le plus aim\u00e9 \u00bb, \u00ab le plus b\u00e9n\u00e9fique \u00bb, etc. (RV). Comme l’unicit\u00e9 de leur D\u00e9it\u00e9 est accept\u00e9e, il n’y a pas de conflit.<\/p>\n \n Le Veda d\u00e9clare aussi : \u00ab Tous vos noms, \u00f4 Devas, sont v\u00e9n\u00e9rables (namasya), louables (vandya), adorables (yajniya) \u00bb. (RV.X.63).<\/p>\n (\u00e0 suivre)<\/p>\n \n (Revue Panharmonie. No 182. Mai 1980)<\/p>\n \n RITA, SATYA, TAPAS<\/strong><\/p>\n \n En son \u00e9tat manifest\u00e9 de Deva, l’Absolu rev\u00eat des attributs fond\u00e9s sur les valeurs v\u00e9diques, qui ont \u00e9t\u00e9 clairement sp\u00e9cifi\u00e9es. \u00ab Au d\u00e9but de la Cr\u00e9ation \u00bb, dit le V\u00e9da, \u00ab Rita (la norme \u00e9ternelle, la loi) et Satya (la v\u00e9rit\u00e9) naquirent (c’est-\u00e0-dire se manifest\u00e8rent) de l’incandescent Tapas \u00bb (le feu spirituel ; RV.X. 190). Rita est l’ordre, la Loi Naturelle, la sym\u00e9trie et la beaut\u00e9 qu’elle engendre, de m\u00eame que l’ordre moral qui exige justice et bont\u00e9. Tapas, le feu spirituel, \u0153uvre \u00e0 leur arri\u00e8re-plan. C’est le principe de purification gr\u00e2ce auquel prosp\u00e8rent Rita et Satya. Tapas, Rita et Satya trouvent dans les Devas leur expression compl\u00e8te. \u00ab Les Devas sont toujours purs \u00bb, dit le Veda (S V. 442). On y d\u00e9crit le Deva comme \u00ab n\u00e9 de Rita \u00bb, \u00ab fils de Satya \u00bb, \u00ab ayant sa force en Satya \u00bb (RV). Quelquefois un Deva est consid\u00e9r\u00e9 comme Rita ou Satya eux-m\u00eames.<\/p>\n \n Les hommes ressemblent aux Devas en ce qu’ils manifestent le Divin ; d’o\u00f9 la pri\u00e8re d’un Sage : \u00ab O d\u00e9tenteurs de l’abondance (O Devas), nous avons \u00e9tabli notre fraternit\u00e9 perp\u00e9tuelle avec Vous, en toute harmonie, dans la matrice maternelle\u00a0\u00bb. (RV. VIII. 83). Cependant les hommes diff\u00e8rent des Devas \u00e0 deux \u00e9gards : leur imperfection et leur mortalit\u00e9 (cette derni\u00e8re \u00e9tant uniquement corporelle puisque l’esprit est immortel). Alors que les Devas sont \u00ab attach\u00e9s \u00e0 Rita et \u00e0 Satya, pleins de lumi\u00e8re et saints \u00bb. (RV). Il y a parmi les hommes \u00ab ceux qui sont oppos\u00e9s \u00e0 Rita (anrita) et \u00e0 Satya (asatya) \u00bb (RV. IV. 5). De la sorte, les Devas sont des mod\u00e8les pour les hommes, leurs guides et leurs r\u00e9gents. \u00ab Ils encha\u00eenent ceux qui violent la Norme \u00e9ternelle \u00bb (rita; RV). Le veda dit aussi : \u00ab Les Sages savent qu’erreur et v\u00e9rit\u00e9 sont rivales. Entre elles le Deva prot\u00e8ge ce qui est vrai (satya) et droit. Il d\u00e9truit ce qui n’est pas vrai\u00a0\u00bb. Ainsi le conflit entre Rita et Anrita, Satya et Asatya est-il le conflit entre le bien et le mal.<\/p>\n \n \u00ab Pr\u00e9serve-moi, Agni de la mauvaise conduite (duscarita) ; oriente-moi vers la bonne conduite (sucarita) \u00bb (YV).<\/p>\n \u00ab\u00a0Puissions-nous avoir en chacun de nos jours un esprit bon et plein d’amour \u00bb (RV).<\/p>\n \u00ab Puissions-nous conna\u00eetre s\u00fbrement et l’erreur et la v\u00e9rit\u00e9 \u00bb (RV).<\/p>\n \u00ab Puisse \u00eatre vrai (satya) le dessein de mon \u00e2me. Puiss\u00e8-je \u00eatre innocent de la moindre agression \u00bb (RV).<\/p>\n \u00ab Puisse mon \u00eatre souhaiter ce qui est bon \u00bb (YV).<\/p>\n \n La cause du Rita doit \u00eatre d\u00e9fendue contre l’agression. Le Veda montre Indra, le champion du Rita, continuellement en lutte contre Vrita l’ennemi du Rita qui tente d’en entraver l’action. Indra d\u00e9fend son propre domaine, Svarajya (svarajva = autonomie, libert\u00e9 d’agir), qui est bas\u00e9 sur Rita, par sa victoire sur Vritra qu’il conquiert par sa valeur. Le Deva Indra est le mod\u00e8le des hommes qui combattent les Vritras, agresseurs de leurs propres Svarajyas. Aussi sont-ils exhort\u00e9s \u00e0 \u00eatre h\u00e9ro\u00efques en suivant l’exemple de Indra \u00bb (RV. X. 10. 3, SV, YV, AV). Lors de son couronnement, le roi v\u00e9dique re\u00e7oit une \u00e9p\u00e9e avec l’injonction \u00ab Puisse cet homme se servir de toi pour abattre Vritra, la puissance du mal \u00bb (YV. 10. 8). Ceci signifie que la guerre devrait servir \u00e0 d\u00e9fendre la justice.<\/p>\n \n Appel est fait aux hommes qui m\u00e8nent vaillamment le rude combat de la vie :<\/p>\n \u00ab Le torrent rocailleux s’\u00e9lance.<\/p>\n \u00ab Tenez-vous les uns aux autres,<\/p>\n \u00ab Soyez h\u00e9ro\u00efques et traversez, mes amis !<\/p>\n \u00ab Laissez ici ceux dont l’\u00e2me est mauvaise :<\/p>\n \u00ab Parvenons aux pouvoirs qui n’ont rien de malsain \u00bb (X. 53) .<\/p>\n \n L’Atharda Veda, qui adapte du Rig Veda ce passage emprunte le th\u00e8me du second vers \u00e0 un autre hymne du Rigveda (X. 18), o\u00f9 l’on enjoint de devenir \u00ab pur, propre et divin \u00bb\u00a0:<\/p>\n \n \u00ab Recherchez ardemment la splendeur poss\u00e9d\u00e9e par tous les Devas, en devenant purs, lumineux et purificateurs ;<\/p>\n \u00ab Franchissant les passes difficiles, puissions-nous tous jouir en h\u00e9ros d’une vie qui dure cent ans ! \u00bb (AV. XII. 2).<\/p>\n \n \u00catre pur, lumineux, et purificateur : c’est le nouveau champ de la conqu\u00eate h\u00e9ro\u00efque ; s’\u00e9lever au-dessus de l’humaine nature en son \u00e9tat inculte, \u00e9difier une personnalit\u00e9 spirituelle, aider un autre \u00e0 l’\u00e9difier. Le syst\u00e8me v\u00e9dique d’\u00e9ducation, le Brahma\u00e7arya (AV. XI. 50) requiert du gar\u00e7on ou de la fille qu’ils renaissent \u00e0 une vie nouvelle. Le pr\u00e9cepteur (acharya) en devient pour ainsi dire la m\u00e8re spirituelle. Muni de cette \u00e9ducation \u00ab le Brahma\u00e7arin marche dans l’accomplissement de ses devoirs ; il devient un membre du \u00ab corps propre aux Devas \u00bb (RV. X. 109). \u00ab Unifiant les mondes (lokan samgrihya ; ch. le lokasamgraha de la Bhagavad G\u00eeta, III-20) il les rapproche constamment \u00bb (AV. XI. 5).<\/p>\n \n La vie en m\u00e9nage (grihasta-ashrama) qui suit le brahma\u00e7arya est fond\u00e9 sur le mariage et sur l’amour r\u00e9ciproque des \u00e9poux. Elle est r\u00e9gie par le Rita, la loi morale autant que naturelle. Elle a sa propre saintet\u00e9. Au cours du rituel du mariage, l’\u00e9poux nouvellement mari\u00e9 dit \u00e0 sa femme qu’il est le Saman (la psalmodie sacr\u00e9e et qu’elle est le Rik (le po\u00e8me sacr\u00e9). Ils sont analogues au couple cosmique divin, au Ciel et \u00e0 la Terre (AV. XIV. 2).<\/p>\n \n Le Veda parle aussi du pr\u00e9cepteur (acharya) qui enseigne en son ashram forestier les \u00e9l\u00e8ves que leur initiation a li\u00e9s par un v\u0153u : \u00ab Ici je vais vers la v\u00e9rit\u00e9 (satya) au-del\u00e0 de la non-v\u00e9rit\u00e9 (anrita, YV. 1. 5.). Voici le muni (Sage) v\u00e9dique aux longs cheveux (kesin) qui est \u00ab camarade (sakha) \u00bb des Devas en la recherche du b\u00e9n\u00e9fique (sukrita) ; il marche sur le sentier des (…) b\u00eates sauvages: il conna\u00eet le c\u0153ur des hommes et vient vers eux en bienveillant ami (svadhu) sakha qui r\u00e9jouit leur c\u0153ur \u00bb (RV. X. 136).<\/p>\n \n Les aspects \u00e9thiques et esth\u00e9tiques du Rita se trouvent souvent associ\u00e9s. Par exemple, la D\u00e9vi Ushas, belle et souriante, est appel\u00e9e \u00ab favorable \u00bb (bhadra). On lui demande de conf\u00e9rer \u00e0 ses adorateurs \u00ab toute pens\u00e9e de f\u00e9licit\u00e9 (bhadra) \u00bb (RV. 1. 123). Elle conduit les hommes du sommeil \u00e0 la veille et pour l’accomplissement de leur vocation, dans la vie (RV. 1. 113). \u00ab Envoie-nous ce qui est bon \u00bb, demande \u00e0 Savitri un des sages po\u00e8tes. \u00ab Libres du mal, nous prenons comme but tout ce qui est beau pour parvenir \u00e0 la noble puissance \u00bb (R.V. V. 82). Indra, l’h\u00e9ro\u00efque d\u00e9fenseur du Rita en tant que loi morale, est aussi \u00ab le mod\u00e8le de toute sorte de beaut\u00e9 (rupal) \u00bb (RV. VI. 47). Varuna n’est pas seulement un R\u00e9gent qui fait observer la loi morale, c’est aussi le Po\u00e8te (kavi) qui par sa puissance po\u00e9tique (kavya) \u00ab ch\u00e9rit les multiples formes de la beaut\u00e9 (rupa), tout comme le ciel \u00bb (RV. VI. 47).<\/p>\n (\u00e0 suivre)<\/p>\n \n (Revue Panharmonie. No 183. Septembre 1980)<\/p>\n \n SAMJNANA, l’unit\u00e9 par Jnana<\/strong><\/p>\n \n Le pr\u00e9fixe sam dont le sens litt\u00e9ral est \u00ab ensemble \u00bb rev\u00eat dans le V\u00e9da une signification plus profonde. D\u00e9crivant la premi\u00e8re apparition des Devas, le V\u00e9da exprime qu’ils \u00e9taient \u00ab tenus ensemble \u00bb (samrabdha). Il les compare \u00e0 un groupe de danseurs et indique qu’ils sont maintenus ensemble par une harmonie int\u00e9rieure. De m\u00eame samjnana parmi les Devas est l’aimante unit\u00e9 qu’engendre la connaissance (jnana) qu’ils ont les uns des autres ainsi que l’harmonie int\u00e9rieure qui les relie (elle d\u00e9coule de leur unique Divinit\u00e9).<\/p>\n \n Le V\u00e9da recommande aux hommes d’entretenir cette harmonie dans leurs diverses relations sociales. Ainsi, apr\u00e8s leur mariage, les \u00e9poux font le v\u0153u de prier pour l’unit\u00e9 des c\u0153urs (sam-hridaya). Un sage enjoint le samjnana aux membres de la famille ; il les exhorte \u00e0 \u00ab s’aimer r\u00e9ciproquement comme la vache aime le veau qui lui est n\u00e9 \u00bb (AV. 111.30). Dans le Yajur-V\u00e9da, un sage exprime le d\u00e9sir que les pouvoirs politiques et spirituels (kshatra, brahma) \u00ab cheminent ensemble en harmonie \u00bb (20-25). Dans l’hymne terminal du Rig V\u00e9da on enjoint aux citoyens d’un \u00e9tat de pratiquer le samjnana comme les Devas, en \u00ab connaissant les \u00e2mes l’un de l’autre (sam-jna) \u00bb en \u00ab se rencontrant, causant ensemble \u00bb (pour \u00e9tablir ainsi l’harmonie int\u00e9rieure). On trouve aussi dans le V\u00e9da une pri\u00e8re pour le \u00ab samjnana (l’union par la connaissance mutuelle) avec les peuples \u00e9trangers \u00bb. Elle se conclut en d\u00e9sirant que le peuple s’unisse aux peuples \u00e9trangers :<\/p>\n \u00ab Puissions-nous \u00eatre unis dans nos c\u0153urs, unis dans nos entreprises, puissions-nous ne pas lutter contre l’esprit divin (daivyam manah) en nous. Puisse le cri de guerre ne pas r\u00e9sonner parmi les morts ! \u00bb (AV.VII.52).<\/p>\n \n Nous d\u00e9couvrons ainsi que si le V\u00e9da exige de d\u00e9fendre h\u00e9ro\u00efquement le Svarajya contre l’agression, il montre aussi le chemin par lequel on pr\u00e9vient les conflits arm\u00e9s et la destruction de vies qui en d\u00e9coule. Le Veda veut aussi que l’homme \u00e9tablisse par son \u00e9nergie des relations amicales avec les autres \u00eatres vivants, \u00ab Rends-moi fort \u00bb prie un Sage ; il d\u00e9sire que lui-m\u00eame et tous les vivants (sarva bh\u00fbta) \u00ab se consid\u00e8rent l’un l’autre (sam-iksh) d’un \u0153il amical \u00bb (IV.36.18).<\/p>\n \n Au sam v\u00e9dique correspond le sun-grec, transcrit en langues europ\u00e9ennes par syn ou sym comme dans \u00ab symphonie \u00bb. Ce pr\u00e9fixe implique ici, bien davantage qu’une simple combinaison de sons, une harmonie qui les relie.<\/p>\n \n L’esprit inh\u00e9rent<\/p>\n \n La mention ci-dessus de \u00ab l’esprit divin \u00bb nous fait quitter les Devas, manifestations de l’Absolu dans la cr\u00e9ation, pour en venir \u00e0 l’esprit qui pr\u00e9side dans l’homme et dans l’univers. Le Veda parle de l’Esprit au neutre singulier : yaksham. On y trouve aussi le mot \u00e2tman, au masculin singulier, pour signifier \u00ab \u00e2me \u00bb ou \u00ab Soi ; personnalit\u00e9 \u00bb. Ces mots sont employ\u00e9s \u00e0 la fois dans le sens individuel et dans le sens universel.<\/p>\n \n Le Rigveda parle figurativement de \u00ab deux oiseaux au beau plumage \u00bb, indissolublement li\u00e9s, amis, qui ont fait du m\u00eame arbre leur demeure. L’un d’entre eux mange le doux fruit pippala ; l’autre ne mange pas et regarde \u00bb (RV.1.164.AV). On estime que l’arbre repr\u00e9sente ici le corps humain ; les deux oiseaux, le moi individuel et le Soi Supr\u00eame (jiv\u00e2tm\u00e2 et param\u00e2tm\u00e2) respectivement. Dans l’Atharva Veda, yaksham et \u00e2tm\u00e2 remplacent les deux oiseaux ; une grande et belle fleur remplace l’arbre. Le Veda parle d’un \u00ab lotus \u00e0 neuf portes, recouvert de trois bandes (guna), o\u00f9 habite l’esprit dans lequel est l’\u00c2tm\u00e2 ; cela, les connaisseurs du Veda le savent \u00bb. Suit une stance dans le style grandiose propre au Veda ; il d\u00e9crit l’\u00c2tm\u00e2 \u00ab serein, sans d\u00e9clin, juv\u00e9nile \u00bb (ibid.).<\/p>\n \n Nous avons d\u00e9couvert dans le Rigveda une r\u00e9f\u00e9rence au \u00ab grand Eternel \u00bb (mahad akaharam) con\u00e7u dans le sens transcendant. L’Atharva Veda parle du \u00ab grand Esprit \u00bb (mahad yaksham) : \u00ab Le grand Esprit r\u00e9side au centre des mondes et sur la surface des eaux \u00bb. Les Devas, dont la description est qu’ils apparurent avec la naissance (la manifestation) de l’Absolu (sur le plan relatif au r\u00e9el), ont ici comme qualificatif qu’ils \u00ab s’attachent \u00e0 cet esprit (yaksham) comme les branches au tronc d’un arbre (AV.X.7.38).<\/p>\n \n Nous pouvons revenir au symbolisme rigvedique avec l’hymne sur l’Agni universel (vaisvanara agni) du Rishi qui c\u00e9l\u00e8bre \u00ab une lumi\u00e8re (jyoti) sans vacillation, plus rapide que la pens\u00e9e ; elle r\u00e9side au sein des choses mouvantes pour montrer le chemin. Tous les Devas, unis en esprit (samanas\u00e2h) et en sagesse, proc\u00e8dent sans erreur vers cette Unique intelligence (kratu) en terminologie plus r\u00e9cente : cit)\u00a0\u00bb. Le Sage po\u00e8te en ressent la pr\u00e9sence en lui-m\u00eame mais ne peut la percevoir physiquement ni la comprendre par l’intelligence. Il y r\u00e9agit cependant\u00a0 avec une d\u00e9licate et po\u00e9tique sensibilit\u00e9 bien typique du Veda :<\/p>\n \n \u00ab Mes oreilles s’efforcent d’entendre et mes yeux d’apercevoir cette Lumi\u00e8re au vaste rayonnement en mon esprit ;<\/p>\n \u00ab Mon \u00e2ge p\u00e9r\u00e9grine bien loin au-del\u00e0 de ses bornes.<\/p>\n \u00ab Qu’\u00e9noncerai-je ? En v\u00e9rit\u00e9 que penserai-je ? \u00bb<\/p>\n (RV.V1.9)<\/p>\n \n Le Yajurveda en sa partie finale consigne ce qu’il donne pour les derni\u00e8res paroles d’un Sage et termine sur cette phrase : \u00ab Le purusha (esprit) qui est dans le soleil, qui est ici et qui est l\u00e0 \u2014 je suis Lui, Om, le supr\u00eame Brahman \u00bb (40.17).<\/p>\n \n Non seulement l’Immanent est-il en ces mots identifi\u00e9 au Transcendant, l’individuel s’identifie aussi avec l’universel. Voici le Vedanta, cultiv\u00e9 par les Upanishads puis par les Sages, les saints et les philosophes ult\u00e9rieurs.<\/p>\n \n Ce n’est pas sans justification qu’en diverses \u00e9poques les philosophes de l’Inde ont cherch\u00e9 dans le Veda un soutien d\u00e9cisif pour leurs th\u00e9ories. Le Veda cependant est bien plus qu’une th\u00e9orie philosophique. Il s’est d\u00e9crit lui-m\u00eame comme \u00e9tant visvarupa, \u00ab omniforme \u00bb (AV). Le Rishi v\u00e9dique \u00e9prouve l’int\u00e9r\u00eat du po\u00e8te envers la r\u00e9alit\u00e9 sous tous ses aspects. Il r\u00e9v\u00e8le leur v\u00e9rit\u00e9, leur beaut\u00e9 ; il nous invite \u00e0 partager la noblesse de sa vision.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ce n’est pas sans justification qu’en diverses \u00e9poques les philosophes de l’Inde ont cherch\u00e9 dans le Veda un soutien d\u00e9cisif pour leurs th\u00e9ories. Le Veda cependant est bien plus qu’une th\u00e9orie philosophique. Il s’est d\u00e9crit lui-m\u00eame comme \u00e9tant visvarupa, \u00ab omniforme \u00bb (AV). Le Rishi v\u00e9dique \u00e9prouve l’int\u00e9r\u00eat du po\u00e8te envers la r\u00e9alit\u00e9 sous tous ses aspects. Il r\u00e9v\u00e8le leur v\u00e9rit\u00e9, leur beaut\u00e9; il nous invite \u00e0 partager la noblesse de sa vision.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[230],"tags":[197,8,459,460],"class_list":["post-2978","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-lebail","tag-hindouisme","tag-non-dualite","tag-upanishads","tag-vedas"],"yoast_head":"\n