{"id":3013,"date":"2010-03-31T20:33:50","date_gmt":"2010-03-31T19:33:50","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=3013"},"modified":"2010-04-21T19:39:43","modified_gmt":"2010-04-21T18:39:43","slug":"raja-yoga-1-par-swami-hridayananda-sarasvati","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/raja-yoga-1-par-swami-hridayananda-sarasvati\/","title":{"rendered":"Raja Yoga 1 par Swami Hridayananda Sarasvati"},"content":{"rendered":"

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(Revue Panharmonie. No 184. Novembre 1980)<\/p>\n

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Compte rendu<\/strong> de la rencontre du 13.12.1979<\/p>\n

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Le Raya Yoga est cens\u00e9 \u00eatre le roi des yogas. Il est donn\u00e9 sous la forme d’aphorismes, de Sutras, c’est-\u00e0-dire de courts versets dont la signification est tr\u00e8s condens\u00e9e, car, dans les temps anciens il n’y avait pas de livres et le ma\u00eetre transmettait sa connaissance \u00e0 ses \u00e9l\u00e8ves \u00e0 l’aide de ces aphorismes tr\u00e8s courts, qu’ils devaient apprendre par c\u0153ur.<\/p>\n

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Le sens litt\u00e9ral de \u00ab Sutra \u00bb en sanscrit est \u00ab fil \u00bb, le fil sur lequel sont enfil\u00e9es les perles du mala, du chapelet. Il y a donc une continuation d’un aphorisme \u00e0 l’autre. Ce sont ceux de Patanjali qui nous apprennent ce qu’est le Yoga. Il n’est pas question pour moi en six s\u00e9ances de fouiller tout ce que contiennent les Sutras, je me bornerai \u00e0 traiter les points importants pour la vie quotidienne.<\/p>\n

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1\u00b0 Le premier Sutra est \u00ab Maintenant… exposition du Yoga \u00bb<\/p>\n

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Que veut dire Patanjali par \u00ab maintenant \u00bb, car tout mot est important pour lui : il veut dire que le sujet du Yoga ne ressemble pas \u00e0 autre chose, il est au-del\u00e0 de ce que peut saisir le Yoga, car ce qui est expliqu\u00e9 l\u00e0, ne peut pas \u00eatre compris r\u00e9ellement par l’intellect. Pour le comprendre il est n\u00e9cessaire d’en avoir une compr\u00e9hension directe, car en fait l’intellect lui-m\u00eame tire son pouvoir de quelque chose qui est au-del\u00e0 de cet intellect. Il lui est donc impossible d’expliquer la source dont d\u00e9rive son pouvoir. Il faut, pour comprendre ce sujet, avoir une attitude d’esprit particuli\u00e8re. En plus, cela \u00e9tant \u00e9crit en sanscrit, essayons de l’exprimer en fran\u00e7ais.<\/p>\n

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Afin que vous ne preniez pas tout au sens litt\u00e9ral, mais que vous t\u00e2chiez de deviner ce que je veux dire, il faut qu’une communion s’\u00e9tablisse entre vous et moi.<\/p>\n

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\u00ab Maintenant \u00bb, implique que l’\u00e9l\u00e8ve soit pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 recevoir ce qui lui est donn\u00e9 avec un mental d\u00e9pourvu de tout pr\u00e9jug\u00e9 et de tout \u00e0 fait ouvert. Vous avez d\u00e9j\u00e0 appris tant de choses, vous avez eu l’enseignement de votre propre religion. N’essayez pas de comprendre suivant vos connaissances intellectuelles ou de raisonner, certaines choses vous para\u00eetront tr\u00e8s \u00e9tranges et pendant que je parlerai vous vous direz : \u00ab On m’a appris quelque chose de tout \u00e0 fait diff\u00e9rent ! \u00bb Vous allez \u00eatre assaillis par des doutes qui vous emp\u00eacheront de comprendre ce que je vais vous dire. Ayez donc l’esprit enti\u00e8rement ouvert, ne pensez pas \u00e0 tout ce qu’on vous a enseign\u00e9 auparavant et essayez de vous laisser absorber par mes paroles, de comprendre et, ensuite, vous pourrez poser toutes les questions que vous voudrez. Mais n’interf\u00e9rez pas avec vos propres pens\u00e9es.<\/p>\n

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Le verset suivant dit que le Yoga est \u00ab la fin de toutes les fluctuations mentales\u00a0\u00bb. C’est essentiel, cela contient tout ce que contient le livre de Patanjali.<\/p>\n

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Mais auparavant il s’agit de conna\u00eetre le sens des mots Citta et Vritti. Vous avez tous entendu l’expression : SAT – CHIT – ANANDA, existence, connaissance, f\u00e9licit\u00e9. Toute la connaissance que nous poss\u00e9dons ne provient pas du mental conditionn\u00e9, car nous avons une intelligence inconditionn\u00e9e, une intelligence cosmique. En fait, bien que nous disions : \u00ab mon esprit, ton esprit… \u00bb il n’y a pas de division. Ces divisions ont \u00e9t\u00e9 produites artificiellement et superficiellement.<\/p>\n

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Je vais vous en donner un exemple : imaginez l’eau d’un \u00e9tang. O\u00f9 que vous posiez votre regard l’eau est absolument la m\u00eame. Il n’y a qu’une seule eau. Supposez maintenant que plusieurs personnes agitent cette eau et provoquent plusieurs tourbillons \u00e0 l’aide d’un b\u00e2ton. A l’origine il n’y avait qu’une seule eau, maintenant vous pouvez compter plusieurs tourbillons, si bien que l’eau semble divis\u00e9e, disons en quinze tourbillons plus ou moins profonds, plus ou moins larges. Et bien qu’apparemment ils semblent diff\u00e9rents les uns des autres, en r\u00e9alit\u00e9 ils sont semblables et faits de la m\u00eame eau. Donc l’eau, sous l’influence de l’agitation semblait divis\u00e9e en plusieurs tourbillons.<\/p>\n

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De m\u00eame il n’y a qu’une seule et unique intelligence cosmique et chacun d’entre nous agite cette intelligence cosmique avec nos d\u00e9sirs, nos aspirations, nos sentiments, \u00e9motions, etc. Cette m\u00eame intelligence cosmique semble elle aussi divis\u00e9e en parties individuelles, mais c’est la m\u00eame. Chaque esprit est en continuit\u00e9 avec les autres et c’est cette continuit\u00e9 qui permet la t\u00e9l\u00e9pathie. Il y a un esprit unique qui semble divis\u00e9 en esprits individuels et quelque chose que nous appelons \u00ab la trame de l’esprit ou du tissu mental \u00bb tire sa conscience de l’Absolu lui-m\u00eame. Le tissu mental est constitu\u00e9 par cinq \u00e9l\u00e9ments, comme absolument tout est constitu\u00e9 par eux : terre, air, eau, feu et \u00e9ther. Tout est fait \u00e0 partir de ces cinq \u00e9l\u00e9ments, m\u00eame le tissu mental.<\/p>\n

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Il y a encore un autre facteur commun \u00e0 toutes choses, ce sont les trois \u00e9nergies ou Gunas, la premi\u00e8re subtile, la deuxi\u00e8me plus grossi\u00e8re et la troisi\u00e8me encore plus grossi\u00e8re. On les nomme: Sattva, Rajas et Tamas. Sattva est la partie la plus subtile, en fait ce sont des vibrations tr\u00e8s subtiles qui deviennent plus grossi\u00e8res en Rajas et davantage encore en Tamas.<\/p>\n

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Donc le mental est constitu\u00e9 par la partie subtile des cinq \u00e9l\u00e9ments, c\u2019est-\u00e0-dire par le sattva de ces \u00e9l\u00e9ments. C’est pourquoi le mental a la facult\u00e9 de penser et c’est pour cela qu’il y a l’intelligence.<\/p>\n

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Au-del\u00e0 de tout cela il y a la Conscience absolue. Et parce que ses vibrations sont tr\u00e8s subtiles, sattva est capable de refl\u00e9ter les qualit\u00e9s de la Conscience absolue, beaucoup mieux que rajas et tamas. C’est \u00e0 cause de cela que l’\u00eatre humain a \u00e0 sa disposition le pouvoir de discrimination.<\/p>\n

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De cette matrice, CIT, provient le mot citta, qu’en sanscrit nous appelons d’un mot sp\u00e9cial : l’Organe sensoriel int\u00e9rieur. Etant comme les autres sens compos\u00e9 par les cinq \u00e9l\u00e9ments et les trois \u00e9nergies, nous le consid\u00e9rons comme un organe sensoriel que nous appelons \u00ab ANTAHKARANA \u00bb ou organe des sens internes. Si je vous dis cela, c’est parce que je sais qu’en fran\u00e7ais vous utilisez le mot \u00ab esprit \u00bb. En anglais il y a une diff\u00e9rentiation entre \u00ab mind \u00bb et \u00ab spirit \u00bb que nous traduisons aussi en fran\u00e7ais par \u00ab esprit \u00bb. \u00ab Spirit \u00bb est quelque chose au-del\u00e0 du mental, c’est la Conscience ultime, et \u00ab mind \u00bb, c’est le mental plus grossier.<\/p>\n

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Cette matrice est donc travers\u00e9e par diff\u00e9rentes fluctuations mentales auxquelles on a donn\u00e9 quatre noms, quatre aspects : MANAS – BUDDHI – AHAMKARA – CITTA. Manas est la partie qui re\u00e7oit toutes les impressions de l’ext\u00e9rieur et qui a \u00e9galement le pouvoir de penser, de douter. Buddhi, c’est le pouvoir de discrimination qui est plus subtil que manas. C’est buddhi qui d\u00e9cide de ce qui est r\u00e9el ou irr\u00e9el, ce qui est soumis au changement ou immuable, si c’est bon ou mauvais, etc. Et puis, plus subtil que les deux pr\u00e9c\u00e9dents, et tr\u00e8s intimement li\u00e9 \u00e0 eux, ahamkara, le sens de l’ego. C’est l’ego qui d\u00e9cide si telle chose est bonne pour vous ou pas, si vous devez fuir quelque chose ou l’accepter. Et lorsque tout cet ensemble fonctionne, les sensations que vous \u00e9prouvez forment des empreintes dans citta.<\/p>\n

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Afin que vous compreniez bien ce que je viens de vous dire, je vais vous le r\u00e9p\u00e9ter :<\/p>\n

En anglais on dit \u00ab mind \u00bb pour esprit conscient et \u00ab spirit \u00bb pour conscience claire. L’anglais discerne la conscience claire, puis le subconscient, puis plusieurs niveaux d’inconscient. Selon la philosophie indienne, \u00ab mind \u00bb est antahkarana, l’organe des sens internes. En Occident le mental ne fait pas partie des sens, tandis que pour nous il est un organe des sens subtil. Nous le consid\u00e9rons ainsi parce qu’il est d\u00e9riv\u00e9 des m\u00eames sources que les autres organes des sens, c\u2019est-\u00e0-dire des cinq \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n

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Cet antahkarana ou organe des sens int\u00e9rieur ou encore \u00ab mind \u00bb, a quatre aspects : l’aspect le plus grossier est appel\u00e9 manas, le deuxi\u00e8me aspect est appel\u00e9 buddhi, le troisi\u00e8me ahamkara et le quatri\u00e8me citta. Manas re\u00e7oit les informations de l’ext\u00e9rieur, cr\u00e9e les sentiments de doute, la possibilit\u00e9 de penser et buddhi, c’est la discrimination qui d\u00e9cide si telle chose est bonne ou mauvaise, r\u00e9elle ou irr\u00e9elle, soumise au changement ou immuable. Quand je parle de r\u00e9el ou irr\u00e9el, qu’est-ce que je veux dire ? Le \u00ab r\u00e9el \u00bb, c’est ce qui existe de toute \u00e9ternit\u00e9, qui ne change jamais, qui ne p\u00e9rit jamais. Cela n’a rien \u00e0 voir avec l’acceptation commune du terme. Tout ce qui a un commencement et une fin, tout ce qui peut p\u00e9rir \u00e0 un moment donn\u00e9 ou qui est soumis au changement et appel\u00e9 \u00ab irr\u00e9el \u00bb.<\/p>\n

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Ainsi le manas apporte l’information, buddhi la discrimination et l’\u00e9go\u00eft\u00e9 d\u00e9cide ce qui est bon pour moi ou non. Et les sensations dues aux informations, forment une empreinte dans le subconscient. Le subconscient et l’inconscient forment ensemble ce que nous appelons citta. Il y a d’abord une empreinte form\u00e9e au niveau du subconscient. Puis de nouvelles empreintes se forment de plus en plus et les anciennes sont refoul\u00e9es dans l’inconscient. Je vais essayer d’illustrer cela par un exemple : imaginez que vous faites une promenade au cr\u00e9puscule. Et, tandis que vous marchez, vous discernez un homme qui s’approche de vous. Le manas vous transmet l’impression g\u00e9n\u00e9rale de cette personne. Le manas est une sorte d’\u00e9nergie subtile qui s’\u00e9chappe \u00e0 travers l’organe des sens, soit ici de la vision, et qui enveloppe ce qu’il voit. Quand je vous regarde, je vous enveloppe avec mon manas et ce manas prend en quelque sorte votre forme comme un moule. Cette information est transport\u00e9e \u00e0 travers mon syst\u00e8me nerveux jusqu’\u00e0 mon cerveau et celui-ci me dit : \u00ab Il y a devant moi un objet qui a la forme d\u2019un homme \u00bb. Voil\u00e0 la t\u00e2che du manas. Imm\u00e9diatement le buddhi, au pouvoir de discrimination, se met en \u0153uvre et dit : \u00ab Cet homme a la d\u00e9marche de quelqu’un, de tel ami, sa taille, sa corpulence, tout cela est exactement comme mon ami. \u00bb Donc imm\u00e9diatement l’image de cette personne s’impose \u00e0 votre esprit. L’aspect suivant, c’est l’ego qui rejoint le buddhi, et dit : \u00ab C’est mon ami, il faut que j’aille \u00e0 sa rencontre. Ce sont buddhi et ahamkara ensemble qui d\u00e9cident que c’est mon ami qui vient. Je me pr\u00e9cipite alors vers lui et je l’embrasse. Une sensation agr\u00e9able se forme qui forge une empreinte dans le subconscient. Quand il y a des milliers d’impressions qui se forment au niveau du subconscient, au bout d’un certain temps, les plus anciennes sont refoul\u00e9es dans l’inconscient.<\/p>\n

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C’est ainsi que l’esprit fonctionne en g\u00e9n\u00e9ral. A chaque instant les diff\u00e9rents organes des sens provoquent des empreintes. Vous entendez par exemple un son venant de quelqu’un. Le manas transmet ce son int\u00e9rieurement. Or ce son provenant de telle ou telle personne, vous vous forgez une image mentale de cette personne. Le manas va envelopper cette image. Mentalement vous avez l’impression d’\u00eatre pr\u00e8s de cette personne que vous vous \u00ab imaginez\u00a0\u00bb, il en r\u00e9sulte une impression agr\u00e9able. M\u00eame un son tout seul peut vous apporter du plaisir parce que c’est quelque chose que vous aimez. Donc le son produit une empreinte. Cela peut aussi \u00eatre le contraire et le son peut provenir de votre ennemi. Manas l’enveloppe et buddhi et l’ego disent : \u00ab Evite cet homme\u00a0! \u00bb et vous vous dissimulez \u00e0 lui. C’est donc une empreinte d\u00e9sagr\u00e9able qui se formera elle aussi dans votre subconscient. Il en est ainsi pour tous nos organes des sens.<\/p>\n

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Ces empreintes qui se forment continuellement sont appel\u00e9es des \u00ab modifications mentales\u00a0\u00bb. En g\u00e9n\u00e9ral ces quatre aspects, manas, buddhi, ahamkara et citta am\u00e8nent ces modifications. L’information produit une fluctuation dans le tissu mental et alors buddhi et ahamkara, d\u00e9cidant de ce qui est agr\u00e9able ou d\u00e9sagr\u00e9able, produisent \u00e9galement des fluctuations. Sans cesse l’esprit est parcouru de fluctuations. Chaque impression sensorielle cr\u00e9e des fluctuations mentales.<\/p>\n

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Ainsi vous \u00eates en ce moment en train de vous dire \u00ab Je ne peux pas suivre \u00bb, c’est une fluctuation. Ou encore : \u00ab Ce qu’elle raconte est tout \u00e0 fait diff\u00e9rent de tout ce qu’on m’a dit jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent \u00bb, cela produit une autre fluctuation. L\u00e0 vous \u00eates assis sagement sans parler, vous pouvez vous rendre compte de ce qui se fait quand vous d\u00e9ambulez \u00e0 l’ext\u00e9rieur ! C’est cela qu’on appelle vritti. Il ne s’agit pas d’un seul tourbillon, mais de diff\u00e9rents ensembles.<\/p>\n

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A cause de toutes ces fluctuations mentales nous ne pouvons pas percevoir la merveilleuse Conscience cosmique qui est au-del\u00e0, bien que cet \u00e9tat de conscience merveilleux soit en chacun de nous, infini et omnipr\u00e9sent. La Conscience divine qui est perfection et f\u00e9licit\u00e9 est partout et en chacun de nous. Elle est notre nature essentielle, le \u00ab Royaume des Cieux qui est en nous \u00bb, mais nous ne pouvons pas la saisir \u00e0 cause des tourbillons qui agitent notre mental.<\/p>\n

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Imaginez par exemple, une montre \u00e9lectronique tomb\u00e9e au fond d’une piscine. L’eau est absolument calme. Vous allez vous pencher et dire : \u00ab Il y a une magnifique montre au fond de l’eau \u00bb et comme c’est une grosse montre, vous pouvez m\u00eame voir l’heure. Mais voil\u00e0 qu’une demi-douzaine de personnes se sont mises \u00e0 nager dans la piscine et vous ne pouvez plus voir la montre qui, pourtant, est toujours l\u00e0. Ce sont les vagues cr\u00e9\u00e9es par tous ces nageurs qui vous en emp\u00eachent. Plus il y a de vagues, moins nous pouvons la voir. Maintenant imaginez qu’il n’y ait que deux personnes qui nagent doucement. L\u00e0, la vue de la montre ne vous est pas compl\u00e8tement cach\u00e9e. Vous pouvez deviner la pr\u00e9sence de quelque chose au fond de l’eau. A pr\u00e9sent, imaginez qu’il n’y ait qu’une personne qui fasse la planche et alors, comme les vagues sont tr\u00e8s l\u00e9g\u00e8res, vous pouvez non seulement voir l’objet au fond de la piscine, mais m\u00eame l’identifier et si personne ne nage du tout, l’eau est si calme que vous pouvez m\u00eame distinguer l’heure.<\/p>\n

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Si nous avions conscience de la Conscience divine nous serions dans un bonheur ineffable. Malheureusement cela n’en est pas le cas. Si vous \u00eates triste, vous produisez un certain type de vritti. Si vous \u00eates dans un \u00e9tat de conflit, d’agitation, c’est un autre type de vritti, si vous \u00e9prouvez de l’amour pour quelqu’un, c’en est encore un autre. Donc \u00e0 chaque instant ces vritti agitent notre esprit et cela vous emp\u00eache de prendre conscience de ce qui est au-del\u00e0. Si on permet \u2014 notez bien que je dis \u00ab permet \u00bb\u00a0 je n’ai pas dit qu’on fasse cesser, il y a une diff\u00e9rence entre les deux. En effet votre volont\u00e9 peut faire un effort pour que ces fluctuations s’arr\u00eatent. Mais cet effort devient alors une autre fluctuation mentale. Mais vous pouvez arriver \u00e0 ce que ces vritti se calment, d’eux-m\u00eames et c’est ce que nous appelons \u00ab yoga\u00a0\u00bb. C’est pour quoi l’aphorisme dit que \u00ab le yoga, c’est la cessation des fluctuations mentales \u00bb. Quand les fluctuations mentales se calment d’elles-m\u00eames, vous pouvez dire que vous \u00eates en yoga. Tout effort que vous faites, devient vritti. Toutefois, au d\u00e9but vous pouvez vous efforcer \u00e0 ce que les diff\u00e9rentes vritti n’en forment qu’une. Ce n’est pas facile de tenir le silence mental.<\/p>\n

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Chez nous c’est \u00e0 cela que servent les mantras. Nous cr\u00e9ons une seule vritti, celle du mantra et finalement, au bout d’un certain temps, cette vritti, elle-m\u00eame, s’\u00e9teint. Et alors nous arrivons \u00e0 l’\u00e9tat de silence mental total qui est le yoga. Ce silence n’est pas seulement celui de la pens\u00e9e, car vous pouvez pendant quelques secondes rester assis sans penser, et vous n’\u00eates pas pour autant en yoga ! Pendant le sommeil non plus vous ne pensez pas et vous n’\u00eates tout de m\u00eame pas en yoga. Car il reste le subconscient et l’inconscient et bien que nous appelions cela des empreintes, ce ne sont pas des empreintes statiques. Ce sont des vibrations subtiles qui donnent l’impression du silence. Nous les appelons empreintes, mais en fait ce sont des vibrations. On ne peut donc dire qu’on est en yoga que quand toutes ces vibrations tr\u00e8s subtiles au niveau du conscient et du subconscient ont disparu. Jusque-l\u00e0 ce n’est pas vraiment du yoga. On progresse sur la voie, mais on ne l’a pas encore atteint.<\/p>\n

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Dans l’\u00e9tat de sommeil profond, c\u2019est-\u00e0-dire sans r\u00eave, l’esprit conscient, subconscient et inconscient ne fonctionne pas, il est en quelque sorte mis en silence provisoirement, mais il existe toujours. Simplement, nous n’en avons pas conscience. Lorsque toutes ces vibrations s’\u00e9puisent d’elles-m\u00eames, alors seulement nous pouvons parler de yoga.<\/p>\n

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Pour vous rendre la chose claire, imaginez un ressort symbolisant l’\u00e9tat de veille. Les spirales du ressort que nous comparons \u00e0 l’esprit sont alors compl\u00e8tement d\u00e9tendues. Pendant le sommeil le ressort est comprim\u00e9. Il est toujours l\u00e0 dans sa totalit\u00e9, mais le ressort comprim\u00e9 forme obstacle, nous emp\u00eachant de percevoir ce qui est de l’autre c\u00f4t\u00e9 du ressort. Lorsque nous nous r\u00e9veillons le ressort se d\u00e9tend. Lorsqu’on pratique le yoga tous les jours, c’est comme si, gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation une petite partie du ressort spirale se d\u00e9roulait. Et si vous continuez \u00e0 m\u00e9diter jour apr\u00e8s jour, il arrive un moment o\u00f9 le ressort s’est dissous et alors vous \u00eates en yoga. Voil\u00e0 la diff\u00e9rence entre l’\u00e9tat de sommeil profond et le yoga.<\/p>\n

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Si vous \u00eates triste, vous produisez un certain type de vritti. Si vous \u00eates dans un \u00e9tat de conflit, d’agitation, c’est un autre type de vritti, si vous \u00e9prouvez de l’amour pour quelqu’un, c’en est encore un autre. Donc \u00e0 chaque instant ces vritti agitent notre esprit et cela vous emp\u00eache de prendre conscience de ce qui est au-del\u00e0. Si on permet \u2014 notez bien que je dis \u00ab permet \u00bb je n’ai pas dit qu’on fasse cesser, il y a une diff\u00e9rence entre les deux. En effet votre volont\u00e9 peut faire un effort pour que ces fluctuations s’arr\u00eatent. Mais cet effort devient alors une autre fluctuation mentale. Mais vous pouvez arriver \u00e0 ce que ces vritti se calment, d’eux-m\u00eames et c’est ce que nous appelons \u00ab yoga \u00bb. C’est pour quoi l’aphorisme dit que \u00ab le yoga, c’est la cessation des fluctuations mentales \u00bb. 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