Monseigneur GERMAIN est \u00c9v\u00eaque de Saint-Denis et de l’\u00c9glise Catholique Orthodoxe de France<\/p>\n
\n
Compte rendu<\/strong> de la conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 PANHARMONIE le 19 janvier 1980<\/p>\n (Revue Panharmonie. No 186. Avril 1981)<\/p>\n \n J’ai pr\u00e9vu de vous pr\u00e9senter un sujet un peu particulier, dit Monseigneur Germain. Pourquoi est-ce que je propose ce type de probl\u00e8me ? C’est un peu pour me donner des arguments \u00e0 moi-m\u00eame. J’estime qu’il est bien pour nous, les hommes, d’avoir des id\u00e9es claires et je remarque que dans notre t\u00eate il y a souvent des confusions. Certaines personnes m\u00e9ditent en pensant qu’elles prient et il y a des personnes qui prient en pensant qu’elles m\u00e9ditent, il y en a qui font les deux et cela ne signifie pas forc\u00e9ment la m\u00eame chose. Alors mon but, c’est d’apporter autant qu’il est possible et selon la tradition dans laquelle je vis, la Tradition Orthodoxe, un peu de clart\u00e9 dans ce type de sujet.<\/p>\n \n L’acc\u00e8s \u00e0 la spiritualit\u00e9 se fait par des chemins multiples. La m\u00e9ditation et la pri\u00e8re en font partie. Certains pr\u00e9tendent qu’il n’y a qu’une seule voie, je trouve qu’il n’en est pas ainsi. De m\u00eame qu’il y a douze Ap\u00f4tres, r\u00e9v\u00e9lant chacun un aspect de la Tradition, de m\u00eame il y a plusieurs g\u00e9nies liturgiques. La Tradition, selon les nations et les cultures s’exprime diff\u00e9remment et de m\u00eame il y a une multitude de chemins pour les humains. Si je vous demandais quel est le chemin sur lequel vous vous trouvez, vous seriez bien en peine de me r\u00e9pondre.<\/p>\n \n Dans le Christianisme et particuli\u00e8rement dans celui dans lequel je vis, il y a deux \u00e9coles de pens\u00e9es essentielles. L’\u00e9cole d’Antioche et l’\u00e9cole d’Alexandrie. Ce sont les plus anciennes. La premi\u00e8re a pour symbole Saint-Jean-Chrysostome, Patriarche de Constantinople qui vivait au IVe<\/sup> si\u00e8cle. Cette \u00e9cole avait pour particularit\u00e9 ce qu’on appelle une \u00ab \u00e9cole morale\u00a0\u00bb. Elle applique ses crit\u00e8res en l’\u00e2me, en l’\u00e2me personnelle.<\/p>\n \n L’\u00e9cole d’Alexandrie qui n’est pas du tout morale, mais symboliste et th\u00e9ologique, a comme phare un des penseurs les plus extraordinaires des d\u00e9buts du si\u00e8cle, Orig\u00e8ne.<\/p>\n \n Saint Jean-Chrysostome ne donnait pas le m\u00eame enseignement que Sim\u00e9on, le Th\u00e9ologicien, un moine grec, un des P\u00e8res spirituels les plus remarquables du XIe<\/sup> si\u00e8cle, qui vivait au bord de la mer, et qui, \u00e0 la fin de sa vie, eut la colonne vert\u00e9brale cass\u00e9e et priait couch\u00e9. Un jour, un de ses disciples ne le trouva pas \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de lui. Sa pens\u00e9e avait \u00e9t\u00e9 si remarquable qu’il \u00e9tait en l\u00e9vitation. Jean-Chrysostome \u00e9tait tr\u00e8s diff\u00e9rent. Les P\u00e8res spirituels n’enseignaient pas tous la m\u00eame chose. Je vous cite quelques noms : Isaac le Syrien au IVe<\/sup> si\u00e8cle, une des figures les plus extraordinaires des P\u00e8res du D\u00e9sert. Ou encore des gens plus proches comme Saint Beno\u00eet qui est le P\u00e8re des moines de l’Occident. Il ne vous apprendra pas la m\u00eame chose que Basile-le-Grand qui est le P\u00e8re des moines de l’Orient. Les \u00e9coles du D\u00e9sert et les \u00e9coles que l’on trouve dans les villes n’enseignaient pas les m\u00eames voies.<\/p>\n \n Il est bien \u00e9vident que toutes les \u00e9coles ont le m\u00eame but, l’union avec Dieu ou la connaissance, ou encore la d\u00e9ification de la nature. Or nous ne pouvons pas suivre toutes les \u00e9coles, on ne peut pas les imiter toutes aveugl\u00e9ment soit en groupe, soit personnellement. On ne doit pas pour soi-m\u00eame absorber n’importe quelle nourriture.<\/p>\n \n Quand j’\u00e9tais jeune, j’\u00e9tais \u00e9bloui par Saint Fran\u00e7ois d’Assise. Lorsque vous lisez les fioretti, vous n’avez qu’une envie de dire : \u00ab J’y vais !\u00a0\u00bb. Ce n’est pas prouv\u00e9 que vous devez y aller ! Alors, \u00e0 l’int\u00e9rieur de ce grand but dur est certainement l’union, la communion avec Dieu et les chemins de la connaissance qu’on peut appeler le \u00ab Chemin Royal \u00bb, chacun doit suivre sa route, suivre celle qui lui est destin\u00e9e. Que de d\u00e9g\u00e2ts parmi les personnes qui suivent des routes qui ne sont pas les leurs !<\/p>\n \n Certains devraient se concentrer sur la pri\u00e8re, sur une formule, mettons sur le Nom divin. D’autres sevraient se centrer sur l’action, d’autres encore doivent ma\u00eetriser leur corps par l’asc\u00e9tisme, un autre devra peut-\u00eatre cultiver la simplicit\u00e9 de la vie quotidienne, et cela suffira. C’est un charisme parmi les autres. Un autre, par contre, devra m\u00e9diter sans cesse ou encore renoncer \u00e0 toute pens\u00e9e et aller lentement vers les myst\u00e8res et parfois, l’un ou l’autre aura des r\u00e9v\u00e9lations soudaines.<\/p>\n \n Il en est de m\u00eame pour le mariage propice aux uns et pas aux autres. Il y a aussi la purification dans la solitude ou encore la vie au milieu de la multitude des gens. Il faut savoir quel chemin prendre et, en fait, ce qui convient, c’est de trouver son propre chemin. C’est la chose la plus difficile qui soit. Cela peut prendre des ann\u00e9es. Il y a de nombreux exemples \u00e0 cela, Sainte Th\u00e9r\u00e8se de Lisieux et m\u00eame Sainte Th\u00e9r\u00e8se d’Avila, de m\u00eame le P\u00e8re de Foucault.<\/p>\n \n En passant je voudrais vous parler de la lecture. Il est int\u00e9ressant de lire, mais lisons ou les P\u00e8res de l’\u00c9glise ou les Ma\u00eetres spirituels. Il faut le faire comme on lit des pri\u00e8res, des psaumes, c’est-\u00e0-dire en laissant les mots nous p\u00e9n\u00e9trer, sans nous presser, en prenant cela comme une nourriture, en \u00e9tant vigilant ni d’accepter tout ce qu’on lit, ni de le refuser. Je connais des gens qui ont lu les r\u00e9cits du p\u00e8lerin russe ou du p\u00e8lerin hindou. Le Swami Ramdas, dans les \u00ab Carnets de p\u00e8lerinage \u00bb disait : \u00ab Dieu a permis, Dieu soit b\u00e9ni !\u00a0\u00bb. Ce sont des hommes vraiment extraordinaires et lorsqu’on lit ceci, tout \u00e0 coup tout le reste du monde devient fade et on est saisi de vertige devant la r\u00e9alisation de ces grands Ma\u00eetres spirituels par rapport \u00e0 notre faiblesse.<\/p>\n \n On f\u00eate aujourd’hui le grand Saint Macaire l’Ancien. C’\u00e9tait un homme impassible, ce qui est une grande asc\u00e8se. Un jour il \u00e9crasa un moustique. Il disparut pendant quinze jours et au bout de ces quinze jours il revint tout boursoufl\u00e9, m\u00e9connaissable. Il \u00e9tait all\u00e9 dans un marais o\u00f9 il y avait des moustiques et il est rest\u00e9 l\u00e0 sans bouger, parce qu’il avait eu un moment incontr\u00f4l\u00e9 ! Son impassibilit\u00e9 \u00e9tait telle que les Esprits sous le ciel n’arrivaient pas \u00e0 l’\u00e9mouvoir. Un jour o\u00f9 il sortait de sa cellule, il vit deux g\u00e9ants qui avaient les pieds sur terre et la t\u00eate dans le ciel et qui tiraient des petits brins d’herbe pour d\u00e9raciner le d\u00e9sert. Alors il a tout de m\u00eame souri. Tout ce qu’il avait vu disparut, Satan arriva et dit : \u00ab Je t’ai eu ! \u00bb.<\/p>\n \n Il est n\u00e9cessaire de garder la sobri\u00e9t\u00e9 et de se dire que certaines vies tr\u00e8s simples, sont sup\u00e9rieures \u00e0 des vies compliqu\u00e9es, complexes, qu’il y a des personnes qui peuvent sans le savoir, atteindre des sommets tout \u00e0 fait extraordinaires. Ce m\u00eame Saint Macaire voulant se v\u00e9rifier, dit : \u00ab Seigneur j’ai acquis une certaine formation spirituelle, mais je voudrais que Tu me dises ce que Tu penses de moi et o\u00f9 j’en suis \u00bb. Alors l’Ange l’emmena du d\u00e9sert \u00e0 Alexandrie dans une maison o\u00f9 il y avait deux s\u0153urs qui faisaient des choses tr\u00e8s simples, qui \u00e9taient charitables sans avoir des vertus exceptionnelles. Et l’Ange lui dit : \u00ab Tu vois, elles sont sup\u00e9rieures \u00e0 toi !\u00a0\u00bb. La m\u00eame chose s’est produite pour Saint Antoine le Grand. Toujours \u00e0 Alexandrie il avait \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 chez un savetier auquel il demanda : \u00ab Je sais int\u00e9rieurement que tu es sup\u00e9rieur \u00e0 moi, que fais-tu ? \u00bb. Le savetier r\u00e9pondit : \u00ab Je fabrique des sandales\u00a0\u00bb. – \u00ab Oui, je sais, mais encore ? \u00bb – \u00ab A chaque fois que quelqu’un passe, je dis \u00e0 Dieu : Tu sais, Seigneur, lui il est digne de Toi, moi, je ne le suis pas ! et je continue \u00bb. C’est cette sobri\u00e9t\u00e9 qui conf\u00e8re les pr\u00e9mices de la vie spirituelle.<\/p>\n \n Mais, d’autre part, ces exemples sont des pi\u00e8ges, on pense : \u00ab Il suffit que ma conduite soit bonne, Il sait ce dont nous avons besoin, restons simplement comme nous sommes\u00a0\u00bb. Ne soyons pas de faux-humbles !<\/p>\n \n Le Christ a dit : \u00ab Frappez, demandez, cherchez, le Royaume appartient \u00e0 ceux qui luttent, qui travaillent, qui qu\u00eatent \u00e0 chaque moment\u00a0\u00bb. La diff\u00e9rence entre un g\u00e9nie et un talent : le g\u00e9nie, c’est un talent qui a travaill\u00e9. Si ce n’est pas suffisant, c’est d\u00e9j\u00e0 quelque chose. On doit chercher son Ma\u00eetre spirituel, on doit chercher son Canon, comme disaient les Grecs anciens, c’est-\u00e0-dire sa mesure, sa r\u00e8gle. Nous devons chercher notre code, sachant que les Portes de la Ville \u00c9ternelle sont multiples.<\/p>\n \n Je voudrais maintenant, un peu guid\u00e9 par l’Esprit, contempler les groupes d’\u00c9coles qui se pr\u00e9sentent devant nous. Que trouve-t-on comme \u00c9coles de vie spirituelle \u00e0 travers le temps et maintenant \u00e0 certains moments ? Je crois qu’on peut les distinguer entre deux grands groupes, d’une part ce que je me suis permis d’appeler les \u00ab \u00c9coles cosmiques \u00bb et d’autre part les \u00ab \u00c9coles th\u00e9ologiques \u00bb. Toutes ces \u00c9coles spirituelles cherchent l’union avec Dieu, la connaissance, et toutes font appel \u00e0 la purification de l’esprit et du corps et \u00e0 l’asc\u00e8se. Mais sur un certain point elles diff\u00e9rent radicalement.<\/p>\n \n Prenons d’abord ce que j’appelle les \u00ab \u00c9coles cosmiques \u00bb et tous ceux que l’on situe dans les \u00c9coles \u00e0 caract\u00e8re cosmique, les Sto\u00efciens. Nous avons beaucoup d’\u00e9l\u00e9ments sto\u00efciens dans notre propre existence, les Cyniques chez les Grecs, la plus grande partie des \u00c9coles hindoues. Qu’est-ce qu’ils visent ? Ils visent \u00e0 unir la vie de l’homme au Divin (je dis expr\u00e8s \u00ab Divin \u00bb et non \u00ab Dieu \u00bb). Ils cherchent \u00e0 \u00e9veiller en nous le Divin ou encore \u00e0 retrouver l’harmonie divine, l’harmonie de l’homme avec le monde et l’harmonie int\u00e9rieure de l’homme.<\/p>\n \n Les \u00c9coles th\u00e9ologiques, telles celles des moines du mont Athos par exemple, que nous appelons les \u00c9coles de la Philocalie. La Philocalie, c’est une s\u00e9rie de livres qui ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s \u00e0 la fin du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle par un moine du Mont Athos qui s’appelait Nicod\u00e8me. Il ramassa toute la sagesse des \u00c9coles de Pri\u00e8re des d\u00e9serts d’\u00c9gypte, de l’asc\u00e8se, des m\u00e9ditations des P\u00e8res de l’Athos et de toute cette civilisation qu’on appelle \u00ab byzantine \u00bb, chr\u00e9tienne, du d\u00e9but du VIIe<\/sup> si\u00e8cle. C’est un h\u00e9ritage consid\u00e9rable dans lequel, encore actuellement, nous puisons beaucoup. Que font-ils ? Ils respectent les \u00e9l\u00e9ments dont je parlais tout \u00e0 l’heure, mais ils en privil\u00e9gient d’autres. Leur but ne consiste pas \u00e0 trouver l’harmonie, \u00e0 soumettre le corps \u00e0 l’esprit, pas beaucoup non plus \u00e0 supprimer le d\u00e9sordre et l’illusion pour trouver la R\u00e9alit\u00e9, comme dans les autres \u00c9coles, mais ils veulent trouver et donner le contact ou la communion intime et personnelle avec Dieu transcendant, c’est-\u00e0-dire le d\u00e9passement de l’ab\u00eeme qui se trouve entre Cr\u00e9ateur et cr\u00e9ature. Job est, si on veut, un type de cette \u00c9cole quand il dit : \u00ab Seigneur entre Toi et moi il y a un ab\u00eeme, on ne peut pas le franchir, comment faire ? \u00bb.<\/p>\n \n Les \u00c9coles cosmiques seront essentiellement centr\u00e9es sur la m\u00e9ditation et les \u00c9coles th\u00e9ologiques seront essentiellement centr\u00e9es sur la pri\u00e8re. M\u00e9diter, \u00e9veille l’\u00e2me et d\u00e9gage l’esprit ; prier, fait entrer en contact avec Dieu transcendant. Les \u00c9coles cosmiques ont \u00e0 la base de leur vie la purification, les \u00c9coles Th\u00e9ologiques de pri\u00e8re n’ont pas tellement la purification, elles ont ce qu’on appelle \u00ab la p\u00e9nitence\u00a0\u00bb. Les mots ont une importance parce que derri\u00e8re eux ne se cache pas exactement la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Les Grecs disent \u00ab la m\u00e9tano\u00efa \u00bb pour la p\u00e9nitence. Elle a donn\u00e9 naissance aux premi\u00e8res grandes prosternations.<\/p>\n \n Sur le plan de l’\u00eatre int\u00e9rieur, les \u00c9coles cosmiques vont poser la valeur dans le mental purifi\u00e9 de toute image. C’est dire que l’\u00eatre cherche \u00e0 retrouver ce qu’on appelle \u00ab l’art \u00bb. Ils opposent la connaissance \u00e0 l’intellect. Dans les \u00c9coles th\u00e9ologiques on ne mettra l’accent pas tellement sur le mental purifi\u00e9, mais sur le c\u0153ur, sans nier naturellement le mental, parce que le c\u0153ur est le si\u00e8ge de ce Dieu qui est transcendant. Dans les \u00c9coles th\u00e9ologiques on vous dit : \u00ab Le passage du mental jusqu’au c\u0153ur est impossible sans la pri\u00e8re\u00a0\u00bb. Cela agit d’une mani\u00e8re inattendue \u00ab Il (ce Dieu) viendra comme un voleur, veillez et priez, car vous ne savez pas le jour ou l’heure\u00a0\u00bb. Cela veut dire que m\u00eame en travaillant pendant des heures, des jours et parfois des si\u00e8cles, pour que r\u00e9ponde la gr\u00e2ce divine cela ne d\u00e9pend pas seulement de nous, mais de Lui. L’instant o\u00f9 le c\u0153ur entre en contact, en intime conversation directe avec Dieu, ne d\u00e9pend pas de nous, ce oui compte, c’est la pr\u00e9paration.<\/p>\n \n De ces deux types d’\u00c9coles vont sortir deux tendances, deux d\u00e9formations qui se font malheureusement souvent jour. Il y a des personnes qui, inspir\u00e9es par ce que j’appelle des \u00c9coles Cosmiques, ont tendance \u00e0 ne s’int\u00e9resser et \u00e0 ne voir que l’\u00e9volution de l’\u00e2me et du monde. Ce n’est pas cela la d\u00e9formation mais c’est celle de compter sur des m\u00e9thodes et les techniques traditionnelles ou pas traditionnelles. Or les m\u00e9thodes seules ne suffisent pas \u00e0 transformer le monde et ne suffisent pas, s’il n’y a r\u00e9v\u00e9lation \u00e0 combler l’ab\u00eeme lorsqu’il est l\u00e0. Cette tendance existe \u00e0 l’int\u00e9rieur du Christianisme, elle a donn\u00e9 naissance \u00e0 une chose qu’on appelle le p\u00e9lagianisme. P\u00e9lage est un moine breton du VIe<\/sup> si\u00e8cle, de la m\u00eame \u00e9poque que Saint Augustin. C’\u00e9tait une force de la nature qui donnait le primat, l’exclusivit\u00e9 \u00e0 l’effort humain : Fais des efforts, travaille, laisse de cot\u00e9 toutes ces histoires de la gr\u00e2ce etc. Il y a encore une autre d\u00e9formation d’une tendance toute diff\u00e9rente, elle est inspir\u00e9e par les \u00c9coles th\u00e9ologiques. C’est de croire que tout vient par la gr\u00e2ce, qu’il suffit de s’abandonner \u00e0 Dieu que l’on appelle \u00ab Seigneur et Ma\u00eetre \u00bb. On m\u00e9prise les d\u00e9tails que d’un antre cot\u00e9 on a beaucoup appr\u00e9ci\u00e9, on rel\u00e8gue les techniques pour ceux qui font des efforts, on devient un peu nonchalant, on oublie ce qu’\u00e0 dit le Christ : \u00ab Cherchez, frappez… \u00bb, on devient sentimental, authentique, peut-\u00eatre, mais d\u00e9nu\u00e9 de vie spirituelle. Cette tendance a donn\u00e9 ce qu’on appelle l’Augustinisme oui vient de Saint Augustin, un grand saint et un grand g\u00e9nie. Si cela pouvait \u00eatre valable pour lui cela ne l’\u00e9tait pas pour les Augustiniens.<\/p>\n \n Saint Augustin \u00e9tait lui aussi une force de la nature qui vivait d’une mani\u00e8re qui ne convenait pas et qui, tout \u00e0 coup, eut l’irruption de la Pr\u00e9sence Divine en lui. Alors pendant toute sa vie il s’est \u00e9cri\u00e9 : \u00ab Seigneur, j’\u00e9tais le dernier des hommes et Tu es venu \u00e0 moi ! Comment peux-Tu t’occuper d’un importun comme moi ? \u00bb. Et toute sa vie il \u00e9tait \u00e9bloui par cette p\u00e9n\u00e9tration de la Pr\u00e9sence Divine \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00eatre qui fait que l’homme se transforme. Mais cela s’est propag\u00e9 \u00e0 travers l’histoire, en dehors de Saint Augustin qui lui \u00e9tait un travailleur \u00e9nergique dont la hantise \u00e9tait de trouver une pens\u00e9e juste. Il avait fini par s’attacher \u00e0 l’\u00e9tude de la philosophie n\u00e9o-platonicienne. Cette irruption de la gr\u00e2ce dans sa vie a impressionn\u00e9 des g\u00e9n\u00e9rations et des g\u00e9n\u00e9rations qui n’avaient pas connu une telle recherche et qui disaient : \u00ab Eh bien, Seigneur, \u00e0 Toi de jouer ! Tu as bien jou\u00e9 pour un, pourquoi ne jouerais-Tu pas avec nous ? \u00bb.<\/p>\n \n Voil\u00e0 donc ces deux types d’\u00c9coles que l’on peut, je crois, r\u00e9sumer de la mani\u00e8re dont nous venons de le faire. Contemplons maintenant un peu plus directement la m\u00e9ditation et la pri\u00e8re.<\/p>\n \n Parmi nos contemporains les uns m\u00e9ditent, ce sont souvent, disons, des spiritualistes et tr\u00e8s souvent on voit m\u00e9ditation sans pri\u00e8re, et pri\u00e8re sans m\u00e9ditation. Ceux par exemple qui prient, demandent mettons souvent la sant\u00e9, le pardon de leurs p\u00e9ch\u00e9s ou telle ou telle gr\u00e2ce, ce qui est d’ailleurs bien, car il faut demander. Mais ce n’est pas suffisant. Ceux qui m\u00e9ditent, ils contemplent, ils re\u00e7oivent la force spirituelle et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, mais il semble que ce ne soit pas suffisant, parce que je crois que l’homme a besoin de pri\u00e8re.<\/p>\n \n Je pose la question : prenons d’abord la m\u00e9ditation, je ne vais pas vous dire ce que c’est, parce que probablement vous le savez mieux que moi. La m\u00e9ditation agit comme une information, une information de l’esprit. Elle est au d\u00e9part la lutte contre l’oisivet\u00e9.<\/p>\n \n Il y a un P\u00e8re de l’\u00c9glise, \u00c9phrem le Syrien qui a donn\u00e9 une pri\u00e8re que les Orthodoxes disent pendant tous les jours de car\u00eame : \u00ab Seigneur, Ma\u00eetre de ma vie, que l’esprit d’oisivet\u00e9, de d\u00e9couragement, de domination et de parole facile, s’\u00e9loignent de moi\u00a0\u00bb. Il y a une graduation dans ces quatre choses. Il dit d’abord : \u00e9loigne l’oisivet\u00e9 et, en face de ces quatre moments, oisivet\u00e9, d\u00e9couragement, domination et parole facile, il met l’esprit de puret\u00e9, d’humilit\u00e9, de patience et de charit\u00e9 qu’il demande au Seigneur de lui donner. En face de l’oisivet\u00e9 il y a la puret\u00e9, en face du d\u00e9couragement l’humilit\u00e9, en face de la domination la patience, en face de la parole facile la charit\u00e9. Mais ce qu’il y a d’int\u00e9ressant, c’est que le premier effet de la m\u00e9ditation, c’est de supprimer l’arr\u00eat de notre \u00eatre, de notre esprit ou de notre \u00e2me sur tel ou tel sujet. Elle retire la distraction de notre esprit. Et l\u00e0, je crois, il y a un premier effet : cette lutte contre l’oisivet\u00e9 par la m\u00e9ditation, est le premier \u00e9chelon vers le silence ; le vrai silence de l’\u00e2me. Sans m\u00e9ditation qui justement \u00e9veille le mental en le purifiant, l’homme sera toujours un \u00eatre dispers\u00e9 qui va sauter comme un papillon de branche en branche, d’un sujet \u00e0 un autre, d’une tradition \u00e0 une autre, d’une m\u00e9thode \u00e0 une autre. Cependant il y a une m\u00e9thode de m\u00e9ditation qui lie \u00e0 la pri\u00e8re, elle porte un nom, c’est la vigilance ou la veille. Le Christ ne dit pas seulement \u00ab Priez \u00bb, Il dit : \u00ab Veillez et priez \u00bb, ce n’est pas la m\u00eame chose. Cette veille, nos contemporains lui donnent relativement peu de place. Chez ceux qui s’adonnent \u00e0 la m\u00e9ditation, que donne la vigilance ? A mon avis, c’est une activit\u00e9 contradictoire, elle est antinomique, c’est-\u00e0-dire qu’elle prend deux oppos\u00e9s, non pas pour les mettre en lutte, mais pour les obliger \u00e0 prendre conscience et \u00e0 d\u00e9passer notre \u00e9tat du moment. Dans la vigilance ou la veille il y a deux \u00e9l\u00e9ments, un \u00e9l\u00e9ment passif et un \u00e9l\u00e9ment actif. Si l’homme n’\u00e9coute pas, ne veille pas, il ne peut pas recevoir, son \u00e2me est tendue et quand notre \u00eatre est tendu on ne peut rien atteindre. La d\u00e9tente est indispensable. Dans la vigilance l’intelligence et les sentiments ne sont pas reli\u00e9s, c’est-\u00e0-dire que tous les climats troubl\u00e9s de l’int\u00e9rieur vont entrer dans une zone de tranquillit\u00e9, la nature se repose et, simultan\u00e9ment, elle demeure \u00e9veill\u00e9e. C’est une activit\u00e9 contradictoire, je dors et tout de m\u00eame, je veille. La vigilance est donc une d\u00e9tente, le refus de tout activisme, de toute tension et simultan\u00e9ment la lutte contre le sommeil.<\/p>\n \n Dans la veille l’\u00e9l\u00e9ment actif est n\u00e9gatif et l’\u00e9l\u00e9ment passif est positif, d’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 d’une technique que la philocalie appelle apathe\u00efa, l’apathie, c’est-\u00e0-dire l’\u00e9tat sans passion. Mais, d’autre part il y a le sentiment de vigilance qui consiste \u00e0 repousser toutes les impressions ext\u00e9rieures tout en demeurant pr\u00e9sent. Vous voyez le double visage de la veille : d\u00e9tente et travail. Travail sur la pr\u00e9sence et d\u00e9tente sur le repos sans s’y installer. Et je crois pouvoir dire que cette veille est translative \u00e0 la pri\u00e8re, elle l’accompagne et la sous-tend, c’est une des formes de la m\u00e9ditation.<\/p>\n \n Il y a d’autres formes de m\u00e9ditation qui se distinguent totalement de la\u00a0 pri\u00e8re pour permettre de communier avec le Divin, pour rentrer dans son Esprit, c’est le silence.<\/p>\n \n Laissons cela, car ce n’est pas mon sujet de vous parler de ce qui constitue comme un balancement entre la m\u00e9ditation et la pri\u00e8re. Ce que je voulais un peu souligner est, avec la m\u00e9ditation, avec la veille, l’entr\u00e9e dans le mental spirituel.<\/p>\n \n Parlons de la pri\u00e8re. Il existe une pri\u00e8re de demande. Elle est int\u00e9ressante, quelquefois excellente. Pourquoi ? Parce que le Christ est venu dans le monde pour servir, et non pour \u00eatre servi. Et lorsqu’on demande quelque chose \u00e0 Dieu, c’est \u00e0 ce moment qu’un enfantement se produit, notre propre enfantement. Car lorsque l’homme demande quelque chose \u00e0 Dieu il a conscience de s’adresser \u00e0 Dieu comme l’enfant \u00e0 son p\u00e8re. Une des grandes pri\u00e8res est de demander \u00e0 Dieu de donner l’Esprit-Saint. C’est la plus grande demande que l’on puisse faire. Je laisse de c\u00f4t\u00e9 ce genre de pri\u00e8re, parce que ce n’est pas l\u00e0-dessus que je voulais insister. Ce dont je veux vous parler doit avoir un caract\u00e8re tr\u00e8s court. Dieu n’est pas sourd ! La pri\u00e8re n’est pas seulement pour demander, elle est une nourriture pour l’\u00e2me. Vous connaissez la transfiguration du Christ sur la montagne, que fait-il avant ? Avant de montrer Sa Gloire sur le Mont Thabor ? Il prie deux heures \u00e0 l’\u00e9cart. Ce que tr\u00e8s peu de personnes savent, c’est que le Christ s’est transfigur\u00e9 en pleine nuit. C’est aussi en pleine nuit qu’Il est descendu dans les eaux du Jourdain et, une fois de plus, apr\u00e8s une longue pri\u00e8re. Parce qu’il y a des choses qui se font en plein jour et d’autres qui se font en pleine nuit. Alors pourquoi, Celui qui est le Ma\u00eetre du ciel et de la terre, le Fils unique du P\u00e8re, avant de d\u00e9voiler la lumi\u00e8re inaccessible, pourquoi prie-t-Il ? Comment Celui qui a tout pouvoir sur le monde, qui a ressuscit\u00e9 Lazare, qui commande au vent et \u00e0 la mer, comment peut-Il avoir recours \u00e0 la pri\u00e8re ? Souvenez-vous, c’est Lui qui a fait la longue pri\u00e8re au moment de la Sainte-C\u00e8ne, c’est Lui qui a enseign\u00e9 de ne pas prier longuement : \u00ab Que votre pri\u00e8re soit br\u00e8ve, le P\u00e8re sait ce dont vous avez besoin \u00bb, et Il prie longuement ! Eh bien. Il Prie parce que ce type de pri\u00e8re est une nourriture pour Son Humanit\u00e9, parce que la pri\u00e8re nourrit la nature humaine. Car dans l’homme coexistent l’esprit, l’\u00e2me et le corps. Tout se communique \u00e0 l’homme par l’esprit, c’est le seul endroit o\u00f9 la communication se fasse directement, de mani\u00e8re imm\u00e9diate. La Pri\u00e8re est indispensable non pas pour demander quelque chose, mais pour nourrir l’esprit.<\/p>\n \n C’est une chose que nos contemporains ne savent pas toujours ou ne savent pas du tout. Il y a trois types de nourritures : il y a la nourriture pour le corps, il y a une nourriture pour l’\u00e2me, laquelle ? L’art par exemple, et il y a une nourriture pour l’esprit, c’est la pri\u00e8re. Apr\u00e8s, peut-\u00eatre, la pri\u00e8re peut nourrir tout le reste.<\/p>\n \n Je connais de r\u00e9putation un moine russe qui v\u00e9cut au XIXe<\/sup> si\u00e8cle. Il \u00e9tait th\u00e9ophane et il \u00e9tait reclus, enferm\u00e9 dans une tour et priait. Un jour il a senti qu’il perdait pied. Alors qu’a-t-il fait ? Il a demand\u00e9 qu’on lui apporte un violon et il s’est mis \u00e0 en jouer. Pourquoi? Parce que son esprit \u00e9tait nourri, son corps n’avait pas de besoins, mais son \u00e2me n’\u00e9tait pas nourrie. C’est remarquable ! Il a trouv\u00e9 tout seul que quelque chose lui manquait. L’homme a besoin de nourriture et l’esprit de l’homme a besoin de la pri\u00e8re, sinon il sommeille et puis il d\u00e9p\u00e9rit. Quand l’esprit aspire vers Dieu, il prie et il Lui parle. Il y a mille fa\u00e7ons de prier selon les \u00eatres, selon les jours, avec des chants, avec des paroles, sans paroles, avec des parfums, la pri\u00e8re est un parfum. Je connaissais un Grec qui est mort dans notre \u00c9glise il y a une quinzaine d’ann\u00e9es. Il m’a dit : \u00ab Quand j’\u00e9tais jeune, j’\u00e9tais au Mont Athos et j’ai cru que les moines se parfumaient. Et puis j’y suis retourn\u00e9 l’ann\u00e9e derni\u00e8re et j’ai compris, ils ne sont pas parfum\u00e9s, c’est le parfum spirituel, car ils ne se lavent jamais ! \u00bb. Il avait raison. C’est la pulsation de l’esprit et l’homme qui ne prie pas meurt. L’homme qui ne m\u00e9dite pas s’endort, c’est la diff\u00e9rence entre m\u00e9ditation et pri\u00e8re, l’un dort, l’autre meurt. La m\u00e9ditation va veiller et la pri\u00e8re va faire vivre. On peut prendre l’exemple de la pri\u00e8re liturgique, lorsqu’on la prend comme nourriture de l’esprit ou de l’\u00e2me, c’est quelque chose qui devient absolument merveilleux. La liturgie est une \u00e9cole de pri\u00e8re perp\u00e9tuelle. En fait, ce n’est pas une \u00e9cole, tout \u00e0 coup on b\u00e9nit Dieu, \u00ab Tu es b\u00e9ni ! \u00bb et apr\u00e8s on Lui demande quelque chose : \u00ab … Ah ! Tu sais, ma s\u0153ur est malade… \u00bb puis on passe \u00e0 une pri\u00e8re didactique : \u00ab Tu es venu nous sauver… \u00bb ensuite on est angoiss\u00e9 et on chante un chant de victoire : \u00ab Christ est ressuscit\u00e9… ! \u00bb. Dans la pri\u00e8re liturgique l’esprit s’\u00e9veille et lorsque l’esprit commence \u00e0 prier, cette pri\u00e8re devient la vie. Plus elle coule, plus la Pr\u00e9sence Divine est l\u00e0 et plus Dieu est pr\u00e9sent, paradoxalement, plus on commence \u00e0 se distinguer de Lui. Moins on prie, moins on se distingue de Lui. C’est un grand sujet !<\/p>\n \n La pri\u00e8re b\u00e9nifie l’homme et lui donne Dieu pour ami. Tandis que la m\u00e9ditation \u00e9veille l’homme et le fait communier avec le Divin et avec l’harmonie en lui ouvrant le silence. C’est tout \u00e0 fait remarquable et pas tout \u00e0 fait la m\u00eame chose.<\/p>\n \n Je me permets de terminer de la fa\u00e7on suivante : La pri\u00e8re, le besoin de parler a normalement trois phases ; tandis que la m\u00e9ditation a des m\u00e9thodes, m\u00eame des techniques. La premi\u00e8re phase de la pri\u00e8re est volontaire, on s’y oblige. J’appelle cela \u00ab le stade de la bonne volont\u00e9 \u00bb. C’est une p\u00e9riode d’effort, d’effort m\u00e9canique, d’\u00e9tape, dure, parce que tout en d\u00e9tourne, tout est bon pour abandonner, y compris la charit\u00e9. Tout int\u00e9resse, sauf la pri\u00e8re. C’est une premi\u00e8re phase qui n’est pas commode, on est sec, les mots n’ont pas de r\u00e9sonance, c’est la lutte. La deuxi\u00e8me \u00e9tape, c’est quand l’esprit commence \u00e0 \u00e9couter chaque mot et quand les paroles, \u00e0 ce moment l\u00e0, commencent \u00e0 \u00eatre devant nous, on \u00e9coute, comme on \u00e9coute une musique et on commence \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer et \u00e0 saisir la conscience. Et la troisi\u00e8me \u00e9tape, c’est quelque chose qui peut arriver et qui peut ne pas arriver, c’est, au moment o\u00f9 on ne s’y attend pas, la pri\u00e8re qui descend dans le c\u0153ur. C’est une \u00e9tape qui r\u00e9chauffe. On devient prieur, on devient ce qu’on n’\u00e9tait pas. La lutte, la volont\u00e9, la pens\u00e9e int\u00e9rieure, s’arr\u00eatent.<\/p>\n \n On peut illustrer cela par l’histoire de la fameuse Marie l’\u00c9gyptienne. Elle n’avait jamais lu, ni \u00e9tudi\u00e9 l’\u00c9criture Sainte, mais elle \u00e9tait partie au d\u00e9sert sous l’impulsion d’un choc profond. Elle \u00e9tait une prostitu\u00e9e et un jour qu’elle avait voulu aller dans une \u00e9glise \u00e0 Alexandrie qui \u00e9tait la grande ville de l’\u00e9poque, elle n’a pas pu y entrer et pourtant la porte \u00e9tait ouverte. C’\u00e9tait un ph\u00e9nom\u00e8ne spirituel pour l’\u00e9veiller. Elle partit alors au d\u00e9sert. C’est un vieillard, un moine appel\u00e9e Sozime qui, apr\u00e8s quarante-sept ans l’a trouv\u00e9e. L’ermite \u00e9tait l\u00e9preux. Il l’a trouv\u00e9e quelques instants avant sa mort. Elle ne s’\u00e9tait nourrie que de trois petits pains pendant tout ce temps.<\/p>\n \n Mais, ce qui est int\u00e9ressant, c’est qu’elle connaissait par c\u0153ur toute l’\u00c9criture Sainte qu’elle n’avait jamais lue. Les mots s’\u00e9taient inscrits en elle, la pri\u00e8re \u00e9tait descendue dans le c\u0153ur. Et alors il n’y a plus besoin d’instruments, de moyens, c’est le Verbe qui sort du c\u0153ur et on devient divin.<\/p>\n \n Ma conclusion, c’est qu’il ne faut pas confondre la m\u00e9ditation qui ouvre le c\u0153ur, \u00e9veille le mental et purifie, qui permet de retrouver l’unit\u00e9, r\u00e9organise l’image du Divin ; avec la pri\u00e8re qui remplit le c\u0153ur, brise le mental, distingue Dieu d’avec l’homme et le d\u00e9ifie, ce qui est un autre sujet, et qui lui communique la vie avec Dieu. A mon avis les deux sont indispensables, l’une est plus cosmique et l’autre plus th\u00e9ologique, d’une certaine mani\u00e8re. Pour prendre les civilisations qui nous ont inspir\u00e9s \u00e0 travers le temps, l’une est plus grecque et l’autre plus h\u00e9bra\u00efque. Mais toutes deux se rejoignent dans le Christ qui nous a dit : \u00ab Veillez et priez ! \u00bb. Et m\u00eame quand l’\u00c9vang\u00e9liste Jean dit que le Verbe s’est incarn\u00e9, qu’Il est venu dans le monde plein de gr\u00e2ce et de v\u00e9rit\u00e9, il d\u00e9signe ces deux chemins.<\/p>\n \n F. CATALA : Les deux chemins ne sont-ils pas les racines de l’\u00e2me ? Dans l’\u00eatre transcendantal il y a le cosmique. L’\u00e2me n’est-elle pas pr\u00e9cis\u00e9ment le plan interm\u00e9diaire qui relie le transcendant au cosmique ?<\/p>\n \n MONSEIGNEUR GERMAIN : Je suis enti\u00e8rement d’accord. En effet, l’\u00eatre a deux racines de l’\u00e2me, car les deux ph\u00e9nom\u00e8nes peuvent s’y rencontrer.<\/p>\n \n M. LANGEVIN : Je crois que les deux choses interf\u00e8rent. Dans la m\u00e9ditation on m\u00e9dite et on prie aussi. A certains moments on prie. Il y a des phases semblables, vous avez d’abord les pens\u00e9es qui vous viennent, ensuite un certain calme mental et tout \u00e0 coup, dans des moments privil\u00e9gi\u00e9s, c’est la communion. A partir du moment o\u00f9 le mental s’est arr\u00eat\u00e9 il y a quelque chose qui descend. Quand on remercie, ce n’est pas une m\u00e9ditation, c’est une pri\u00e8re.<\/p>\n \n MONSEIGNEUR GERMAIN : Cela peut \u00eatre la communication, mais aussi les deux conjugu\u00e9es.<\/p>\n \n M. LANGEVIN : La m\u00e9ditation telle que nous la concevons, n’est pas de m\u00e9diter sur un sujet. Celui-ci n’est qu’un support qui, au bout d’un certain temps, dispara\u00eet.<\/p>\n \n MONSEIGNEUR GERMAIN : Les anciens \u00c9gyptiens disaient : \u00ab Tu cherches Dieu, contemples une pierre, mais pas tes sentiments !\u00a0\u00bb. Ici c’est l’\u00e9cartement de tous les sujets, autant que l’on peut, afin que l’homme entre dans sa propre \u00e2me.<\/p>\n \n Je me permets d’ajouter quelque chose au sujet de la m\u00e9ditation et de la pri\u00e8re : il arrive que certains se lancent dans la pri\u00e8re et cela ne donne pas de bons r\u00e9sultats pour eux. C’est que la pri\u00e8re commence par l’esprit, pas par l’intellect. C’est l’esprit qui peut entrer en contact avec Dieu. Mais si l’esprit n’est pas \u00e9veill\u00e9, d\u00e9gag\u00e9, d\u00e9broussaill\u00e9, il va se confondre avec le reste, avec le monde psychique, physique, etc. Trop d’imagination va se m\u00ealer \u00e0 la pri\u00e8re, trop d’affectivit\u00e9. C’est \u00e0 ce moment l\u00e0 que la m\u00e9ditation devient indispensable pour d\u00e9gager le terrain, afin que l’homme se rende compte qu’il y a quelque chose sur lui, comme l’Esprit. Je me suis rendu compte plusieurs fois de la difficult\u00e9 de ce genre de probl\u00e8mes. Je vous donne un exemple : l’\u00c9v\u00eaque Jean, juste avant la guerre de 1940 se trouvaient avec des hommes politiques qui disaient : \u00ab Il n’y aura pas de guerre\u00a0\u00bb. Alors lui, il dit : \u00ab Non, il n’y aura pas de guerre \u00bb. Mais tout \u00e0 coup, il rentre en lui-m\u00eame et il se dit \u00e0 voix basse :<\/p>\n \u00ab La guerre est certaine ! \u00bb. Qu’est-ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9 ? Son \u00e2me ne voulait pas la guerre, alors il a parl\u00e9 comme les autres. Mais comme il \u00e9tait un homme de pri\u00e8re et de m\u00e9ditation, il servait en lui ce qu’on appelle \u00ab l’Esprit \u00bb et l’Esprit a une certaine caract\u00e9ristique, il est toujours clair.<\/p>\n \n Mme LANGEVIN : Vous recevez quelquefois une r\u00e9ponse \u00e0 ce que vous cherchez, parce qu’il n’y a pas d’obstacle intellectuellement.<\/p>\n \n MONSEIGNEUR : Parfaitement. Les moines athnosniques disaient :<\/p>\n \u00ab Pour les paysans la vie monastique va bien, mais pour les intellectuels quel fatras, on a un mal \u00e0 s’en d\u00e9barrasser ! \u00bb. Alors la m\u00e9ditation est indispensable.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" J’estime qu’il est bien pour nous, les hommes, d’avoir des id\u00e9es claires et je remarque que dans notre t\u00eate il y a souvent des confusions. Certaines personnes m\u00e9ditent en pensant qu’elles prient et il y a des personnes qui prient en pensant qu’elles m\u00e9ditent, il y en a qui font les deux et cela ne signifie pas forc\u00e9ment la m\u00eame chose. Alors mon but, c’est d’apporter autant qu’il est possible et selon la tradition dans laquelle je vis, la Tradition Orthodoxe, un peu de clart\u00e9 dans ce type de sujet.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[380],"tags":[14,381,489],"class_list":["post-3057","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-m-germain","tag-meditation","tag-orthodoxie","tag-priere"],"acf":[],"yoast_head":"\n