{"id":3390,"date":"2010-05-03T18:49:22","date_gmt":"2010-05-03T17:49:22","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=3390"},"modified":"2011-10-01T01:59:12","modified_gmt":"2011-10-01T00:59:12","slug":"raja-yoga-12-par-swami-hridayananda-sarasvati","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/raja-yoga-12-par-swami-hridayananda-sarasvati\/","title":{"rendered":"Raja Yoga 12 par Swami Hridayananda Sarasvati"},"content":{"rendered":"

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(Revue Panharmonie. No 195. Juillet 1983)<\/p>\n

Enseignement donn\u00e9 \u00e0 l’\u00c9cole Normale de Yoga Roscoff – Juillet 1980<\/p>\n

Mataji : En attendant que tout le monde arrive, on pourra peut-\u00eatre poser des questions ?<\/p>\n

Question : Quelle est la signification de \u00ab OM NAMA Bhagavate \u00bb ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : \u00ab OM \u00bb signifie \u00ab je me prosterne devant… \u00ab Bhagavad \u00bb c’est le Seigneur, c’est la manifestation de la Conscience Absolue en une forme. Ici c’est Krishna qui s’appelle aussi VASUDEVA. Mais, ce qui importe, c’est moins les sens que la combinaison des sons. C’est tr\u00e8s difficile d’\u00e9prouver un sentiment de d\u00e9votion pour Krishna, par exemple, pour les Occidentaux, mais c’est l’effet de la composition des sons qui importe. Donc, plut\u00f4t que de penser \u00e0 la forme, pensez \u00e0 l’Absolu, puis \u00e0 la combinaison des sons, et si vous avez l’esprit suffisamment ouvert, vous pouvez penser au Christ, alors que cela s’adresse plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 Krishna, cela revient au m\u00eame, puisqu’\u00e0 un niveau ultime c’est la m\u00eame Conscience Absolue qui se manifeste en Christ, Krishna, Bouddha, etc. A un niveau superficiel vous serez tent\u00e9 de dire non, mais pensez bien que si vous \u00eates convaincus que Dieu est partout, s’Il est partout, il faut accepter rationnellement et logiquement qu’Il est dans le Christ comme dans le Bouddha, etc. Si vous \u00eates profond\u00e9ment religieux, votre religion ne devrait pas vous s\u00e9parer, vous diviser, mais au contraire cr\u00e9er l’unit\u00e9. Cela ne veut pas dire que vous ne devez pas pratiquer votre propre religion, mais vous devez le faire avec un sentiment d’universalit\u00e9 vis-\u00e0-vis des autres religions. Malheureusement de nos jours les gens qui sont religieux disent pour la plupart \u00ab ma religion \u00bb qu’ils opposent \u00e0 celle des autres. Cela devient donc une s\u00e9paration au lieu d’une union.<\/p>\n

Question : Lorsque vous parlez de sons, ceux-ci ne sont pas forc\u00e9ment accept\u00e9s de la m\u00eame fa\u00e7on selon les diff\u00e9rentes cultures que l’on a.<\/p>\n

R\u00e9ponse : Si je provoque un grincement contre un m\u00e9tal, le fait que vous soyez fran\u00e7ais ne fera pas que vous trouviez ce son agr\u00e9able. Il para\u00eetra d\u00e9sagr\u00e9able de la m\u00eame fa\u00e7on \u00e0 un Indien, un Allemand, un Fran\u00e7ais, quelle que soit leur culture. L’effet sera le m\u00eame. Mentalement peut-\u00eatre vous ne pouvez pas accepter un son, mais, je suis d\u00e9sol\u00e9e de le dire, ce sera par ignorance que vous aurez cette r\u00e9action.<\/p>\n

Question : C’est peut-\u00eatre vrai pour un son isol\u00e9, mais d\u00e8s que c’est un son compos\u00e9, les oreilles ne sont pas toujours pr\u00eates \u00e0 accueillir une musique diff\u00e9rente.<\/p>\n

R\u00e9ponse : Les mantras ne sont pas de la musique, mais une combinaison de sons. Vous pouvez chanter un mantra sur un air occidental.<\/p>\n

Pensez au mantra \u00ab Hare Rama \u00bb, il est chant\u00e9 sur toutes sortes d’airs diff\u00e9rents, vous pouvez le chanter sur l’air que vous voudrez.<\/p>\n

Question : Est-ce mieux de dire OM ou AUM ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Le son est compos\u00e9 de A U M, mais la combinaison de ces sons donne OM. Pour prononcer A on ouvre la bouche compl\u00e8tement. Le son doit partir du hara et remonter. Cela doit partir du ventre.<\/p>\n

Question : Est-ce que le processus de la Cr\u00e9ation est une suite d’\u00e9manations du plus subtil au plus grossier ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Oui.<\/p>\n

Nous allons donc maintenant parler du corps grossier, il est compos\u00e9 de cinq \u00e9l\u00e9ments : terre, eau, feu, air, \u00e9ther. Il est form\u00e9 par le processus de la \u00ab Panchikarana \u00bb, c’est-\u00e0-dire la quintuple mixtion des \u00e9l\u00e9ments subtils qui sont des forces ou des \u00e9nergies, la force de l’\u00e9ther \u00e9tant le son, la force du toucher provient de l’air, la force de la vue provient du feu, la force de la sensation du go\u00fbt provient de l’eau et la force de l’odorat provient de la terre. Ces cinq \u00e9l\u00e9ments sont des forces ou \u00e9l\u00e9ments subtils et la combinaison de ces \u00ab Tanmatra-s \u00bb ou \u00e9l\u00e9ments subtils forment les \u00e9l\u00e9ments grossiers. Comme je vous l’ai expliqu\u00e9, chaque \u00e9l\u00e9ment conserve pour moiti\u00e9 sa propre propri\u00e9t\u00e9 plus un huiti\u00e8me de la propri\u00e9t\u00e9 de chacun des quatre autres \u00e9l\u00e9ments. C’est cela qu’on appelle \u00ab la quintuple mixtion\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Voil\u00e0 donc ce qui concerne le corps grossier ; mais non seulement le corps physique, mais \u00e9galement tout ce qu’on voit dans l’univers, est fait de ces cinq \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n

Nous arrivons maintenant au corps subtil ou \u00ab Sukshma Sharira\u00a0\u00bb. Il est compos\u00e9 de dix-sept cat\u00e9gories, les 5 \u00ab Jnanendriya-s \u00bb ou les 5 organes de connaissance. Les organes physiques sont dans le corps grossier, mais chaque organe des sens grossier a une contrepartie ou un \u00e9quivalent subtil qui se trouve dans le corps subtil et ce sont ces organes subtils que l’on appelle des \u00ab Indriya-s \u00bb : l’ou\u00efe, le toucher, la vue, le go\u00fbt et l’odorat.<\/p>\n

Puis il y a les 5 \u00ab Karmendriya-s \u00bb, l’organe de la parole, l’organe de l’oreille, l’organe de la pr\u00e9hension ou la main, l’organe de la locomotion ou le pied, les organes g\u00e9nitaux pour la reproduction et l’organe d’excr\u00e9tion.<\/p>\n

Ensuite il a les 5 \u00ab Pranas \u00bb : Vy\u00e2na le prana g\u00e9n\u00e9ral, Pr\u00e2na qui est respiratoire, Apana qui est excr\u00e9toire, Samarra, \u00e9galisateur, Ud\u00e2na, ascensionnel.<\/p>\n

Nous en sommes \u00e0 quinze : 5 Jnanendriya-s, 5 Karmendriya-s et 5 Pr\u00e2na-s. Nous passons donc \u00e0 \u00ab Manas-Citta \u00bb, qui fonctionnent ensemble. Elles sont ce qui correspond en anglais au \u00ab Mind \u00bb, c’est-\u00e0-dire qui exprime non l’\u00e2me au sens spirituel, mais en tant qu’organe interne.<\/p>\n

Donc \u00ab Manas \u00bb et \u00ab Citta \u00bb vont ensemble, et \u00ab Buddhi \u00bb et \u00ab Ahamkara \u00bb qui sont ensemble aussi, soit l’Intellect et le sens de l’Ego.<\/p>\n

\u00ab Manas \u00bb, c’est ce qui permet aux sensations de l’ext\u00e9rieur d’atteindre le cerveau, mais cela ne provient pas uniquement du monde ext\u00e9rieur. Quand les informations ont \u00e9t\u00e9 collect\u00e9es de l’ext\u00e9rieur, il se produit une formation d’empreinte, la \u00ab Citta \u00bb, et la stimulation de ces empreintes peut cr\u00e9er dans l’esprit une image du monde ext\u00e9rieur. Par exemple, je vois ext\u00e9rieurement un vase et je peux aller dans ma chambre et le voir mentalement. Lorsque je l’ai vu, l’empreinte s’est form\u00e9e, si bien que, quand je m’en \u00e9loigne, je peux \u00e0 nouveau \u00e9voquer son image. C’est aussi le r\u00f4le de \u00ab Manas \u00bb. \u00ab Citta \u00bb c’est le subconscient et l’inconscient.<\/p>\n

\u00ab Buddhi \u00bb et \u00ab Ahamkara \u00bb vont ensemble, c’est-\u00e0-dire qu’\u00e0 partir du moment o\u00f9 vous portez un jugement sur quelque chose : ceci est bon, ceci est mauvais, l’ego interf\u00e8re automatiquement et vous dites finalement : \u00ab ceci est bon ou ceci est mauvais pour moi \u00bb.<\/p>\n

Voici donc les dix-sept cat\u00e9gories qui composent le corps subtil ou \u00ab Sukshma Sharira \u00bb :<\/p>\n

\u2014 5 organes de la connaissance<\/p>\n

\u2014 5 organes d’action<\/p>\n

\u2014 5 pr\u00e2nas<\/p>\n

\u2014 Manas et Citta<\/p>\n

\u2014 Buddhi et Ahamkara.<\/p>\n

Nous voici maintenant au corps causal, \u00ab Karana Sharira \u00bb. On l’appelle \u00ab causal \u00bb, parce qu’il est la cause des deux autres. Lorsque nous avons parl\u00e9 de Maya, nous avons vu que Maya, \u00e0 la fois, voile la R\u00e9alit\u00e9 et projette en m\u00eame temps l’irr\u00e9alit\u00e9. Donc, avant que Maya n’entre en action, on ne peut avoir conscience de rien de tout cela, ni du corps physique, ni du corps subtil. C’est la Maya qui nous emp\u00eache de prendre conscience de notre Nature Essentielle qui est la Conscience Absolue et, en m\u00eame temps, c’est Maya qui projette le corps physique, grossier et le corps subtil en nous faisant croire que nous ne sommes que cela. Ainsi peut-on dire que le corps causal \u00ab Karana Sharira \u00bb est la Maya individuelle, c’est-\u00e0-dire \u00ab Avidya \u00bb, l’ignorance ou la nescience individuelle.<\/p>\n

C’est un peu comme si vous alliez vous promener au cr\u00e9puscule et que, sur la route, vous voyiez quelque chose qui a la forme d’un serpent. Vous \u00eates en Inde o\u00f9 il y a beaucoup de serpents. Imm\u00e9diatement vous faites un bond en arri\u00e8re pensant voir un serpent et vous restez p\u00e9trifi\u00e9, ne sachant que faire, car cette chose ne bouge pas et vous savez que si vous bougez cela risque de la faire bouger aussi. A ce moment arrive un ami qui vous voit fig\u00e9 sur place et qui vous demande : \u00ab Mais qu’est-ce que tu fais l\u00e0 \u00e0 ne pas bouger ? \u00bb Et vous r\u00e9pondez : \u00ab Il y a un serpent et j’ai peur d’avancer \u00bb. Or l’ami a une lampe \u00e9lectrique qu’il dirige sur l’objet en question et l\u00e0 vous vous apercevez que c’est une corde, une corde \u00e9paisse qui est par terre et qui a la forme d’un serpent. A aucun moment la corde n’a \u00e9t\u00e9 un serpent, la corde est rest\u00e9e corde \u00e0 tout moment, mais il s’est produit quelque chose dans votre mental qui vous a fait vraiment prendre la corde pour un serpent. C’est le manque de lumi\u00e8re qui vous a emp\u00each\u00e9 de voir que c’\u00e9tait une corde et qui vous a emp\u00each\u00e9 de voir si c’\u00e9tait un serpent. C’est le manque de Lumi\u00e8re Divine, que l’on appelle ignorance, \u00ab Avidya\u00a0\u00bb. C’est la Maya qui a voil\u00e9 la Lumi\u00e8re qui vous aurait permis de prendre conscience de votre Nature Essentielle, la Conscience Absolue, et qui, au contraire, vous fait croire que vous n’\u00eates que votre corps physique et votre corps subtil.<\/p>\n

Quand vous voyez un individu, c’est-\u00e0-dire son apparence physique, vous dites : \u00ab C’est une personne, c’est un homme (ou c’est une femme) \u00bb. Et s’il y a un groupe d’individus, vous dites : \u00ab Il y a des gens\u00a0\u00bb. Si vous voyez un arbre, vous dites \u00ab Voil\u00e0 un arbre \u00bb, mais s’il y a un groupe d’arbres, vous dites : \u00ab C’est un bois, c’est une for\u00eat\u00a0\u00bb. De la m\u00eame fa\u00e7on un corps physique, c’est un homme, mais si tous les corps physiques de l’univers \u00e9taient mis ensemble, ils se nommeraient \u00ab Virat \u00bb.<\/p>\n

Il y a un chapitre dans la Bhagavad G\u00eeta dans lequel il est dit que Krishna montre sa forme cosmique \u00ab Virat \u00bb. Il appara\u00eet comme un individu, mais en fait il n’est pas un individu, il est l’Absolu incarn\u00e9, descendu dans un corps, incarn\u00e9 dans un homme. Deux choses sont possibles : une \u00ab ascension \u00bb et une \u00ab descension ou descente\u00a0\u00bb. Lorsqu’il y a une nouvelle naissance due \u00e0 des \u00ab Karma-s \u00bb pr\u00e9c\u00e9dents, nous appelons cela une \u00ab r\u00e9incarnation \u00bb parce qu’il s’agit d’un nouveau corps physique. Ainsi la r\u00e9incarnation n’a lieu que lorsqu’il y a des Karmas, c’est-\u00e0-dire lorsque vous avez accompli des actions qui n\u00e9cessitent des r\u00e9actions.<\/p>\n

Quand l’Absolu assume une forme humaine, c’est une \u00ab incarnation\u00a0\u00bb. Dans le cas de Krishna, par exemple. C’est la Conscience Divine qui prend une forme humaine pour venir au secours de l’humanit\u00e9 et, m\u00eame dans ce cas-l\u00e0, c’est aussi la Maya qui permet la formation d’un corps humain. La diff\u00e9rence est que, dans le cas de l’incarnation, l’\u00eatre en quelque sorte domine la Maya, contr\u00f4le la Maya, tandis que dans le cas de la r\u00e9incarnation, ce qui est notre cas \u00e0 nous, nous sommes en fait des marionnettes entre les mains de Maya. C’est pourquoi dans le cas d’une incarnation il y a \u00e0 tous moments la conscience de la Nature Essentielle Divine et on sait que ce n’est pas limit\u00e9 du tout aux corps physique et subtil, alors que dans le cas d’une r\u00e9incarnation nous croyons que nous sommes notre corps physique et notre corps subtil et nous perdons de vue notre nature essentielle. C’est donc la Conscience omnip\u00e9n\u00e9trante qui est dans l’\u00eatre incarn\u00e9 et il est dit que lorsque Arjuna a pris Krishna pour un \u00eatre humain ordinaire, puisque Krishna \u00e9tait dans le monde sous forme d’un homme ordinaire, quand Krishna a voulu qu’Arjuna fasse son devoir, il a accord\u00e9 \u00e0 Arjuna une vision cosmique et c’est alors qu’Arjuna a pu voir tout l’Univers, tout ce qui existe dans l’Univers, contenu dans Krishna. C’est cela que l’on veut dire par \u00ab Virat\u00a0\u00bb. La Bhagavad G\u00eeta raconte qu’Arjuna a \u00e9t\u00e9 si terrifi\u00e9, qu’il a eu si peur quand il a vu tout cela, qu’il a suppli\u00e9 Krishna de reprendre sa forme habituelle.<\/p>\n

Tous les corps subtils mis ensemble ont aussi un nom collectif : \u00ab Hiranya Garbha \u00bb, et tous les corps causals ont comme nom collectif : \u00ab Ishvara \u00bb, car \u00ab Ishvara \u00bb n’a pas de forme, il est sens\u00e9 \u00eatre le v\u00e9ritable Cr\u00e9ateur, celui qui donne l’impulsion \u00e0 la Cr\u00e9ation, et \u00ab Brahma \u00bb ex\u00e9cute le dessein d’ \u00ab Ishvara \u00bb, juste avant que la manifestation visible se produise.<\/p>\n

Puis il y a trois \u00ab Avastha-s \u00bb : l’\u00e9tat de veille, l’\u00e9tat de r\u00eave, l’\u00e9tat de sommeil profond.<\/p>\n

L’\u00e9tat de veille, \u00e0 l’oppos\u00e9 de ce qu’en disent les Occidentaux, est pour nous, Indiens, responsable en quelque sorte de l’\u00e9tat de r\u00eave, nous lui donnons donc plus d’importance. Dans l’\u00e9tat de veille nous exp\u00e9rimentons, nous faisons des exp\u00e9riences conscientes et ce sont ces exp\u00e9riences qui forment des empreintes au niveau du subconscient. Et ce sont ces empreintes subconscientes qui fonctionnent dans l’\u00e9tat de r\u00eave et qui forment les r\u00eaves.<\/p>\n

Vous pouvez m’objecter : \u00ab Je fais des r\u00eaves de choses que je n’ai jamais vues\u00a0\u00bb. Mais si vous examinez de tr\u00e8s pr\u00e8s vos r\u00eaves, vous constaterez que vous avez vu \u00e0 l’\u00e9tat de veille des choses qui se rapprochent de ce que vous avez r\u00eav\u00e9. Dans l’\u00e9tat de veille la conscience claire ne fonctionne pas, de m\u00eame il n’y a pas de pouvoir de discrimination. Alors, que se passe-t-il ?<\/p>\n

Supposons que vous avez vu un \u00e9l\u00e9phant et, \u00e0 un autre moment vous avez vu un homme avec un col et une cravate et vous avez aussi lu quelque chose sur un vaisseau interspatial. Vous pouvez combiner ces trois \u00e9l\u00e9ments et voir un \u00e9l\u00e9phant avec un veston, un col et une cravate, s’en aller dans une fus\u00e9e. Il n’y a pas de signification particuli\u00e8re aux associations ou m\u00e9langes. Il y a certains r\u00eaves qui ont un sens, une signification, par exemple lorsqu’ils sont suscit\u00e9s par des empreintes tr\u00e8s profond\u00e9ment enfouies dans l’inconscient, presque \u00e0 la fronti\u00e8re de la Conscience Cosmique qui est situ\u00e9e apr\u00e8s. A ce moment-l\u00e0 il peut y avoir un sens au r\u00eave. Mais notre conception des r\u00eaves est tout \u00e0 fait diff\u00e9rente de celle de vos psychologues occidentaux.<\/p>\n

Dans l’\u00e9tat de veille nos organes des sens fonctionnent en m\u00eame temps que les \u00ab Indriya-s \u00bb, les organes des sens subtils et le mental. Dans l’\u00e9tat de r\u00eave les organes des sens ne fonctionnent pas, seuls fonctionnent les \u00ab Indriya-s \u00bb et le \u00ab Mind\u00a0\u00bb. Il y a des gens qui dorment avec les yeux ouverts, vous pouvez prendre un couteau et approcher la pointe de l’\u0153il du dormeur, il ne bougera pas et, pendant ce temps-l\u00e0, dans son r\u00eave, il peut \u00eatre en train de regarder quelque chose de tr\u00e8s beau. C’est parce que dans le r\u00eave c’est le corps subtil, le \u00ab Sukshma Sharira \u00bb qui fonctionne. Donc tout ce qui se passe dans les r\u00eaves c’est l’\u0153uvre du \u00ab Sukshma Sharira \u00bb ou corps subtil. Mais cela peut avoir une r\u00e9action sur le corps physique, car si vous faites un cauchemar \u00e9pouvantable, vous pouvez vous r\u00e9veiller tremp\u00e9 de sueur ou frissonnant, etc.<\/p>\n

Dans l’\u00e9tat de sommeil profond, c’est le corps causal qui fonctionne. Ce corps causal est tr\u00e8s proche de la Conscience Absolue et c’est cette proximit\u00e9 m\u00eame qui donne ce sentiment merveilleux de paix, de repos total, de calme qu’on \u00e9prouve dans le sommeil profond.<\/p>\n

Chaque cellule repr\u00e9sente l’Univers tout entier, en miniature. Les scientifiques l’admettent-ils ?<\/p>\n

Gabriel Monod-Herzen : Les physiciens ne pensent pas que la cellule est une miniature de l’Univers, mais l’expression d’une possibilit\u00e9. Freud a fait remarquer depuis longtemps que, lorsque le subconscient veut se manifester, il est semblable \u00e0 un acteur qui, avant d’entrer en sc\u00e8ne, a besoin de choisir un costume. Il choisit alors celui qu’il veut et qui correspond \u00e0 la tendance qu’il a \u00e0 ce moment-l\u00e0. C’est ainsi que les images des r\u00eaves s’habillent avec un peu n’importe quoi avant de passer en sc\u00e8ne et d’\u00eatre visibles \u00e0 tout le monde.<\/p>\n

Question : Comment les trois corps sont-ils reli\u00e9s entre eux ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Il y a d’une part le corps physique ou grossier \u00ab Sthula Sharira \u00bb et, d’autre part, les corps subtil \u00ab Sukhsma Sharira \u00bb et causal \u00ab Karana Sharira \u00bb. Le corps subtil peut aussi \u00eatre appel\u00e9 le corps astral et, ensemble avec le corps causal on les appelle aussi corps subtil. Il y a donc d’un c\u00f4t\u00e9 le corps physique et de l’autre le corps subtil. C’est le \u00ab Pr\u00e2na \u00bb qui les relie, et c’est \u00ab Ud\u00e2na \u00bb, le \u00ab Pr\u00e2na \u00bb ascensionnel en particulier. C’est lui qui sert \u00e0 s\u00e9parer le corps physique du corps subtil. C’est pour cela qu’en Inde on dit \u00e0 la mort de quelqu’un que le Pr\u00e2na l’a quitt\u00e9 ou que son Pr\u00e2na est parti.<\/p>\n

G. Monod-Herzen : On peut r\u00e9sumer en disant que le Pr\u00e2na est le moyen par lequel la conscience peut agir sur la mati\u00e8re.<\/p>\n

Mataji : Oui, exactement.<\/p>\n

Question : Que se passe-t-il quand on agit sur le corps physique (soins, greffe) ; se produit-il une d\u00e9t\u00e9rioration dans le corps subtil ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Si le corps physique est malade, cela provient d’un d\u00e9faut au niveau du corps astral. \u00c9videmment les deux sont en rapport. Si l’organe du corps physique est compl\u00e8tement gu\u00e9ri, cela veut dire qu’au niveau astral il y a aussi gu\u00e9rison, sinon la maladie physique reviendra, car la cause de la maladie n’a pas \u00e9t\u00e9 supprim\u00e9e. Cela est d\u00e9montr\u00e9 par les photographies des effets Kirlian. J’ai vu la photo d’un homme qui \u00e9tait cens\u00e9 \u00eatre en parfaite sant\u00e9. Mais la photographie a montr\u00e9 qu’il y avait une tache, ou un vide, dans son aura, car c’est l’aura qui est photographi\u00e9e. De nombreuses ann\u00e9es apr\u00e8s, un cancer s’est d\u00e9velopp\u00e9 dans la partie du corps physique correspondant \u00e0 cette tache, ce vide, cette lacune au niveau de l’aura.<\/p>\n

Question : Comment soigner le corps subtil ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Le seul soin possible, c’est la m\u00e9ditation, car la cause principale de ces d\u00e9t\u00e9riorations du corps astral, c’est l’agitation du mental qui trouble la r\u00e9partition du Pr\u00e2na et affecte le corps physique du fait de ce d\u00e9s\u00e9quilibre du Pr\u00e2na. On ne peut consciemment atteindre le corps subtil que par le truchement du corps physique, parce que la coop\u00e9ration du corps physique est tout \u00e0 fait n\u00e9cessaire. Il faut mener un certain type de vie, incluant r\u00e9gime alimentaire, etc., pour calmer le mental. C’est pourquoi on consid\u00e8re le corps physique comme un temple, une demeure de l’Absolu. Nous ne sommes pas cens\u00e9s n\u00e9gliger le corps physique, sinon cela affectera n\u00e9cessairement le corps subtil. Le corps physique est notre instrument de travail.<\/p>\n

Nous passons maintenant aux cinq \u00ab Koshas \u00bb ou les cinq gaines de conscience :<\/p>\n

\u2014 La premi\u00e8re gaine, ou enveloppe, est appel\u00e9e \u00ab Annamaya Kosha \u00bb ou gaine de la nourriture, car le corps physique est en quelque sorte le produit de la nourriture que nous absorbons.<\/p>\n

\u2014 La deuxi\u00e8me gaine, c’est le \u00ab Pranamaya Kosha \u00bb qui est une gaine ou enveloppe plus subtile que la pr\u00e9c\u00e9dente et qui est compos\u00e9e de Pr\u00e2na-vital.<\/p>\n

\u2014 La troisi\u00e8me gaine, c’est le \u00ab Manomaya Kosha \u00bb, la gaine mentale, mais le mental sans pouvoir de discrimination, c’est-\u00e0-dire \u00ab Manas \u00bb.<\/p>\n

\u2014 La quatri\u00e8me gaine encore plus subtile, c’est le \u00ab Vijnanamaya Kosha \u00bb, la gaine intellectuelle, la gaine du pouvoir de discrimination ou gaine de la connaissance.<\/p>\n

\u2014 La cinqui\u00e8me gaine, encore plus subtile, est \u00ab Anandamaya Kosha \u00bb ou gaine, enveloppe de la f\u00e9licit\u00e9.<\/p>\n

Ainsi le corps physique est compos\u00e9 de la premi\u00e8re des cinq gaines, la gaine de la nourriture. Le corps subtil est compos\u00e9 des trois gaines suivantes, soit \u00ab Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha et Vijnanamaya Kosha \u00bb, et le troisi\u00e8me corps, le corps causal est compos\u00e9 de la gaine de f\u00e9licit\u00e9, \u00ab Anandamaya Kosha\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u00ab Maya \u00bb, dans le nom des gaines, veut dire \u00ab rempli de \u00bb, rempli de nourriture, rempli de Pr\u00e2na, etc. A ne pas confondre avec M\u00e2ya, la M\u00e2ya.<\/p>\n

Question : Pourquoi y a-t-il une distinction entre les corps et les gaines ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Parce qu’on va du plus grossier au plus subtil, tout finalement peut \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 de l’\u00e9nergie. Le plus grossier s’appelle \u00ab Annamaya \u00bb. Puis cela devient de plus en plus subtil pour en arriver \u00e0 la Conscience Absolue. Il y a plusieurs couches de conscience, les gaines sont une distinction plus fine par rapport aux corps, \u00ab Sharira-s\u00a0\u00bb. Ce sont des enveloppes qui ne se situent pas dans une partie particuli\u00e8re du corps, ce sont des gaines qui deviennent de plus en plus subtiles.<\/p>\n

Selon nous il y a dans cette pi\u00e8ce quatorze plans de conscience, mais nos organes des sens ne peuvent \u00eatre branch\u00e9s que sur un seul de tous ces plans de conscience qui sont l’un dans l’autre. Dans le livre \u00ab Yoga Vasishtha \u00bb il y a des histoires dans lesquelles tout cela est bien exprim\u00e9.<\/p>\n

Une autre raison pour laquelle on donne tout cela, c’est que dans la m\u00e9ditation on transcende toutes ces enveloppes les unes apr\u00e8s les autres et quand on arrive \u00e0 la gaine de f\u00e9licit\u00e9 on peut \u00e9prouver une b\u00e9atitude, une f\u00e9licit\u00e9 extr\u00eame. Il y a une expansion de conscience tr\u00e8s importante qui se cr\u00e9e ainsi. A ce moment les m\u00e9ditants peuvent s’imaginer qu’ils ont atteint le point ultime, le Brahman, l’Absolu. Et cela explique que pendant l’\u00e9tat de sommeil profond, nous sommes dans l’\u00e9tat d’\u00ab Anandamaya Kosha \u00bb. Mais dans l’\u00e9tat de sommeil profond le mental est toujours dans les m\u00eames conditions que dans l’\u00e9tat de veille, sauf que dans l’\u00e9tat de sommeil profond le mental est en quelque sorte comprim\u00e9, r\u00e9duit, tandis que dans la m\u00e9ditation les diff\u00e9rentes couches du mental sont br\u00fbl\u00e9es et que par cons\u00e9quent, la f\u00e9licit\u00e9 est exp\u00e9riment\u00e9e consciemment. Dans l’\u00e9tat de sommeil profond il n’y a pas cette conscience, c’est inconsciemment qu’on est dans la f\u00e9licit\u00e9. On n’en a qu’un vague souvenir. Dans \u00ab Anandamaya Kosha \u00bb on est tr\u00e8s proche de l’Absolu, c’est pourquoi on a ce sentiment de f\u00e9licit\u00e9 extr\u00eame, mais il faut encore transcender ce \u00ab Anandamaya Kosha \u00bb pour atteindre l’Absolu.<\/p>\n

Au sujet de la Kundalini : Je veux vous dire tr\u00e8s clairement que, dans toute m\u00e9ditation v\u00e9ritable, le pouvoir de la Kundalini s’est \u00e9veill\u00e9. S’il y a une m\u00e9ditation v\u00e9ritable, il y a \u00e9veil de la Kundalini, sans m\u00e9thode particuli\u00e8re, quelle qu’elle soit. Mais lorsque la Kundalini s’\u00e9veille d’elle-m\u00eame, naturellement gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation, \u00e0 la purification du mental, il n’y a aucune exp\u00e9rience fantastique, extraordinaire qui se produit. Cela se fait tr\u00e8s progressivement et tr\u00e8s doucement, tandis que si l’on cherche \u00e0 stimuler la Kundalini, on peut effectivement avoir des ph\u00e9nom\u00e8nes assez bizarres. Le corps peut \u00eatre projet\u00e9 violemment dans un sens ou dans l’autre, etc. Ceux qui enseignent le Yoga de la Kundalini peuvent vous dire que c’est merveilleux, qu’il n’y a rien de mieux pour les Occidentaux, mais moi je peux vous dire qu’il y en a beaucoup qui finissent \u00e0 l’h\u00f4pital.<\/p>\n

G. Monod-Herzen : Trois cas en France, une trentaine en Am\u00e9rique. Les cas les moins graves sont les cas de folie, les cas les plus graves sont des cas de d\u00e9c\u00e8s. Mais ce qui se produit dans tous les cas, c’est qu’il y a quelqu’un qui touche de l’argent pour cela !<\/p>\n

Mataji : Je suis tout \u00e0 fait contre ce genre d’exercices qui tentent de stimuler artificiellement la Kundalini, de la m\u00eame fa\u00e7on que lorsqu’on provoque un accouchement. Il peut y avoir des d\u00e9g\u00e2ts pour l’enfant et pour la m\u00e8re. Les gens qui sont les promoteurs du Yoga de la Kundalini savent tr\u00e8s bien que les Occidentaux sont \u00e0 la recherche de sensations fortes et ils les offrent, bien s\u00fbr, dans leurs m\u00e9thodes. C’est une marchandise. Il y a beaucoup de gens comme cela.<\/p>\n

G. Monod-Herzen : J’ai rencontr\u00e9 en Inde des gens qui naturellement avaient obtenu l’\u00e9veil et le d\u00e9veloppement de la Kundalini par des voies normales, si je puis dire, et qui en avaient tir\u00e9 un bonheur profond, extraordinaire, permanent et sans aucun accident. Mais cela demande toute une asc\u00e8se, toute une pr\u00e9paration.<\/p>\n

Question : Cela peut sembler un peu artificiel de se mettre en position du lotus et de m\u00e9diter.<\/p>\n

R\u00e9ponse : Oui, mais cette position on ne la prend qu’au d\u00e9but. Le but c’est d’\u00eatre en m\u00e9ditation lorsque l’on marche, lorsque l’on travaille, lorsque l’on fait n’importe quoi. Il faut bien commencer par quelque chose, alors on commence comme cela, car le corps immobile favorise la tranquillit\u00e9 du mental, les yeux ferm\u00e9s permettent de ne pas \u00eatre distrait. C’est donc recommandable au d\u00e9but, par la suite on doit pouvoir m\u00e9diter \u00e0 tout instant.<\/p>\n

Passons \u00e0 pr\u00e9sent aux quatre paroles essentielles : \u00ab Maha Vakya-s \u00bb.<\/p>\n

1\u00b0 \u00ab Prajnanam Brahman \u00bb : Cela veut dire \u00ab la Conscience Ultime est Brahman\u00a0\u00bb.<\/p>\n

On essaye d’abord de faire comprendre \u00e0 l’aspirant, \u00e0 l’\u00e9tudiant que la \u00ab Conscience Absolue est Brahman \u00bb.<\/p>\n

2\u00b0 \u00ab Tat Tvam Asi \u00bb : Cela tu l’es\u00a0\u00bb.<\/p>\n

On essaye de faire comprendre que cette Conscience Absolue qui est Brahman, le Soi, est en l’aspirant \u00e9galement.<\/p>\n

3\u00b0 \u00ab Aham Atma Brahman \u00bb qui veut dire le Soi Ultime est Brahman, \u00ab Je suis \u00ab Atma-Brahman \u00bb.<\/p>\n

4\u00b0 \u00ab Aham Brahman Asmi \u00bb, \u00ab Je suis la Conscience Absolue\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Ce qui veut dire que le v\u00e9ritable \u00ab Je \u00bb n’est pas le corps physique, donc le \u00ab Je \u00bb n’est pas le corps physique \u00bb, le mental, l’intellect.<\/p>\n

Le \u00ab Je \u00bb et le \u00ab Moi \u00bb repr\u00e9sentent la Conscience Absolue et ce n’est ni le corps, ni le mental, ni l’intellect.<\/p>\n

Les Ma\u00eetres demandent \u00e0 l’aspirant de penser \u00e0 ces quatre grandes V\u00e9rit\u00e9s, \u00e0 ces quatre grandes Paroles : \u00ab Maha Vakya-s \u00bb.<\/p>\n

Dans la r\u00e9alisation ultime le petit \u00ab je \u00bb individuel dispara\u00eet et se confond avec l’Absolu, le Brahman, le Soi Universel.<\/p>\n

Question : Vous avez parl\u00e9 des trois \u00e9tats : veille, r\u00eave, sommeil profond, mais pas du \u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat.<\/p>\n

R\u00e9ponse : On a exp\u00e9riment\u00e9 les trois \u00e9tats et au-del\u00e0 de cela se trouve le quatri\u00e8me \u00e9tat : \u00ab Turya \u00bb, qui est l’\u00e9tat de supraconscience.<\/p>\n

Question : N’y aurait-il pas aussi un \u00e9tat en dessous de la veille ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : Oui, au niveau animal. Des gens comme Hitler, par exemple, sont \u00e0 un niveau de conscience infraconscient, r\u00e9duit au niveau animal.<\/p>\n

Question : O\u00f9 situez-vous l’\u00e9tat de proph\u00e9tie ?<\/p>\n

R\u00e9ponse : C’est lorsque le mental est transcend\u00e9 et que l’on a une connaissance intuitive. Quand le mental se tait tout \u00e0 fait, cela peut se produire pendant une p\u00e9riode de temps tr\u00e8s limit\u00e9e.<\/p>\n

Dans l’\u00e9tat de \u00ab Samadhi \u00bb toutes les empreintes subconscientes ont \u00e9t\u00e9 br\u00fbl\u00e9es et alors on peut atteindre cet \u00e9tat latent. Tandis que dans l’\u00e9tat proph\u00e9tique, ce n’est que temporaire ; on revient ensuite \u00e0 un niveau de conscience ordinaire. Les grands artistes, les grands savants, les grands scientifiques, dans leurs recherches, peuvent avoir des instants de grande intuition. Cela para\u00eet paradoxal, car ils peuvent \u00eatre \u00e0 un niveau de conscience tr\u00e8s peu \u00e9lev\u00e9. A ce moment l’impression est tr\u00e8s fugitive.<\/p>\n

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L’\u00e9tat de veille, \u00e0 l’oppos\u00e9 de ce qu’en disent les Occidentaux, est pour nous, Indiens, responsable en quelque sorte de l’\u00e9tat de r\u00eave, nous lui donnons donc plus d’importance. Dans l’\u00e9tat de veille nous exp\u00e9rimentons, nous faisons des exp\u00e9riences conscientes et ce sont ces exp\u00e9riences qui forment des empreintes au niveau du subconscient. 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