(Revue Psi International. No 5. Mai-Juin 1978)<\/p>\n
Le microcosme qu’est l’homme et le macroscome qu’est l’univers sont \u00e9troitement solidaires. M\u00eame si l’homme moderne est tent\u00e9 de minimiser ce lien, ce dernier n’en reste pas moins essentiel.<\/em><\/p>\n Durant longtemps, l’univers a \u00e9t\u00e9 envisag\u00e9 dans une perspective sacrale, depuis la pierre et la flore jusqu’\u00e0 la faune et l’homme. En se d\u00e9sacralisant, l’homme a d\u00e9sacralis\u00e9 le cosmos. Il s’est \u00e9loign\u00e9 des animaux, des plantes et des pierres qu’il a cess\u00e9 de regarder avec un amour fraternel. M\u00eame le cultivateur d’aujourd’hui, mises \u00e0 part quelques exceptions, ne cherche plus \u00e0 lire dans la direction du vent ou le vol des canards sauvages, les signes annonciateurs des changements de temps ; il pr\u00e9f\u00e8re se fier aux communications de la radio et de la t\u00e9l\u00e9vision.<\/em><\/p>\n L’univers, par r\u00e9action, s’\u00e9l\u00e8ve avec hostilit\u00e9 contre l’homme. Marie-Magdeleine Davy montre que cette coupure a des cons\u00e9quences capitales. Seuls les \u00ab hommes de lumi\u00e8re \u00bb, les illumin\u00e9s, continuent \u00e0 \u00eatre prot\u00e9g\u00e9s par la nature tout enti\u00e8re.<\/em><\/p>\n \u00a0<\/em><\/p>\n Aujourd’hui, nous oublions volontiers l’intime rapport entre le microcosme et le macrocosme. M\u00eame si l’homme moderne est tent\u00e9 de minimiser ce lien, il n’en reste pas moins essentiel. La pens\u00e9e expos\u00e9e au XIIe si\u00e8cle par Honorius d’Autun demeure toujours valable. Dans son ouvrage Elucidarium, Honorius situe l’homme \u00e0 la jointure du monde mat\u00e9riel et du monde spirituel. Ainsi l’homme est reli\u00e9 \u00e0 l’univers par son corps et son \u00e2me, c’est-\u00e0-dire par son animation. Quant \u00e0 l’esprit situ\u00e9 \u00e0 la fine pointe de l’\u00e2me, il prend ailleurs ses racines ; il plonge dans le divin. A la fois terrestre et c\u00e9leste, condamn\u00e9 au flux du temps, \u00e0 la mort, mais immortel gr\u00e2ce \u00e0 son image divine, l’homme \u00e9chappe \u00e0 la mortalit\u00e9 dans la mesure o\u00f9 cette image devient en lui \u00e9veill\u00e9e et vivante.<\/p>\n L’homme est un monde en miniature. En lui se retrouvent les quatre \u00e9l\u00e9ments : de la terre, il tire sa chair ; de l’eau, son sang ; de l’air, son souffle ; du feu, sa chaleur. Il participe aux pierres par ses os, \u00e0 la beaut\u00e9 des plantes par ses cheveux. Il partage la sensibilit\u00e9 des animaux. Quant \u00e0 ses yeux, ils sont en contact avec le soleil et la lune qu’ils symbolisent.<\/p>\n Ce monde, auquel appartient l’homme, pr\u00e9sente un perp\u00e9tuel mouvement. Les quatre \u00e9l\u00e9ments qui composent \u00e0 la fois l’univers et l’homme \u2014 l’homme et l’univers \u2014 ob\u00e9issent \u00e2 de continuelles mutations, \u00e0 des transformations constantes. La terre, l’eau, le feu et l’air se m\u00e9langent et se transforment r\u00e9ciproquement. Le mouvement qui anime l’homme est semblable \u00e0 celui de l’univers, il en constitue l’\u00e9cho. Dans cette perp\u00e9tuelle mutation la mati\u00e8re n’est pas s\u00e9par\u00e9e de l’esprit, elle est suivant Schelling, \u00ab de l’esprit en sommeil \u00bb. Et c’est l’homme qui est charg\u00e9 de l’\u00e9veiller.<\/p>\n Correspondance entre le microcosme et le macrocosme<\/strong><\/p>\n Il appara\u00eet l\u00e9gitime de parler d’une double unit\u00e9. Le microcosme est un et le macrocosme aussi est un. L’un et l’autre forment entre eux une parfaite unit\u00e9. Qu’il s’agisse de l’univers ou de l’homme, cette unit\u00e9 est comparable \u00e0 un tout. D’o\u00f9 le terme universitas employ\u00e9 \u00e0 propos de l’univers. L’universitas est un cosmos, \u00e9crira Honorius d’Autun.<\/p>\n Cette th\u00e9orie repose sur un texte de Platon (Tim\u00e9e, 30 d) : \u00ab Le Dieu, ayant d\u00e9cid\u00e9 de former le monde le plus possible \u00e0 la ressemblance du plus beau des \u00eatres intelligibles et d’un Etre parfait en tout, en a fait un vivant unique, visible, ayant \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui-m\u00eame tous les vivants qui sont par nature de m\u00eame sorte que lui. \u00bb<\/p>\n Cette correspondance entre le microcosme et le macrocosme se situe \u00e0 la base de la lecture et de la compr\u00e9hension des diverses pr\u00e9dictions, voire des faits parapsychologiques. Ceux d’autrefois comme de ceux concernant le monde actuel. Ainsi l’apparition d’un monde nouveau harmonieux et aussi les diff\u00e9rentes calamit\u00e9s qui s\u00e9vissent dans la nature concernent tout d’abord l’homme. Elles l’affectent avant de se g\u00e9n\u00e9raliser dans l’univers. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 d’interpr\u00e9ter les pr\u00e9dictions en tenant compte de cette \u00e9troite d\u00e9pendance. Or, la majorit\u00e9 des interpr\u00e8tes des diff\u00e9rentes pr\u00e9dictions se bornent le plus souvent \u00e0 les consid\u00e9rer sur un plan uniquement cosmique, oubliant qu’en fonction du parall\u00e9lisme entre l’homme-microcosme et l’univers-macrocosme, le microcosme les \u00e9prouve en lui-m\u00eame avant leur manifestation dans le macrocosme.<\/p>\n L’Ame du Monde<\/strong><\/p>\n Le th\u00e8me de l’\u00e2me du Monde a connu un grand succ\u00e8s \u00e0 l’\u00e9poque m\u00e9di\u00e9vale, il nous est difficile de saisir \u00e0 notre \u00e9poque son sens. L\u00e0 encore une telle doctrine est d’origine platonicienne. Dans le Tim\u00e9e, Platon fait allusion au monde concret reli\u00e9 aux Id\u00e9es par l’interm\u00e9diaire de l’Ame. \u00ab En effet, le monde tel un grand \u00eatre vivant, est dou\u00e9 de mouvement autonome, ce qui suppose une Ame… L’Ame motrice de l’univers est dou\u00e9e d’intelligence. \u00bb Dans ce monde qui est un ordre, le d\u00e9sordre peut s’introduire momentan\u00e9ment, mais l’harmonie de la totalit\u00e9 n’est pas pour autant d\u00e9truite.<\/p>\n L’essentiel de cette pens\u00e9e est de r\u00e9cuser toute interpr\u00e9tation m\u00e9caniste de l’univers et de mettre en valeur les liens de continuit\u00e9 entre l’homme et le cosmos. \u00ab L’explication \u00ab\u00a0hi\u00e9rarchique\u00a0\u00bb de l’univers va exercer \u2014 dira M.D. Chenu dans son ouvrage sur La th\u00e9ologie du XIIe si\u00e8cle \u2014 une s\u00e9duction analogue \u00e0 celle qu’exercera au XIXe si\u00e8cle le mythe scientifique de l’\u00e9volution. \u00bb<\/p>\n Que l’homme se s\u00e9pare volontairement de l’univers, ou que plus exactement il tente de rompre le lien de son unit\u00e9 avec lui, il ne peut en aucune mani\u00e8re briser son rapport biologique ; l’avenir est dans l’homme avant de s’accomplir dans l’histoire. Adam a entra\u00een\u00e9 la nature dans sa chute, mais c’est lui qui en est le sauveur en assurant sa fonction r\u00e9demptrice. D’o\u00f9 son impact sur la nature. Il ne cesse de projeter sur elle sa lumi\u00e8re et son ombre ; les \u00e9nergies divines qu’il rec\u00e8le et la puissance mal\u00e9fique qui l’habite. Le combat de ces oppos\u00e9s se livre en lui avant de se r\u00e9pandre au-dehors ; il est m\u00eame possible que rien ne se manifeste ext\u00e9rieurement, sinon par ricochet. Ainsi le retour du Christ p\u00e9riodiquement annonc\u00e9 peut se passer uniquement dans le c\u0153ur des hommes \u2014 comme l’avait \u00e9nonc\u00e9 Swedenborg. De la m\u00eame mani\u00e8re, l’apparition de l’ant\u00e9christ risque de se manifester dans les hommes et d’engendrer ensuite une atmosph\u00e8re d\u00e9moniaque. Il semble d’ailleurs que nous vivons aujourd’hui ce duel entre les puissances b\u00e9n\u00e9fiques et mal\u00e9fiques. Comme le mal est toujours plus facilement perceptible que le bien, le d\u00e9moniaque semble passag\u00e8rement l’emporter. Ce qui n’est l\u00e0 d’ailleurs qu’une illusion.<\/p>\n Le Temple du microcosme et du macrocosme<\/strong><\/p>\n Suivant les traditions, le microcosme et le macrocosme constituent l’un et l’autre des temples. Et les temples sont construits \u00e0 l’image de l’homme \u00e0 la fois c\u00e9leste et terrestre. Les correspondances harmoniques Univers-Temple sont tr\u00e8s anciennes. Ainsi le plan du temple hindou d\u00e9crit dans le V\u00e2stu Parusha-mandala se pr\u00e9sente comme une figure carr\u00e9e exprimant la division quaternaire du cercle symbolisant le soleil (Le carr\u00e9 symbolise le terrestre et le cercle le c\u00e9leste.) Des donn\u00e9es identiques se retrouvent chez des architectes \u00e9gyptiens, des kabbalistes, des n\u00e9o-pythagoriciens et aussi chez les constructeurs des \u00e9glises romanes [1]<\/a>. De m\u00eame, les temples d\u00e9di\u00e9s aux astres prennent des formes diff\u00e9rentes suivant leurs mod\u00e8les respectifs. Dans l’\u00e9glise romane, l’homme est non seulement pr\u00e9sent mais il est accompagn\u00e9 par toute la cr\u00e9ation. Ainsi, le temple roman n’est pas seulement l’image de l’homme, il est aussi l’image de l’univers.<\/p>\n Or, c’est dans le temple, qu’il soit microcosme-macrocosme ou sanctuaire construit par les hommes, que l’\u00e9ternit\u00e9 et le temps s’unissent et collaborent ensemble sans \u00eatre jamais disjoints. C’est dans le temple de pierres que l’homme transporte sa vision d’universalit\u00e9, joignant dans une parfaite ordonnance l’invisible au visible, l’incr\u00e9\u00e9 au cr\u00e9\u00e9. Plus encore, \u00e0 l’int\u00e9rieur de son propre temple, l’homme devient le porte-parole de l’univers qu’il repr\u00e9sente, la nature ordonn\u00e9e est suspendue \u00e0 l’homme. C’est ainsi qu’Angelus Silesius a pu \u00e9crire : Microcosme et macrocosme se situent dans un ordre sacr\u00e9, car en eux tout est proportion, mesure, ordre, harmonie. C’est donc \u00e0 l’int\u00e9rieur du sacr\u00e9 que l’homme op\u00e8re sa fonction d’interm\u00e9diaire, de m\u00e9diateur, de juste milieu et d’\u00e9quilibre. Que cet \u00e9quilibre soit rompu, tout est fissur\u00e9 et se d\u00e9truit en lui et autour de lui. Toutefois rien ne sera inexorablement perdu de fa\u00e7on d\u00e9finitive.<\/p>\n Les cons\u00e9quences de la d\u00e9sacralisation<\/strong><\/p>\n L’homme est sacr\u00e9 et le cosmos aussi. Durant longtemps, l’univers a \u00e9t\u00e9 envisag\u00e9 dans une perspective sacrale, depuis la pierre et la flore jusqu’\u00e0 la faune et l’homme. En se d\u00e9sacralisant, l’homme a d\u00e9sacralis\u00e9 le cosmos. Une telle \u0153uvre de destruction a commenc\u00e9 tr\u00e8s t\u00f4t. Elle appara\u00eet d\u00e9j\u00e0 avec Thomas d’Aquin et plus encore avec ses interpr\u00e8tes et commentateurs. Dans la mesure o\u00f9 l’\u00c9glise install\u00e9e confortablement dans le temporel a voulu le r\u00e9gir, elle ne pouvait qu’emprisonner l’Esprit. En codifiant les manifestations du \u00ab souffle divin \u00bb, elle le d\u00e9truisait et isolait l’homme. En cessant d’\u00eatre le temple de l’Esprit, l’homme perdait le sens des sources. La source qui est en lui lui devenait inaccessible et il n’existait plus de pont pour rejoindre la source du cosmos. Coup\u00e9 du divin, l’homme abandonnait son sens de l’universalit\u00e9. Priv\u00e9 des semences de vie, il devenait st\u00e9rile et incapable de saisir sa propre beaut\u00e9 et celle de l’univers qui, ne pouvant plus le consid\u00e9rer comme son r\u00e9dempteur, s’\u00e9levait avec hostilit\u00e9 contre lui.<\/p>\n Ainsi la beaut\u00e9 et l’\u00e9merveillement qu’elle suscitait a peu \u00e0 peu perdu son axe. La beaut\u00e9 de l’homme se situe dans son int\u00e9riorit\u00e9 et c’est par cette int\u00e9riorit\u00e9 qu’il communiquait avec le cosmos et en d\u00e9couvrait la splendeur. L’int\u00e9riorit\u00e9 lui permettait de distinguer et de lire les signes et les symboles. C’est \u00e0 travers eux qu’il d\u00e9couvrait la loi des correspondances. La spontan\u00e9it\u00e9 de son intuition op\u00e9rait en lui et autour de lui une perp\u00e9tuelle naissance. Plus encore, c’est la conscience dualisante qui va d\u00e9sormais le faire distinguer le naturel du surnaturel. Une telle opposition appartient au langage, elle est irr\u00e9elle en soi. Le surnaturel n’\u00e9tant qu’un d\u00e9ploiement normal du naturel, tels deux plans qui se superposent hi\u00e9rarchiquement. D’o\u00f9 faire appel au naturel ou au surnaturel \u2014 dans l’\u00e9tude des faits paranormaux \u2014 risque de briser l’harmonie qui existe \u00ab originellement \u00bb entre l’homme et l’univers.<\/p>\n Il importe aussi de ne pas oublier le r\u00f4le hi\u00e9rarchique du corps, de l’\u00e2me et de l’esprit dans l’homme. Dans la tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne, l’esprit de l’homme est image et \u00ab miroir \u00bb de Dieu. Le corps et la nature \u2014 comme le dira Gr\u00e9goire de Nysse \u2014 se pr\u00e9sentent comme un \u00ab miroir de miroir \u00bb dont ils refl\u00e8tent la beaut\u00e9. Quand l’homme est capable de saisir les r\u00e9alit\u00e9s intelligibles, celles-ci lui deviennent \u00ab naturellement \u00bb accessibles. C’est donc la rationalisation de l’homme, sa mat\u00e9rialisation, son d\u00e9pouillement de l’esprit qui n\u00e9cessitent cette diff\u00e9renciation entre le naturel et le surnaturel, comme si cette derni\u00e8re dimension lui \u00e9tait \u00e9trang\u00e8re. Il est vrai qu’en se d\u00e9sacralisant, l’homme a perdu sa propre patrie, il s’est d\u00e9racin\u00e9. On pourrait dire que le passage du naturel \u00e0 ce qu’on nomme \u00e0 tort le surnaturel est comparable \u00e0 l’amour qui de charnel peut devenir spirituel. Dans cette progression, l’amour est toujours l’amour mais il est envisag\u00e9 \u00e0 des plans distincts.<\/p>\n Le sens du merveilleux<\/strong><\/p>\n Seul l’homme ayant d\u00e9couvert l’\u00e9tincelle de lumi\u00e8re qui repose en lui, c’est-\u00e0-dire son image divine, devient illumin\u00e9, capable d’une nouvelle connaissance et aussi d’une attention neuve. Cette connaissance et cette attention correspondant \u00e0 un changement d’\u00e9tat ne peut h\u00e9las concerner qu’un petit nombre d’hommes, appel\u00e9s \u00ab hommes de lumi\u00e8re \u00bb. Ceux-ci ne sauraient r\u00e9cuser les visions, les songes et les faits appel\u00e9s paranormaux. Mais ils en d\u00e9terminent l’importance en tenant compte de degr\u00e9s hi\u00e9rarchiques que ceux-ci repr\u00e9sentent. Certes, ils ne m\u00e9prisent en aucune mani\u00e8re certains faits d’ordre mat\u00e9riel, comme marcher sur l’eau, se d\u00e9placer simultan\u00e9ment en des lieux divers (ubiquit\u00e9). Ils acceptent volontiers les signes et les pr\u00e9sages et cela d’autant plus qu’ils se situent au sein de l’unit\u00e9 du microcosme et du macrocosme, mais ils ne leur sont d’aucune fa\u00e7on n\u00e9cessaires. Sans ironiser sur le contenu des pr\u00e9dictions et de leurs interpr\u00e8tes, la qualit\u00e9 de leur attention semble fix\u00e9e ailleurs. N’\u00e9tant plus retenus par les soucis n\u00e9s de l’ext\u00e9riorit\u00e9, leur attention se meut sur un plan plus subtil. Ce qui est primordial, pour eux, a trait \u00e0 la transfiguration des hommes et de la terre, du microcosme et du macrocosme.<\/p>\n Capables d’\u00eatre \u00e9blouis par le merveilleux, les hommes de lumi\u00e8re ne le recherchent pas mais l’accueillent quand il se pr\u00e9sente. La condition terrestre et c\u00e9leste s’\u00e9tant unifi\u00e9e en eux, ils ne sont pas \u00e9tonn\u00e9s de vivre dans un monde myst\u00e9rieux rempli de signes qui sont autant d’appels pour r\u00e9aliser en eux et autour d’eux une lumi\u00e8re plus dense. De tels hommes s’int\u00e9ressent aux progr\u00e8s r\u00e9alis\u00e9s par les scientifiques qui peuvent expliquer ou tenter d’interpr\u00e9ter certains faits qui n’apparaissent \u00e9tranges que pour les ignorants. Toutefois, ils savent que la science sera toujours incapable de sonder la profondeur de l’homme et de son myst\u00e8re.<\/p>\n L’homme, \u00e9veill\u00e9 \u00e0 sa dimension int\u00e9rieure, ne cherche jamais \u00e0 se prot\u00e9ger par l’exercice de pouvoirs personnels contre des vibrations mal\u00e9fiques qui risqueraient de l’atteindre. Il sait o\u00f9 placer sa confiance et n’oublie pas que \u00ab c’est en vain qu’on jette des filets \u00e0 ceux qui ont des ailes \u00bb ; car \u00ab l’\u00c9ternel d\u00e9livre du filet de l’oiseleur \u00bb.<\/p>\n Les visions qui int\u00e9ressent les \u00ab hommes de lumi\u00e8re \u00bb ne sont pas regard\u00e9es avec les yeux ext\u00e9rieurs mais par ceux du dedans appartenant aux sens nouveaux acquis par l’homme n\u00e9 \u00e0 sa dimension de profondeur. A ce propos, Sym\u00e9on le Th\u00e9ologien (hymne LV) fait ainsi parler Dieu \u00e0 l’\u00e2me :<\/p>\n \u00ab Je t’ai gratifi\u00e9 de ma voix, ensuite d’un rayon. Je me suis montr\u00e9 \u00e0 toi dans mon amour comme une lueur, Avec une telle vision nous voici bien \u00e9loign\u00e9s des apparitions et pr\u00e9dictions annon\u00e7ant une multiplicit\u00e9 d’\u00e9preuves pr\u00e9sent\u00e9es comme autant de ch\u00e2timents sanctionnant les fautes commises par les hommes. L’\u00ab homme de lumi\u00e8re \u00bb, devenu libre et cr\u00e9ateur, n’est plus soumis \u00e0 une quelconque d\u00e9pendance \u00e0 l’\u00e9gard des astres ou des \u00e9v\u00e9nements du temps historique, mais il sait la valeur de son rapport et de son impact \u00e0 l’\u00e9gard de l’univers.<\/p>\n On serait parfois tent\u00e9 de sourire de la cr\u00e9dulit\u00e9 des hommes du Moyen Age, et du pouvoir d’\u00e9merveillement des mystiques de tous les temps. On risque ainsi d’oublier que la cr\u00e9dulit\u00e9 na\u00efve est partag\u00e9e par la majorit\u00e9 des hommes, m\u00eame par ceux de notre \u00e9poque et que pour les sages et les saints, la na\u00efvet\u00e9 \u2014 si toutefois on peut parler \u00e0 leur propos de na\u00efvet\u00e9 \u2014 poss\u00e8de une tout autre origine. Il convient ici de se garder de toute confusion. Pour s’en rendre compte, il suffit de diff\u00e9rencier la cr\u00e9dibilit\u00e9 de la conscience commune de celle de la conscience subtile. Nous lisons volontiers, comme des fables et des l\u00e9gendes, les \u00ab histoires \u00bb du pass\u00e9 en oubliant qu’il en est d’identiques qui appartiennent au pr\u00e9sent. La diff\u00e9rence entre les faits propos\u00e9s \u00e0 la cr\u00e9dulit\u00e9 des hommes du Moyen Age \u2014 et \u00e0 ceux d’aujourd’hui \u2014 appara\u00eet surtout r\u00e9sider dans le r\u00f4le donn\u00e9 \u00e0 la nature. Dans l’Antiquit\u00e9 et au Moyen Age, les animaux servent souvent de relais et de signes annonciateurs d’\u00e9v\u00e9nements bons ou mauvais. A cet \u00e9gard, il importe de retenir le r\u00f4le tenu par les cerfs blancs, voire l’oie qui guide les \u00e9gar\u00e9s et les p\u00e8lerins. Non seulement les animaux mais la nature enti\u00e8re devient agissante pour prot\u00e9ger les justes et assurer leur victoire sur leurs ennemis. Aussi les nuages ou le brouillard entourent les guerriers et les rendent invisibles, le vent s’\u00e9l\u00e8ve et couvre le bruit des assaillants.<\/p>\n Reli\u00e9 au c\u00e9leste tout en accomplissant son p\u00e8lerinage terrestre, il \u00e9tait normal pour l’homme qui faisait partie int\u00e9grante de l’univers, qu’un animal, une plante, une \u00e9toile l’avertissent, le conseillent et soient pourvus ainsi d’une signification pr\u00e9cise qu’il convenait toutefois de savoir interpr\u00e9ter. Foucher de Chartres a montr\u00e9 comment Dieu se sert des divers \u00e9l\u00e9ments de la cr\u00e9ation pour converser avec l’homme, l’instruire, le prot\u00e9ger et accro\u00eetre sa vigilance. C’est ainsi que des signes, telle une com\u00e8te ou encore la couleur insolite du ciel \u00e0 l’aurore ou au coucher du soleil, des temp\u00eates de gr\u00eale, des chutes de pierres, \u00e9taient envisag\u00e9s comme l’annonce de calamit\u00e9s, famines ou \u00e9pid\u00e9mies. D’une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, on peut ici parler de la th\u00e9orie d’Augustin, \u00e9v\u00eaque de Milan, pr\u00e9sentant un univers dans lequel Dieu se manifeste avec aisance aussi bien dans le m\u00fbrissement des vignes et des champs de bl\u00e9 que dans le miracle souvent accompli \u00e0 l’\u00e9gard de moines affam\u00e9s d\u00e9couvrant, sur leur table vide, des miches de pain frais et des tonnelets de vin au go\u00fbt savoureux [2]<\/a>. Il est probable que les moines d’aujourd’hui, ne poss\u00e9dant plus cette fois na\u00efve, consid\u00e8rent comme des l\u00e9gendes, les diff\u00e9rentes \u00ab historiettes \u00bb se rapportant \u00e0 la vie de leurs anc\u00eatres et qu’on colportait jadis dans les divers monast\u00e8res ou encore \u00e0 la mort de certains moines r\u00e9put\u00e9s pour leur saintet\u00e9. A cette \u00e9poque, il ne s’agissait pas de savoir si ces faits \u00e9taient vrais ou faux, on ne se posait pas la question \u00e0 ce niveau. On en retenait avec simplicit\u00e9 l’esprit pour nourrir sa foi et stimuler sa confiance en Dieu. Ce qui est appel\u00e9 \u00ab miracle \u00bb ou fait \u00ab surnaturel \u00bb pour certains s’int\u00e8gre normalement, pour d’autres, dans la vie quotidienne, \u00e0 condition toutefois de ne pas prendre les signes dans leur seule mat\u00e9rialit\u00e9. Et cela en comprenant que les signes les plus surprenants ne se manifestent pas n\u00e9cessairement \u00e0 l’ext\u00e9rieur et qu’en tout cas les modifications concernant le mental et le c\u0153ur des hommes est plus important que les s\u00e9ismes, les d\u00e9luges ou l’abondance de nourriture affectant ext\u00e9rieurement la vie humaine. Le Christ ne traite pas de \u00ab bienheureux \u00bb ceux qui s’\u00e9tonnent des miracles qu’il accomplit ext\u00e9rieurement ; il r\u00e9serve ce terme \u00e0 ceux qui \u00ab croient \u00bb sans avoir \u00ab vu \u00bb.<\/p>\n L’homme moderne, de plus en plus coup\u00e9 de l’univers, ne sait plus distinguer les signes qu’il pourrait interpr\u00e9ter dans le cosmos. M\u00eame le cultivateur d’aujourd’hui, mises \u00e0 part quelques exceptions, ne cherche plus \u00e0 lire dans la direction du vent ou le vol des canards sauvages, les signes annonciateurs des changements de temps, il pr\u00e9f\u00e8re se fier aux communications de la radio et de la t\u00e9l\u00e9vision. Toutefois, dans certaines r\u00e9gions fran\u00e7aises, on ne peut que s’\u00e9tonner de voir l’\u00e9tendue de la cr\u00e9dulit\u00e9 aberrante, de la superstition, du nombre de pseudo sorciers, de la foi donn\u00e9e aux diverses pr\u00e9dictions et apparitions. Personnellement, j’ai pu observer, lors de mes voyages, une recrudescence d’hommes et de femmes se livrant \u00e0 certains sortil\u00e8ges de bien mauvais aloi, croyant volontiers au \u00ab mauvais \u0153il \u00bb et aux sorts jet\u00e9s soi-disant par des voisins jaloux ! Il ne s’agit donc plus, dans de tels cas, de manifestations provenant du rapport entre l’homme et l’univers, mais d’une mis\u00e9rable ignorance.<\/p>\n L’homme s’est \u00e9loign\u00e9 des animaux, des plantes et des pierres qu’il a cess\u00e9 de regarder avec un amour fraternel. Qu’on se souvienne par exemple des animaux sauvages qui, chez les P\u00e8res du d\u00e9sert prenaient asile pr\u00e8s de leurs ermitages. De tels r\u00e9cits ont pour but de montrer l’accord entre les animaux et les hommes pacifi\u00e9s. Le besoin de \u00ab domestiquer \u00bb la nature a bris\u00e9 les rapports entre les diverses cr\u00e9atures. Microcosme et macrocosme se sont s\u00e9par\u00e9s pour une certaine dur\u00e9e et cela pour le plus grand dam de l’homme.<\/p>\n Souffrant de son isolement et de sa solitude, l’homme moderne, devenu de plus en plus gr\u00e9gaire, cherche dans les partis, les groupes et les sectes, un rem\u00e8de, une consolation et une chaleur animale factice afin de rem\u00e9dier \u00e0 son extr\u00eame solitude. Pourquoi ne pas penser que le macrocosme souffre de ne plus \u00eatre aim\u00e9 par le microcosme et de ne plus \u00e9prouver la douceur de sa tendresse.<\/p>\n Le macrocosme g\u00e9mit quand il voit les habitants des villes se ruer dans les campagnes, sur les rivages des mers, dans les for\u00eats et les montagnes en apportant avec eux leur transistor ou leur magn\u00e9tophone. Le bruit, dont l’homme \u00e9prouve la n\u00e9cessit\u00e9, le rend inattentif aux tressaillements de la nature. Il devient incapable d’entendre le murmure de la voix des pierres, des plantes et des animaux. Il ne saurait \u00e9couter le battement d’ailes des oiseaux et leurs chants ; la m\u00e9lodie de l’eau et de la brise. D\u00e8s que l’homme perd le go\u00fbt du rythme, de la sonorit\u00e9 et de la splendeur de la nature, il devient amput\u00e9 d’une partie essentielle de lui-m\u00eame. Il abandonne le chemin conduisant vers les sources : la sienne et celle de l’univers dont il ne sait plus d\u00e9couvrir les signes.<\/p>\n [1]<\/a> Sur ce th\u00e8me, voir M.-M. Davy, Initiation \u00e0 la symbolique romane.<\/p>\n
\n\u00ab Homme, tout \u00e9prouve de l’amour pour toi, autour de toi, c’est grande h\u00e2te ;
\nTout s’\u00e9lance vers toi pour aller jusqu’\u00e0 Dieu.
\n. . . . .
\nSi tu poss\u00e8des le Cr\u00e9ateur, alors tout court apr\u00e8s toi,
\nHomme, ange, soleil, lune, air, feu, terre et ruisseau \u00bb<\/p>\n
\nPuis je suis devenu petit nuage qui semblait de feu
\n. . . . .
\nJe t’accordais de contempler cette apparence. \u00bb<\/p>\n