[1]<\/a>, le Rishi ou Guru r\u00e9unissait un petit groupe de disciples \u00e0 qui il enseignait ce qu’il percevait dans ses moments d’extase. A la suite de ces r\u00e9v\u00e9lations les disciples essayaient de mettre en pratique ce qu’ils avaient appris et qui se gravait ainsi en eux pour toujours.<\/p>\n\n
Plus tard ce type d’enseignement fut compil\u00e9 et connu sous le nom de Shruti \u2014 ce qui signifie : ce qui est entendu : le Guru savait, exp\u00e9rimentait et transmettait aux disciples qui entendaient.<\/p>\n
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Les disciples ayant \u00e0 leur tour des disciples transmettaient ce qu’ils avaient appris et dont ils avaient le souvenir. Ainsi la connaissance, transmise \u00e0 l’origine par des Gurus inspir\u00e9s, f\u00fbt-elle redonn\u00e9e par des Gurus intellectuels. Cette forme d’enseignement porta le nom de Smritti : m\u00e9moire.<\/p>\n
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Il existe donc deux types de V\u00e9das : Shruti, connaissance obtenue par r\u00e9v\u00e9lation, et Smritti, connaissance retenue par la m\u00e9moire et transmise \u00e0 travers les \u00e2ges sous forme de contes, pour que tout un chacun puisse s’en souvenir.<\/p>\n
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Un autre type de textes que les V\u00e9das se d\u00e9veloppa par la suite : les Sutras. Sutra signifie fil. Cela signifie que les diff\u00e9rentes pens\u00e9es se rapportant \u00e0 un sujet particulier \u00e9taient \u00ab enfil\u00e9es \u00bb ensemble. Quand le Guru donnait son enseignement, le disciple prenait juste quelques notes. Ce \u00ab fil \u00bb t\u00e9nu devait \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 et expliqu\u00e9 sous forme de commentaires afin que le profane puisse comprendre. C’est ainsi qu’il existe des Sutras sur le Hatha Yoga, le Karma Yoga, le Bhakti Yoga et le V\u00e9danta. Ces petits fascicules \u00e9taient un rappel des th\u00e8mes principaux que les disciples recueillaient de leur Guru et qu’ils transmettaient \u00e0 leur tour \u00e0 leurs disciples. Les textes des Sutras sont tr\u00e8s succincts, alors que les commentaires auxquels ils ont donn\u00e9 lieu emplissent une foule de volumes.<\/p>\n
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Les 4 V\u00e9das<\/strong><\/p>\n\n
Les V\u00e9das sont une source incomparable de connaissances. Leur langue est d’une grande exactitude et clart\u00e9 \u00e0 tous \u00e9gards. Elles ne contiennent aucune erreur grammaticale. Les V\u00e9das ne sont pas seulement un texte sacr\u00e9, mais une forme de litt\u00e9rature. De m\u00eame que dans la science, o\u00f9 il existe tant de sujets, de classifications, les V\u00e9das se composent de nombreux chapitres et sujets.<\/p>\n
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La plus ancienne des V\u00e9das est le Rig-V\u00e9da. C’est le Rig-V\u00e9da qui serait originaire de l’Arctique. Les strophes \u00e9voquent les mythes des Dieux Aryens, la description des sacrifices et d’autres rituels.<\/p>\n
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La seconde V\u00e9da est l’Yajurv\u00e9da qui pr\u00e9sente des formules sacrificielles pour toutes les circonstances de la vie.<\/p>\n
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La troisi\u00e8me est le Samav\u00e9da qui se compose de chants. Elle est \u00e0 l’origine de la musique. En ce temps-l\u00e0, il n’existait que trois notes de musique (1\u00e8re<\/sup>, 5\u00e8me<\/sup>, 7\u00e8me<\/sup>, ce qui correspond, dans la gamme occidentale \u00e0 Do, Sol, Si). Selon la tradition, les hymnes v\u00e9diques sont toujours modul\u00e9s \u2014 pas r\u00e9cit\u00e9s ou r\u00e9p\u00e9t\u00e9s \u2014 et la plupart sont chant\u00e9s sur ces trois notes.<\/p>\n\n
La quatri\u00e8me V\u00e9da est l’Atharvav\u00e9da. C’est un recueil de toutes les sciences : Tantra et Yoga aussi bien que m\u00e9decine, chirurgie, phytoth\u00e9rapie, min\u00e9ralogie, tir \u00e0 l’arc, magie, sexonomie et un nombre consid\u00e9rable d’autres sujets. Au d\u00e9but, les Rishis, estimant que seule la connaissance supr\u00eame (Brahman) pouvait \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, refusaient d’admettre que l’Atharvav\u00e9da puisse faire partie des r\u00e9v\u00e9lations. Mais par la suite, il fut reconnu que toute connaissance (et pas seulement celle de l’Absolu) pouvait \u00eatre re\u00e7ue par r\u00e9v\u00e9lation.<\/p>\n
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Les quatre V\u00e9das abordent des centaines de sujets qui concernent la vie et la vie apr\u00e8s la mort. Elles se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 l’existence sur terre et aussi sur d’autres galaxies. Elles d\u00e9battent de spiritualit\u00e9, de philosophie, de politique ou de sociologie, racontent le voyage de l’\u00e2me apr\u00e8s la mort, \u00e9voquent la possibilit\u00e9 de vie sur d’autres syst\u00e8mes solaires, d\u00e9crivent la bataille entre les forces divines et d\u00e9moniaques chez l’homme et dans la soci\u00e9t\u00e9, traitent des g\u00e9ographies, d’histoire aussi bien que de la cr\u00e9ation dans l’Absolu.<\/p>\n
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Les quatre divisions<\/strong><\/p>\n\n
Les sujets abord\u00e9s par les V\u00e9das \u00e9taient si nombreux qu’ils furent ult\u00e9rieurement divis\u00e9s en quatre parties :<\/p>\n
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\u2022 1\u00e8re<\/sup> partie : Samhitas. C’est un recueil de mantras et de pri\u00e8res. Il s’adresse \u00e0 ceux qui pratiquaient la d\u00e9votion sous une forme rituelle et symbolique, dans toutes les circonstances de la vie. On les utilise dans des c\u00e9r\u00e9monies qui vont de la naissance \u00e0 la mort en passant par le mariage, la construction d’une maison, l’ouverture d’une boutique, la cr\u00e9ation d’une entreprise agricole, l’initiation d’un disciple ou toute autre occasion.<\/p>\n\n
\u2022 2\u00e8me partie : Brahmanas, code moral destin\u00e9 aux chefs de famille. Le ton en est tr\u00e8s technique et concerne tout ce qui a trait \u00e0 la famille et \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9. Par exemple, la raison pour laquelle des membres d’une m\u00eame famille ne doivent pas se marier entre eux, comment un ministre, un roi ou un gardien de la paix doivent se comporter, comment les biens doivent \u00eatre transmis et les imp\u00f4ts lev\u00e9s \u2014 cela, entre autres.<\/p>\n
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Bien qu’il semble traiter principalement des aspects mat\u00e9riels de la vie, ce code tient compte \u00e9galement de la vie spirituelle.<\/p>\n
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\u2022 3\u00e8me<\/sup> partie : Aranyakas, les \u00e9crits de la for\u00eat. Ces textes s’adressent \u00e0 ceux qui, ayant accompli leur temps de chef de famille, sont pr\u00eats \u00e0 se consacrer \u00e0 une vie plus spirituelle loin de leur milieu familial. La mani\u00e8re dont ces hommes doivent se comporter en vivant avec leur \u00e9pouse, tout ce qu’ils doivent faire ou ne pas faire, tel est le contenu de ce troisi\u00e8me code.<\/p>\n\n
\u2022 4\u00e8me<\/sup> partie : les Upanishads. Elles traitent de sujets philosophiques tels que le Soi, l’\u00catre Supr\u00eame, la Conscience divine, et indiquent comment atteindre, dans la vie, l’\u00e9tat de F\u00e9licit\u00e9.<\/p>\n\n
C’est l’enseignement qui fut r\u00e9v\u00e9l\u00e9 aux Sannyasins (ceux qui avaient accompli toutes leurs obligations mondaines, renonc\u00e9 \u00e0 leurs attachements, qui n’avaient plus aucun d\u00e9sir de propri\u00e9t\u00e9, de puissance et de responsabilit\u00e9 et qui voulaient vivre dans la solitude). Les Upanishads parlent d’une seule chose : Brahman, l’Absolu, l’Unique R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
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Ces quatre divisions des V\u00e9das influencent les civilisations et les cultures depuis des milliers d’ann\u00e9es. Elles postulent que le but de toute vie humaine est d’atteindre la conscience divine. Au-del\u00e0 des d\u00e9sirs, des passions, des ambitions, l’esprit en chacun est un p\u00e8lerin, un voyageur en route vers cette supr\u00eame et divine conscience. Tous les \u00eatres \u2014 et non seulement les hommes \u2014 sont reli\u00e9s les uns aux autres. Chaque esp\u00e8ce est un maillon de l’immense cha\u00eene et, selon les V\u00e9das, l’incarnation humaine est un jalon capital dans l’\u00e9volution de l’\u00e2me.<\/p>\n
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L’\u00eatre humain vient au monde avec une certaine capacit\u00e9 lui permettant de prendre conscience de soi. L’homme n’est pas grand parce qu’il a d\u00e9velopp\u00e9 un mental logique capable de raisonnement (de nombreux animaux ont un mental plus organis\u00e9 et sensible que celui de l’homme) mais l’homme est arriv\u00e9 \u00e0 un niveau o\u00f9 il a conscience de lui-m\u00eame. Il ne fait pas que r\u00e9agir \u00e0 une douleur physique ou \u00e9motionnelle. S’il souffre il sait qu’il souffre et il sait qu’il sait qu’il souffre.<\/p>\n
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Aussi les V\u00e9das parlent-elles d’un seul sujet : Brahman ou la Conscience Universelle pr\u00e9sente en toutes choses, dou\u00e9es ou non de sensibilit\u00e9. Il ne faut pas confondre avec mental, intellect, sentiment, connaissance ou sensation. La Conscience Universelle transcende toutes ces donn\u00e9es.<\/p>\n
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L\u2019Unit\u00e9 \u00e0 travers la diversit\u00e9<\/strong><\/p>\n\n
Les V\u00e9das expriment une tradition : la \u00ab libre pens\u00e9e \u00bb. C’est pourquoi ses milliers d’hymnes ne sont ni uniformes ni syst\u00e9matiques.<\/p>\n
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Prenons un exemple. Quelques personnes discutent de l’origine de la vie et de la r\u00e9alit\u00e9 de la nature.<\/p>\n
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\u2014 \u00ab La vie est un accident \u00bb dit l’un,<\/p>\n
\u2014 \u00ab Non, r\u00e9plique son voisin, Dieu l’a cr\u00e9\u00e9e \u00bb,<\/p>\n
\u2014 \u00ab C’est une volont\u00e9 cosmique \u00bb, ajoute le troisi\u00e8me,<\/p>\n
\u2014 \u00ab Mais non, r\u00e9plique le quatri\u00e8me, la nature s’est cr\u00e9\u00e9e elle-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n
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Eh bien, toutes ces conceptions se trouvent dans les V\u00e9das (c’est pourquoi la religion hindoue est faite de tant de courants de pens\u00e9e) : vous croyez en un Dieu personnel, c’est dans les V\u00e9das; vous \u00eates ath\u00e9e et croyez que la cr\u00e9ation est le r\u00e9sultat d’une r\u00e9action biologique entre force masculine et force f\u00e9minine, c’est dans les V\u00e9das; vous pensez que, par accident, la terre s’est d\u00e9tach\u00e9e du soleil et qu’il s’est cr\u00e9\u00e9 un environnement favorable \u00e0 la vie, c’est encore dans les V\u00e9das; vous croyez \u00e0 un Dieu sans nom, sans forme existant au plus profond de chaque \u00eatre, c’est toujours dans les V\u00e9das. Aucune conception, aucune discussion relevant d’une haute forme de pens\u00e9e n’est rejet\u00e9e \u2014 sur des milliers d’ann\u00e9es \u2014. Car l’\u00eatre humain sur la voie de la spiritualit\u00e9 et de la r\u00e9alisation doit demeurer en accord avec sa position dans la vie. Si on parle de l’Absolu ou de la R\u00e9alit\u00e9 sans forme, personne ne va comprendre. M\u00eame dans les temples, il y a des foules de gens qui ne savent pas ce que repr\u00e9sentent les Dieux et les D\u00e9esses, ni pourquoi ils vont se prosterner. L’important c’est que chaque \u00eatre se comporte en accord avec ses limites. Doit-il changer de voie et suivre la v\u00f4tre ? Quelles preuves avez-vous que votre mani\u00e8re de vivre est correcte et que la sienne est fausse, ou que la sienne est correcte et que la v\u00f4tre est fausse?<\/p>\n
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D’apr\u00e8s les V\u00e9das, tous les chemins sont bons. Si vous \u00eates sur la voie spirituelle, peu importe la route que vous prenez, pourvu qu’elle vous convienne et que vous avanciez.<\/p>\n
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Dans le Rig-V\u00e9da se trouve ce mantra : \u00ab La R\u00e9alit\u00e9 est Une, mais ceux qui le savent en parlent en termes diff\u00e9rents \u00bb.<\/p>\n
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La v\u00e9rit\u00e9, l’exp\u00e9rience absolue peut \u00eatre relat\u00e9e de diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Aussi les V\u00e9das sont-elles consid\u00e9r\u00e9es comme la source du peuple indien. Il croit que si les voies sont multiples, le but est unique.<\/p>\n
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Les Puranas<\/strong><\/p>\n\n
A c\u00f4t\u00e9 des quatre V\u00e9das existent 18 Puranas, recueils traitant des m\u00eames sujets mais interpr\u00e9t\u00e9s sous forme de contes. Le processus d’\u00e9volution y est expliqu\u00e9 par de petites histoires accessibles \u00e0 tout un chacun pour que la v\u00e9rit\u00e9 absolue puisse se graver en m\u00e9moire. Telle cette l\u00e9gende des dix avatars ou incarnations de Vichnu qu’on peut raconter ainsi :<\/p>\n
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Au d\u00e9but, il y eut l’eau, et Vichnu s’incarna sous la forme d’un poisson Matsya avatara. A la seconde incarnation, il devint tortue Kurma avatara. A la troisi\u00e8me, il devint sanglier Varaha avatara. La quatri\u00e8me fois, il fut mi-homme mi-lion Nrisimha avatara. La cinqui\u00e8me fois, il apparut en nain Vamana. La sixi\u00e8me, en homme violent et col\u00e9reux, Parasurama. La septi\u00e8me fois, Dieu s’incarna en Rama, homme disciplin\u00e9, calme, tranquille, avis\u00e9. La huiti\u00e8me incarnation fut Krishna, jeune romantique qui jouait de la fl\u00fbte, se nourrissait de beurre et de fromage, dansait et jouait avec les demoiselles, mais, en m\u00eame temps, enseignait le Yoga. Pour la neuvi\u00e8me incarnation, Vichnu devint Buddha, qui nous enseigna la Voie de l’Amour, de la Compassion et de la non violence. Quant \u00e0 la dixi\u00e8me incarnation, elle est encore \u00e0 venir… Ce sera Kalki avatara, qui appara\u00eetra \u00e0 la fin du Kali Yuga.<\/p>\n
\n
Ces incarnations divines sont le th\u00e8me principal d’un grand nombre d’histoires cont\u00e9es avec po\u00e9sie dans les Puranas. En Inde, les enfants les apprennent de leur m\u00e8re et de leur grand-m\u00e8re. Aussi leur semblent-elles r\u00e9elles. Et en fait, elles le sont, puisqu’elles d\u00e9crivent la voie de l’\u00e9volution terrestre. La th\u00e9orie de Darwin \u00e9nonce pratiquement la m\u00eame progression : l’eau, le reptile, le mammif\u00e8re, l’homme des cavernes, le civilis\u00e9, le sage.<\/p>\n
\n
Souvenez-vous d’une chose : les indiens sont des gens bavards. Ils ont du mal \u00e0 se mettre d’accord. Ils doutent de la v\u00e9rit\u00e9 et vous demandent toujours des preuves. Ils ont une mani\u00e8re d\u00e9mocratique de pens\u00e9e parce qu’ils ont toujours eu la libert\u00e9 de pens\u00e9e.<\/p>\n
\n
Les recueils des Puranas envisagent toutes les \u00e9ventualit\u00e9s. Pour certains la cr\u00e9ation a commenc\u00e9 avec l’eau, le poisson, la tortue. Pour d’autres le monde fut cr\u00e9\u00e9 par Brahma \u00e0 partir d’un oc\u00e9an de lait. Alors si vous voulez p\u00e9n\u00e9trer dans cette forme fascinante de discussion philosophique, il vous faudra plonger la t\u00eate la premi\u00e8re dans tous les textes. Pour ma part, lorsque j’en pris connaissance je restai \u00e9berlu\u00e9 par les infinies vari\u00e9t\u00e9s d’expression qui vont de la po\u00e9sie \u00e0 l’\u00e9nonc\u00e9 des plus hautes v\u00e9rit\u00e9s. Tout est illustr\u00e9 par des all\u00e9gories, et vous y aurez un aper\u00e7u merveilleux sur les modes de pens\u00e9e hindoue qu’on dit \u00eatre \u00e0 la base de toutes les philosophies et de toute vie spirituelle.<\/p>\n
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Traduit de la revue Yoga (Bihar School)<\/p>\n
\n
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\n[1]<\/a> Les enfants \u00e9taient autrefois envoy\u00e9s chez le Guru pour recevoir leur formation. Un Gurukul est donc une \u00e9cole.<\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Le terme de V\u00e9da signifie litt\u00e9ralement \u00ab connaissance r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00bb. Il provient de la racine sanskrite Vid : conna\u00eetre. Dans la tradition v\u00e9dique, la connaissance n’est pas seulement intellectuelle elle vient aussi \u00e0 travers une exp\u00e9rience v\u00e9cue. Le Yoga se r\u00e9f\u00e8re toujours \u00e0 une connaissance qui est de deux ordres : connaissance directe, \u00e0 travers les sens, le mental et les objets; connaissance indirecte qui vient du \u00ab dedans \u00bb. C’est ce qu’on appelle la connaissance intuitive.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[545],"tags":[123,551],"class_list":["post-3516","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-swami-satyananda-sarasvati","tag-unite","tag-veda"],"yoast_head":"\n
Les vedas par Swami Satyananda Sarasvati - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-vedas-par-swami-satyananda-sarasvati\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Les vedas par Swami Satyananda Sarasvati - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le terme de V\u00e9da signifie litt\u00e9ralement \u00ab connaissance r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00bb. Il provient de la racine sanskrite Vid : conna\u00eetre. 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