(Revue Psi International. No 7. Octobre-Novembre-D\u00e9cembre 1978)<\/p>\n
Jamais il ne fut un temps o\u00f9 je ne fus pas, ni toi ni tous ces princes de la terre, et nous ne pourrons jamais cesser d\u2019exister dans l\u2019avenir. <\/em><\/p>\n Les \u00e9gar\u00e9s ne voient pas l’esprit lorsqu\u2019il abandonne le corps, ou y demeure, ou lorsque, m\u00fb par les qualit\u00e9s de la nature, il recueille des exp\u00e9riences dans le monde ; mais ceux qui poss\u00e8dent l’\u0153il de la sagesse le per\u00e7oivent et les fid\u00e8les qui s’y exercent assid\u00fbment le voient dans leur propre c\u0153ur.<\/em> 1 \u2014 L’OCCIDENT MALADE DU RATIONALISME<\/strong><\/p>\n Le paradoxe du savant-ignorant<\/strong><\/em><\/p>\n Si l’un de nos lointains anc\u00eatres de l’Antiquit\u00e9 pouvait se r\u00e9incarner parmi nous, en conservant toute sa m\u00e9moire, il irait sans nul doute de surprise en surprise en d\u00e9couvrant les acquisitions de notre civilisation ; mais quelle ne serait pas sa perplexit\u00e9 en d\u00e9couvrant que ceux-l\u00e0 m\u00eame qui croient avoir perc\u00e9 les secrets de la mati\u00e8re et sont pr\u00eats \u00e0 s’aventurer bient\u00f4t dans de longs voyages interplan\u00e9taires sont encore ignorants du devenir de l’homme apr\u00e8s la mort \u2014 bien plus, s’interrogent gravement sur des sujets qui paraissaient des \u00e9vidences pour les civilisations du pass\u00e9.<\/p>\n Jadis, pour le Grec, l’Egyptien, ou m\u00eame le Gaulois, la question cruciale n’\u00e9tait pas : survivrons-nous ? Mais : quelle conduite tenir ? Quels sacrifices faire pour s’assurer le bonheur apr\u00e8s cette vie ? Cependant, avec l’av\u00e8nement de la Science, la Religion fond\u00e9e sur l’intuition vivante des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles a progressivement fait place \u00e0 une sorte de culte de la connaissance accessible par l’exp\u00e9rience.<\/p>\n Comme le remarque Jung [1], \u00ab la raison critique semble avoir r\u00e9cemment \u00e9limin\u00e9, avec de nombreuses autres repr\u00e9sentations mythiques, l’id\u00e9e d’une vie post mortem. Cela n’a \u00e9t\u00e9 possible que parce qu’aujourd’hui les hommes sont identifi\u00e9s le plus souvent \u00e0 leur seule conscience et s’imaginent n’\u00eatre rien de plus que ce qu’ils savent d’eux-m\u00eames \u00bb. Et notre psychologue d’ajouter [2]: \u00ab Le rationalisme et le doctrinarisme sont des maladies de notre temps : ils ont la pr\u00e9tention d’avoir r\u00e9ponse \u00e0 tout \u00bb. D’ailleurs, cette situation irritante est plus grave qu’on ne le croit du fait que la raison ne s’exerce pas toujours librement : n’est-elle pas afflig\u00e9e d’un pr\u00e9jug\u00e9 mat\u00e9rialiste qui la conditionne ? Pour un grand nombre d’occidentaux, tout doit pouvoir s’expliquer en d\u00e9finitive en termes de physique ; la vie devra t\u00f4t ou tard appara\u00eetre comme le r\u00e9sultat de m\u00e9canismes biochimiques et l’on d\u00e9montrera un jour que la conscience n’est que le produit de la machine c\u00e9r\u00e9brale.<\/p>\n En ce qui concerne les probl\u00e8mes de l’\u00e9volution en particulier, les pr\u00e9jug\u00e9s ne manquent pas. C’est encore Jung qui \u00e9crit [3]: \u00ab les besoins mythiques de l’homme occidental exigent l’image d’un monde en \u00e9volution qui ait un commencement et un but \u00bb. On ne peut pas imaginer que l’homme n’ait pas son origine dans quelque esp\u00e8ce animale ; on ne peut pas imaginer que la vie ne soit pas apparue un jour fortuitement sur la terre ; on ne peut pas imaginer que l’univers puisse exister de toute \u00e9ternit\u00e9 et n’ait pas eu un commencement absolu : ce souci d’explication des origines du monde a conduit \u00e0 la th\u00e9orie dite du \u00ab big bang \u00bb qui pr\u00e9tend rendre compte minutieusement de la formation de l’univers par une gigantesque explosion \u00e0 partir d’un foyer central d’\u00e9nergie (en laissant cependant inexpliqu\u00e9es les conditions de formation de ce foyer initial et son origine premi\u00e8re).<\/p>\n Dans un pareil mod\u00e8le d’univers m\u00e9caniste, o\u00f9 les plus belles constructions seraient le r\u00e9sultat d’heureuses combinaisons form\u00e9es de fa\u00e7on al\u00e9atoire et o\u00f9 l’homme serait volontiers d\u00e9crit comme le produit d’une mutation exceptionnelle lui ayant donn\u00e9 l’intelligence, on n’a pas pr\u00e9vu de place pour une conscience ind\u00e9pendante, un monde spirituel, ou quoi que ce soit qui ne se plie pas aux lois g\u00e9n\u00e9rales connues de cet univers : la survivance est un probl\u00e8me vide de sens. Pendant des d\u00e9cennies, l’\u00e2me humaine a \u00e9t\u00e9 tenue \u00e0 l’\u00e9cart du temple de la science.<\/p>\n Des fissures dans le temple<\/strong><\/em><\/p>\n Bien heureusement, les inlassables recherches et observations des scientifiques dans le monde entier apportent chaque ann\u00e9e une fantastique moisson de faits nouveaux. On sait les progr\u00e8s spectaculaires de la parapsychologie qui lui ont ainsi progressivement acquis droit de cit\u00e9. Perception extra-sensorielle et psychokin\u00e8se posent d\u00e9j\u00e0 de s\u00e9rieuses questions et l’on se perd en conjonctures pour leur trouver des explications scientifiques. Mais voici que m\u00e9decins et psychiatres s’attaquent \u00e0 un probl\u00e8me encore moins orthodoxe : celui de la possibilit\u00e9 d’une survivance pour l’homme. Les enqu\u00eates men\u00e9es avec toute l’honn\u00eatet\u00e9 et la rigueur n\u00e9cessaires par des chercheurs comme le Dr. E. K\u00fcbler Ross et le Dr. Moody plongent le monde dans la perplexit\u00e9 : les exp\u00e9riences des \u00ab rescap\u00e9s de la mort \u00bb ne donneraient-elles pas une image plus ou moins fid\u00e8le de ce qui se passe pour tous les hommes au moment de la mort ? Et les observations du Pr. Ian Stevenson \u2014 \u00e0 l’autre bout du couloir de la mort \u2014 ne sugg\u00e8rent-elles pas fortement l’id\u00e9e de la r\u00e9incarnation, pour tous les hommes ? L’esprit le plus sceptique ne peut manquer de se sentir concern\u00e9 par tous ces faits \u2014 et se voit conduit \u00e0 prendre position pour ou contre la survivance. Nous assistons \u00e0 une pol\u00e9mique, parfois assez vive, et nous verrons que, dans ce domaine, la Th\u00e9osophie de Mme Blavatsky apporte d’importants \u00e9l\u00e9ments \u00e0 verser au dossier.<\/p>\n Colmater ou ouvrir les br\u00eaches<\/strong><\/em><\/p>\n Les r\u00e9actions du monde pensant sont ici bien souvent irrationnelles ou surprenantes. Pour citer encore Jung [4]: \u00ab en g\u00e9n\u00e9ral, les repr\u00e9sentations que les hommes se font de l’au-del\u00e0 sont d\u00e9termin\u00e9es par leurs d\u00e9sirs et leurs pr\u00e9jug\u00e9s \u00bb. On pourrait analyser \u00e0 la lumi\u00e8re de cette observation le comportement de certaines autorit\u00e9s scientifiques et religieuses lors de la parution du livre du Dr Moody \u00ab La Vie apr\u00e8s la Vie \u00bb. Certains, mus par des pr\u00e9jug\u00e9s mat\u00e9rialistes, se sont acharn\u00e9s \u00e0 minimiser la port\u00e9e des d\u00e9couvertes \u2014 en se basant sur un dogme immuable : sans cerveau pas de conscience. D’autres ont soulign\u00e9 le fait que les \u00ab naufrag\u00e9s de l’au-del\u00e0 \u00bb n’avaient pas fait l’exp\u00e9rience r\u00e9elle de la mort et que l’on ne pouvait rien tirer de positif. Citons ici, par exemple, l’opinion d’un pr\u00eatre doubl\u00e9 d’un m\u00e9decin, l’abb\u00e9 Marc Oraison (Voir : La Vie Catholique – 27 oct. 1977) : \u00ab En tant que m\u00e9decin tout d’abord je dis que si quelqu’un revit c’est qu’il n’\u00e9tait pas mort. Donc, tout ce qu’il raconte n’a rien \u00e0 voir avec la mort ni l’au-del\u00e0. Ce sont des phantasmes remont\u00e9s de l’inconscient. Cela peut \u00eatre le sympt\u00f4me du besoin de croire en autre chose \u2014 l’homme n’a jamais accept\u00e9 d’\u00eatre mortel \u2014 mais cette projection de l’inconscient n’est pas une preuve \u00bb. Le m\u00eame auteur ajoute, \u00e0 juste titre, \u00ab il n’y a rien dans l’Evangile, m\u00eame avec l’\u00e9pisode de Lazare, qui donne des pr\u00e9cisions sur le s\u00e9jour des morts \u00bb. Il faut avouer que cette absence de d\u00e9tails dans l’Ecriture nous laisse dans un grand embarras.<\/p>\n Et si les choses se passaient vraiment comme les ont d\u00e9crites les sujets du Dr Moody lorsqu’arrive l’instant de la mort d\u00e9finitive ?<\/p>\n Bien entendu, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ces r\u00e9ticences, voire de cette opposition quasi instinctive de scientifiques contre les travaux de l’un des leurs, on trouve l’ensemble des chercheurs qui acceptent les faits observ\u00e9s et s’efforcent de les interpr\u00e9ter, parfois m\u00eame de les exploiter pour servir leurs propres th\u00e9ories. On voit ainsi fleurir de nos jours toute une litt\u00e9rature un peu fantastique o\u00f9 les faits de la parapsychologie sont analys\u00e9s d’une mani\u00e8re tendancieuse, voire trompeuse. Les termes de corps astral, d’aura, etc. sont providentiellement remis en honneur. Ainsi, pour certains auteurs qui se pr\u00e9occupent de bilocation, de \u00ab voyages dans l’astral \u00bb, les enqu\u00eates du Dr Moody apportent la preuve que la mort n’est qu’une \u00ab sortie dans l’astral \u00bb dont on ne revient pas. Pour d’autres, amis du spiritisme par exemple, la confirmation est apport\u00e9e de certaines de leurs th\u00e9ories, comme la r\u00e9union dans l’au-del\u00e0 du d\u00e9funt avec ses parents et amis chers. Cependant, sur la question de la survivance \u00e0 l’entr\u00e9e de la mort, comme sur le probl\u00e8me de la r\u00e9incarnation, pour lequel la survivance est la condition sine qua non, le Dr Moody et le Pr. Stevenson ont eu chacun la sagesse de ne pas se prononcer, puisqu’il n’existe pas de preuve absolue dans ces domaines, ni d’\u00e9mettre de th\u00e9orie. On ne peut pourtant manquer d’\u00eatre frapp\u00e9 par les parall\u00e8les \u00e9tablis entre les r\u00e9cits des morts en sursis et les traditions anciennes consign\u00e9es dans les Livres des Morts, ou les mythes relatifs \u00e0 l’exp\u00e9rience post mortem.<\/p>\n Il est trop tard pour passer ces d\u00e9couvertes sous silence, refermer les br\u00e8ches : il y va de la vie de l’humanit\u00e9. La science n’a jamais \u00e9t\u00e9 confront\u00e9e \u00e0 un pareil probl\u00e8me : l’homme a-t-il quelque chose d’immortel en lui ?<\/p>\n La Gnose mill\u00e9naire \u00e0 laquelle ont puis\u00e9 des g\u00e9n\u00e9rations de sages et d’initi\u00e9s, et qui a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9e au public dans un langage moderne sous le nom de Th\u00e9osophie (Voir Psi-International n\u00b0 6, juillet-ao\u00fbt-sept. 1978: \u00ab Les Chemins de la Th\u00e9osophie \u00bb),\u00a0 poss\u00e8de des doctrines d’importance majeure sur le pr\u00e9sent sujet puisque, depuis toujours, ces sages ont tenu au centre de leurs recherches l’Homme sous ses trois aspects \u2014 terrestre, immortel et \u00e9ternel.<\/p>\n 2 – L’APPROCHE TH\u00c9OSOPHIQUE DE LA SURVIVANCE<\/strong><\/p>\n L’origine des enseignements th\u00e9osophiques<\/strong><\/em><\/p>\n Au d\u00e9but de cet article, nous avons cit\u00e9 \u00e0 dessein un extrait de la Bhagavad Gita \u2014 l’un des plus connus parmi les livres sacr\u00e9s de l’Inde. Les implications en sont claires : \u00e0 ceux qui poss\u00e8dent l’\u0153il de la sagesse, yogis et sages initi\u00e9s, il est possible de voir l’activit\u00e9 de l’esprit pendant la vie incarn\u00e9e et au moment de la mort. Si de tels voyants existent, ne soyons donc pas surpris qu’ils aient pu inspirer ou \u00e9crire des textes, comme les Livres des Morts du Tibet ou de l’Egypte, dont certaines pr\u00e9cisions semblent corrobor\u00e9es a posteriori par les r\u00e9cits de \u00ab ceux qui reviennent \u00bb. C’est sur de tels t\u00e9moignages de yogis que reposent les enseignements th\u00e9osophiques relatifs \u00e0 la mort.<\/p>\n Les bases philosophiques de la survivance<\/strong><\/em><\/p>\n En abordant ce sujet, il faut accepter pour un temps de se d\u00e9barrasser \u00ab de ses d\u00e9sirs et de ses pr\u00e9jug\u00e9s \u00bb, et d’envisager les choses non par le petit bout de la lorgnette, c’est-\u00e0-dire dans l’optique de notre petit moi menac\u00e9 par la mort, mais de la fa\u00e7on la plus large possible. Pour la Th\u00e9osophie, la survivance n’est qu’une cons\u00e9quence logique et in\u00e9luctable d’un ensemble de postulats dont la port\u00e9e s’\u00e9tend au cosmos entier.<\/p>\n L’homme n’est pas une production fortuite de la nature, un \u00e9tranger inattendu, qui aurait pu ne jamais na\u00eetre sur cette Terre : il est une partie int\u00e9grante de l’univers dont l’\u00e9volution suit des lois immuables.<\/p>\n Essayons, en premier lieu, d’imaginer cette chose surprenante pour notre mental occidental : l’\u00e9ternit\u00e9 de l’univers dans l’espace infini. Jamais un commencement absolu, jamais une fin absolue ; mais une pulsation perp\u00e9tuelle, faisant tour \u00e0 tour appara\u00eetre des mondes et les r\u00e9absorbant dans le sein d’un Absolu omnipr\u00e9sent, \u00e9ternel, illimit\u00e9 et immuable.<\/p>\n Pour fixer dans un symbole ces r\u00e9alit\u00e9s essentielles, les Anciens avaient trac\u00e9 l’image du serpent qui se mord la queue. Le souffle de Brahma, avec ses alternances d’inspirations et d’expirations, illustre \u00e9galement l’apparition et la disparition p\u00e9riodiques des univers. La m\u00eame id\u00e9e est symbolis\u00e9e par la succession des jours et des nuits de Brahma.<\/p>\n Serait-il besoin d’ajouter que ces mondes ne sont que l’expression d’un pouvoir de vie qui les soutient \u00e9ternellement dans leur manifestation. La vie omnipr\u00e9sente, bien qu’insaisissable, est symbolis\u00e9e en maints endroits dans l’art \u00e9gyptien par la croix ans\u00e9e, ankh.<\/p>\n Il conviendrait ici d’abandonner un autre de ces pr\u00e9jug\u00e9s qui enferment notre pens\u00e9e dans un carcan. L’occidental rationnel pense : \u00ab au commencement fut la Mati\u00e8re, puis, bien plus tard, l’Esprit, la Conscience \u00bb. Pour l’Orient mill\u00e9naire, l’Esprit et la Mati\u00e8re sont de toute \u00e9ternit\u00e9, indissolublement li\u00e9s, comme l’avers et le revers d’une m\u00e9daille, indispensables l’un \u00e0 l’autre pour la formation et l’\u00e9volution d’un monde. Que serait un univers de formes sans une conscience pour le fa\u00e7onner, l’explorer et s’y r\u00e9fl\u00e9chir ? Que serait la pure conscience sans une substance pour lui servir de v\u00e9hicule et s’y individualiser ? Cette union fondamentale du couple Esprit-Mati\u00e8re, Conscience-Substance, (Purusha Prakriti en Inde) est symbolis\u00e9e depuis une haute antiquit\u00e9 par l’entrelacement de deux triangles, dans l’image du sceau de Salomon.<\/p>\n Dans le grand barattement des univers, une \u00e9volution aux dimensions infinies suit son cours, de toute \u00e9ternit\u00e9 : chaque monde nouveau est l’enfant du pr\u00e9c\u00e9dent et tout l’acquis d’un cycle, toutes les exp\u00e9riences accumul\u00e9es dans les innombrables tentatives de la nature et des \u00eatres vivants s’enregistrent sans cesse dans une imp\u00e9rissable m\u00e9moire cosmique, pour servir de base de construction du nouveau monde \u00e0 venir.<\/p>\n Ajoutons encore une id\u00e9e essentielle \u00e0 la compr\u00e9hension de l’ensemble : dans l’histoire d’un univers, tout part d’en haut, du niveau le plus spirituel et \u00e9th\u00e9r\u00e9, \u00e0 un degr\u00e9 o\u00f9 la Mati\u00e8re n’est que substance indiff\u00e9renci\u00e9e et o\u00f9 se r\u00e9veille la collectivit\u00e9 des consciences les plus \u00e9volu\u00e9es qui pr\u00e9sident \u00e0 l’aube d’un nouveau \u00ab jour de Brahma \u00bb.<\/p>\n \u00ab Au (nouveau) commencement \u00e9tait le Verbe ou Logos… \u00bb. Dans ce vaste tableau, tout l’univers ne semble exister, en d\u00e9finitive, que pour l’exp\u00e9rience et l’\u00e9mancipation de la conscience, comme le sugg\u00e8re Patanjali dans ses Aphorismes sur le Yoga. Mais tous les \u00eatres impliqu\u00e9s dans le mouvement de cette immense machine sont li\u00e9s solidairement par une commune origine et les \u00e9changes constants qui se font entre eux \u00e0 tous les niveaux. C’est l\u00e0 d’ailleurs la base de la Fraternit\u00e9 Universelle que l’on doit bien reconna\u00eetre comme une r\u00e9alit\u00e9 essentielle, in\u00e9luctable \u2014 m\u00eame si sa r\u00e9alisation dans les faits et dans les c\u0153urs reste un r\u00eave utopique.<\/p>\n Et la mort, dans tout cela ? Ne serons-nous pas broy\u00e9s par cette machine cosmique ? Tout d\u00e9pend de ce que nous entendons par nous.<\/p>\n Si nous voulons bien consid\u00e9rer un moment que nous ne sommes pas le corps que nous habitons, ni les pens\u00e9es que nous agitons dans notre t\u00eate, ni les d\u00e9sirs, passions et sentiments qui occupent notre c\u0153ur, pas plus que nous ne sommes le costume que nous portons, ni l’ensemble de nos possessions, mais bien l’\u00eatre conscient, le Soi int\u00e9rieur, qui utilise le pouvoir de penser, d’aimer, de sentir et d’agir, l’\u00e9tincelle d’Esprit individualis\u00e9 qui nous fait dire JE depuis notre naissance jusqu’\u00e0 notre tr\u00e9pas, alors nous nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 l’Homme v\u00e9ritable que nous sommes, l’aspect permanent de notre \u00eatre, le Purusha appel\u00e9, dans la Bhagavad Gita, Kshetrajna, le t\u00e9moin, le connaisseur r\u00e9el du champ de la nature. La Th\u00e9osophie l’appelle l’Ego sup\u00e9rieur, ou simplement l’Ego \u2014 l’individualit\u00e9 permanente \u2014 en l’opposant \u00e0 l’\u00e9go inf\u00e9rieur ou la personnalit\u00e9 changeante, c’est-\u00e0-dire le personnage complexe que nous avons \u00e9labor\u00e9 depuis notre enfance et auquel nous nous identifions, en d\u00e9clarant : je suis Monsieur X. ou Madame Y. Pour la Th\u00e9osophie, l’Ego, ou Soi profond, est en fait une entit\u00e9 spirituelle, qu’il faudrait bien qualifier de divine dans son essence car, pour prendre une image, elle est comme un rayon individualis\u00e9 d’un Soleil Spirituel Unique ou Esprit Divin Universel. Cette id\u00e9e est exprim\u00e9e dans la Bhagavad Gita par ces mots : Cet Ego est la partie vraiment immortelle de notre \u00eatre qui survit dans tous les cas \u00e0 la mort. C’est lui qui, en r\u00e9alit\u00e9, gravit les \u00e9chelons d’un retour conscient vers la source originelle, afin de communier avec elle, et r\u00e9aliser toutes les promesses de perfection de son \u00eatre. On l’a devin\u00e9, ce p\u00e8lerinage suit la voie des r\u00e9incarnations successives. De m\u00eame que l’abeille accumule le nectar r\u00e9colt\u00e9 dans les fleurs qu’elle visite tour \u00e0 tour, de m\u00eame l’Ego s’enrichit du suc de toutes les exp\u00e9riences faites lorsqu’il s’incarne dans des personnalit\u00e9s successives.<\/p>\n Mais que deviennent ensuite ces fleurs terrestres, et que devient l’Ego apr\u00e8s chaque vie ?<\/p>\n N’est-il pas clair que ce qui est, comme le corps, la cr\u00e9ature d’un jour \u2014 c’est-\u00e0-dire le personnage humain qui s’y est construit, avec toutes ses caract\u00e9ristiques propres de temp\u00e9rament, nationalit\u00e9, sexe, etc. \u2014 ne peut durer bien longtemps apr\u00e8s la dissolution du corps et que l’Ego permanent, incarn\u00e9 pour un temps dans la peau de ce personnage, doit disposer, comme l’abeille rentr\u00e9e \u00e0 la ruche, de quelque moyen d’assimiler le fruit de sa r\u00e9colte, pour pouvoir reprendre, plu fort, plus riche, plus libre, le chemin de son p\u00e8lerinage terrestre dans une nouvelle personnalit\u00e9 et un nouveau corps ?<\/p>\n Ces remarques nous permettront de comprendre la logique des processus la mort.<\/p>\n Avant d’examiner un texte th\u00e9osophique relatif \u00e0 l’exp\u00e9rience de la mort, r\u00e9sumons ce qui pr\u00e9c\u00e8de par ces simples remarques : l’Homme n’a pas une \u00e2me, il est une \u00e2me \u2014 un Ego immortel \u2014 dont la mission est d’incarner progressivement le divin dans l’homme, au prix d’exp\u00e9riences innombrables faites sur la terre, \u00e0 l’aide de corps et de personnalit\u00e9s qu’il se forge et utilise pour r\u00e9pondre \u00e0 ses besoins.<\/p>\n Si on r\u00e9fl\u00e9chit aux choses de la vie dans cette optique, on n’\u00e9chappe pas \u00e0 une conclusion : cet Ego, qui plonge ses racines dans l’Infini et l’Eternel, doit avoir une richesse inimaginable, une connaissance presque illimit\u00e9e, un pouvoir d’amour dont nous n’avons pas id\u00e9e, avec l’acquis accumul\u00e9 de milliers et de milliers d’incarnations. Ne m\u00e9riterait-il pas le titre d’Enfant de Lumi\u00e8re ? Et les Egyptiens n’avaient-ils pas eu l’intuition de la r\u00e9alit\u00e9 en identifiant l’\u00e2me purifi\u00e9e du d\u00e9funt \u00e0 Osiris, dieu solaire ?<\/p>\n L’heure de la mort<\/strong><\/em><\/p>\n Dans un article intitul\u00e9 \u00ab La m\u00e9moire chez les mourants \u00bb, Madame Blavatsky publia en 1889 un texte th\u00e9osophique, datant de 1883, dont l’importance reste actuelle et dont nous soumettons \u00e0 nos lecteurs les passages significatifs : Aucun homme ne meurt fou ou inconscient \u2014 comme l’affirment certains physiologistes. M\u00eame un homme en proie \u00e0 la folie, ou dans une crise de delirium tremens, a son instant de parfaite lucidit\u00e9 au moment de la mort, bien qu’il soit incapable de le faire savoir aux assistants. L’homme peut souvent para\u00eetre mort. Pourtant apr\u00e8s la derni\u00e8re pulsation, entre le dernier battement de son c\u0153ur et le moment o\u00f9 la derni\u00e8re \u00e9tincelle de chaleur animale quitte le corps, le cerveau pense et l’Ego passe en revue en quelques br\u00e8ves secondes l’int\u00e9gralit\u00e9 de sa vie. Aussi parlez tout bas vous qui vous trouvez pr\u00e8s du lit d’un mourant, en la pr\u00e9sence solennelle de la Mort.<\/em><\/p>\n Tout sp\u00e9cialement observez le calme d\u00e8s que la Mort a pos\u00e9 sa main glac\u00e9e sur le corps. Parlez tout bas, dis-je, de peur de troubler le cours naturel des pens\u00e9es qui reviennent et d’emp\u00eacher l’activit\u00e9 intense du Pass\u00e9 projetant sa r\u00e9flexion sur le voile du Futur…<\/em> \u00bb.<\/p>\n Le ph\u00e9nom\u00e8ne de la revue du film de la vie \u00e9tait connu depuis longtemps ; on trouve dans la litt\u00e9rature scientifique du si\u00e8cle dernier des observations publi\u00e9es par un modeste pr\u00e9d\u00e9cesseur du Dr Moody.<\/p>\n Dans les M\u00e9moires de la Soci\u00e9t\u00e9 de Biologie de Paris (ann\u00e9e 1889, tome 1er, pp. 108-110) le Dr Ch. Ferr\u00e9 communique une \u00ab note pour servir \u00e0 l’histoire de l’\u00e9tat mental des mourants \u00bb. Dans son pr\u00e9ambule, cet auteur remarque que la r\u00e9miniscence \u00e0 l’article de la mort est un fait d\u00e9j\u00e0 connu (attest\u00e9 d’ailleurs par un certain nombre de noy\u00e9s rappel\u00e9s \u00e0 la vie) mais qui \u00ab ne para\u00eet pas avoir frapp\u00e9 l’attention comme il le m\u00e9rite \u00bb. Paroles proph\u00e9tiques.<\/p>\n La suite de la note est consacr\u00e9e \u00e0 deux cas de mourants rappel\u00e9s \u00e0 la vie, l’un et l’autre par une injection d’\u00e9ther, et faisant aux assistants d’ultimes recommandations… sur des sujets remontant \u00e0 un lointain pass\u00e9 et d’importance bien mineure. Fait curieux, l’un des mourants s’exprima en flamand, langue qu’il ne comprenait pas malgr\u00e9 ses origines anversoises. Il s’agissait de rembourser une modique somme emprunt\u00e9e \u00e0 un individu quelque vingt ans auparavant.<\/p>\n Dans son article \u00ab La m\u00e9moire chez les mourants \u00bb, Mme Blavatsky commente les observations du Dr Ferr\u00e9 en les citant \u00e0 l’appui du texte que nous avons pr\u00e9sent\u00e9 plus haut.<\/p>\n Elle d\u00e9crit \u00e9galement le cas encore plus troublant d’une jeune fille atteinte de somnambulisme qui, au cours d’une de ses crises, avaient d\u00e9rob\u00e9 dans le bureau de son p\u00e8re, notaire renomm\u00e9, des documents de grande valeur pour les cacher dans un endroit inaccessible. Nul ne put s’expliquer cette disparition, causant la ruine de la famille, la jeune fille n’ayant elle-m\u00eame, dans sa conscience de veille, aucun souvenir de son acte. Ce n’est que plus tard, au moment o\u00f9 elle mourait de consomption, que se d\u00e9chira le voile qui avait envelopp\u00e9 sa m\u00e9moire pendant neuf ans. Sortant d’une l\u00e9thargie o\u00f9 elle \u00e9tait plong\u00e9e depuis plusieurs heures, son visage montra des signes d’une terrible \u00e9motion et elle s’\u00e9cria : \u00ab Ah ! qu’ai-je fait ?… C’est moi qui ai d\u00e9rob\u00e9 le testament… \u00bb Elle eut juste la force d’indiquer la cachette et s’\u00e9croula sous le coup de l’\u00e9motion.<\/p>\n Au sujet de ce cas, Mme Blavatsky fait les commentaires suivants : Les remarques suivantes sont \u00e9galement \u00e0 noter : Ces lignes sont capitales si on y r\u00e9fl\u00e9chit en songeant aux travaux r\u00e9cents sur les exp\u00e9riences des mourants. R\u00e9p\u00e9tons les mots essentiels : \u00e0 l’instant supr\u00eame, les deux \u00e9tats de conscience, c’est-\u00e0-dire la conscience de la personnalit\u00e9 qui quitte la sc\u00e8ne de la vie, et la conscience permanente de l’Ego, pour laquelle tout est une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente, se rencontrent en une \u00e9troite communion.<\/p>\n La \u00ab Vie apr\u00e8s la Vie \u00bb et l’Etre de Lumi\u00e8re<\/strong><\/em><\/p>\n Si on veut bien relire les deux livres du Dr Moody \u00ab La Vie apr\u00e8s la Vie \u00bb et \u00ab Lumi\u00e8res nouvelles sur la Vie apr\u00e8s la Vie \u00bb en les comparants aux \u00e9crits th\u00e9osophiques cit\u00e9s (qui remontent, rappelons-le, \u00e0 1883 et 1889), on ne peut manquer de s’interroger sur un sens nouveau \u00e0 donner aux r\u00e9cits des mourants.<\/p>\n Le point important dans le d\u00e9roulement des choses n’est pas la projection de la conscience de la personnalit\u00e9 hors du corps physique, qui permet \u00e0 l’individu d’assister, en spectateur, aux efforts des sauveteurs autour de son corps \u2014 bien que cette exp\u00e9rience soit impressionnante pour ceux qui s’\u00e9taient identifi\u00e9s toute leur vie \u00e0 leur enveloppe physique. Cette projection consciente pourrait selon la Th\u00e9osophie \u00eatre la r\u00e8gle dans les cas de morts violentes (les exemples du Dr Moody se rattachent d’ailleurs \u00e0 cette cat\u00e9gorie de d\u00e9c\u00e8s). Elle n’est cependant pas d\u00e9crite en rapport avec la mort naturelle, peut-\u00eatre parce que, pour la Th\u00e9osophie, l’essentiel est ce qui se passe apr\u00e8s.<\/p>\n En dehors de ces exp\u00e9riences objectives, le d\u00e9funt ne conna\u00eetra plus que des \u00e9tats de conscience subjectifs, comme le sont les r\u00eaves, les visions, etc. Sans nul doute y-a-t-il, \u00e0 l’entr\u00e9e de la mort, des processus psychiques comparables \u00e0 ceux qui sont li\u00e9s aux \u00e9tats hypnagogiques, \u00e0 l’entr\u00e9e du sommeil. Ces processus \u2014 et les images psychiques qu’ils produisent \u2014 n’auraient-ils pas \u00e9t\u00e9 connus des anciens ? Et m\u00eame, n’auraient-ils pas \u00e9t\u00e9 symbolis\u00e9s par la figure myst\u00e9rieuse du Psychopompe \u2014 conducteur des \u00e2mes \u2014 qui porte les noms d’Herm\u00e8s, chez les Grecs, et de Thot et Anubis chez les Egyptiens ?<\/p>\n Si nous passons sous silence les consid\u00e9rations sur l’enveloppe \u00e9th\u00e9r\u00e9e dont se sentent rev\u00eatus les mourants \u2014 et qui ne m\u00e9rite sans doute pas l’\u00e9pith\u00e8te de spirituelle si elle n’est qu’un corps psychique ou astral, quel que soit le mot employ\u00e9 \u2014 ce qui retient notre attention ce sont les chemins suivis par le t\u00e9moin int\u00e9rieur de ces \u00e9v\u00e8nements, dans son \u00e9vasion finale, empruntant d’abord le canal de la conscience psychique, peupl\u00e9e d’images li\u00e9es au temps et \u00e0 l’espace, et finalement celui de la conscience spirituelle, affranchie de ces limitations.<\/p>\n L’exp\u00e9rience de l’Etre de Lumi\u00e8re est celle d’un \u00e9tat de conscience subjectif que les t\u00e9moins tentent ensuite de d\u00e9crire \u00e0 grand-peine avec un vocabulaire li\u00e9 \u00e0 la vie terrestre objective. Mais leur t\u00e9moignage incite irr\u00e9sistiblement \u00e0 voir dans cet Etre si proche de la conscience personnelle, si plein d’amour et de compr\u00e9hension, le Symbole d’un Parent accueillant un fils a\u00een\u00e9 au retour d’une journ\u00e9e de labeur \u2014 l’image m\u00eame de l’Ego immortel auquel se r\u00e9unit la personnalit\u00e9 incarn\u00e9e, avec toute sa moisson d’exp\u00e9riences de la vie qui se termine. C’est l’instant de communion des deux consciences, sur le plan de l’Ego \u00ab o\u00f9 il n’y a ni pass\u00e9 ni futur mais o\u00f9 tout est en un seul pr\u00e9sent \u00bb.<\/p>\n On a sans doute remarqu\u00e9 que les r\u00e9cits des mourants ont une qualit\u00e9 spirituelle tr\u00e8s variable. Un soldat frapp\u00e9 au Viet Nam revoit sa vie \u00e0 la mani\u00e8re d’une s\u00e9rie de diapositives, \u00ab comme si quelqu’un se chargeait de faire d\u00e9filer des photos \u00e0 toute vitesse \u00bb. Pour d’autres, la vision n’est pas seulement une rapide succession d’images, mais l’encha\u00eenement causal des \u00e9v\u00e8nements appara\u00eet en lumi\u00e8re avec la responsabilit\u00e9 qui s’y attache. D’autres rapportent le souvenir d’un instant d’illumination \u00ab pendant lequel ils acc\u00e9daient, leur semblait-il, \u00e0 la conscience universelle \u00bb. Une impression d’omniscience. Un \u00e9clair de conscience int\u00e9grale.<\/p>\n Dans le second livre du Dr Moody, on peut lire ces lignes (p. 47) : Rapprochons ces mots du commentaire de Mme Blavatsky au sujet du mourant s’exprimant \u2014 de fa\u00e7on volubile \u2014 en flamand malgr\u00e9 son ignorance de cette langue : Y-a-t-il lieu, dans ces conditions, de s’\u00e9tonner de l’exp\u00e9rience d’omniscience accord\u00e9e parfois \u00e0 la conscience personnelle r\u00e9unie \u00e0 sa racine permanente, pendant le bref instant de r\u00e9pit dont elle jouit, dans le cas des rescap\u00e9s, avant de reprendre son poste dans le corps terrestre ?<\/p>\n On mesure aussi le d\u00e9nuement int\u00e9rieur dans lequel doivent se trouver ceux qui reviennent \u00e0 la grisaille du jour, apr\u00e8s avoir v\u00e9cu de pareils instants et le besoin qu’ils ressentent, en contrecoup, de projeter dans leur vie quelque chose du pouvoir de Connaissance et d’Amour qui s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 au contact intime de leur propre Etre.<\/p>\n En guise de conclusion<\/strong><\/em><\/p>\n Dans le monde du XIXe si\u00e8cle fascin\u00e9 par les ph\u00e9nom\u00e8nes paranormaux du spiritisme et de l’hypnotisme, l’effort de Mme Blavatsky a \u00e9t\u00e9 naturellement concentr\u00e9, \u00e0 maintes reprises dans son \u0153uvre, sur l’explication de ces ph\u00e9nom\u00e8nes et sur l’aventure de l’homme apr\u00e8s la mort. La Th\u00e9osophie ne pr\u00e9tend pas donner le dernier mot en ces mati\u00e8res, mais suffisamment a \u00e9t\u00e9 dit pour faire comprendre les points essentiels et d\u00e9noncer d’innombrables erreurs qui ont cours sur le sujet de la mort et de l’au-del\u00e0, et qui sont entretenues en raison d’une incompr\u00e9hension fondamentale de ce qu’est l’homme.<\/p>\n Dans un prochain article, nous tenterons de suivre la conscience humaine dans ses exp\u00e9riences post mortem, avant de la voir reprendre la voie de l’incarnation.<\/p>\n Depuis l’av\u00e8nement de la Th\u00e9osophie, la psychologie et la psychanalyse ont fait des perc\u00e9es profondes dans le domaine myst\u00e9rieux de notre \u00eatre int\u00e9rieur. Sans doute la dualit\u00e9 du Soi et du moi est-elle devenue plus claire pour les penseurs modernes, mais combien d’entre eux ont pu aller assez loin pour d\u00e9couvrir ou soup\u00e7onner l’existence et la puissance de cet Ego permanent dont parle la Th\u00e9osophie et qui se manifeste \u00e0 l’heure supr\u00eame de la mort ?<\/p>\n Il faut rappeler ici un r\u00eave relat\u00e9 par Jung [5] qui pose d’une fa\u00e7on tr\u00e8s vive le probl\u00e8me des relations entre le Soi et le moi, l’Ego et la personnalit\u00e9 incarn\u00e9e : dans une chapelle d\u00e9pourvue de symboles religieux mais richement d\u00e9cor\u00e9e de fleurs, devant l’autel et sur le sol, un yogi se trouve l\u00e0, dans la position du lotus profond\u00e9ment recueilli ; en le regardant de plus pr\u00e8s, le r\u00eaveur d\u00e9couvre qu’il a son visage ; stup\u00e9fait et effray\u00e9, il se r\u00e9veille en pensant : \u00ab Ah ! par exemple ! voil\u00e0 celui qui me m\u00e9dite. Il a un r\u00eave, et ce r\u00eave c’est moi \u00bb.<\/p>\n Jung a interpr\u00e9t\u00e9 cette vision comme une parabole : le Soi \u00ab prend la forme humaine pour venir dans l’existence \u00e0 trois dimensions, comme quelqu’un rev\u00eat un costume de plongeur pour se jeter dans la mer. Le Soi renon\u00e7ant \u00e0 l’existence dans l’au-del\u00e0 assume une attitude religieuse ainsi que l’indique la chapelle dans l’image du r\u00eave ; dans sa forme terrestre, il peut faire les exp\u00e9riences du monde \u00e0 trois dimensions et par une conscience accrue progresser vers sa r\u00e9alisation \u00bb.<\/p>\n L’\u00e2me a \u00e9t\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9e sous divers symboles : dans les papyrus \u00e9gyptiens, elle est d\u00e9peinte sous les traits d’un oiseau \u00e0 t\u00eate humaine qui vol\u00e8te au-dessus du cadavre. Tant\u00f4t emprisonn\u00e9 dans sa cage terrestre, tant\u00f4t s’\u00e9levant dans l’air pur du ciel, l’oiseau de l’\u00e2me, \u00e0 l’image du Go\u00e9land Jonathan du beau livre de Richard Bach, parcourt les espaces sans bornes de l’univers, dans l’apprentissage de la libert\u00e9 et de l’amour, en vue de \u00ab progresser vers sa r\u00e9alisation \u00bb selon les termes de Jung.<\/p>\n Apr\u00e8s un si\u00e8cle de rationalisme, la vieille croyance dans la survivance allait-elle \u00eatre d\u00e9finitivement rel\u00e9gu\u00e9e au rang des superstitions ?<\/p>\n A l’heure o\u00f9 se d\u00e9couvrent de nouvelles dimensions de l’homme, n’est-il pas clair au contraire qu’elle est en passe d’appara\u00eetre comme une r\u00e9alit\u00e9 plausible, voire certaine, gr\u00e2ce aux travaux conjugu\u00e9s de chercheurs qui osent aller de l’avant, en bousculant la barri\u00e8re de pr\u00e9jug\u00e9s tenaces ?<\/p>\n Quant \u00e0 ces chercheurs, est-ce pure co\u00efncidence si leurs voix s’\u00e9l\u00e8vent parfois comme des \u00e9chos fid\u00e8les d’enseignements d’une sagesse mill\u00e9naire dont les grandes lignes sont retranscrites aujourd’hui dans les textes th\u00e9osophiques ?<\/p>\n Disons plus : n’est-ce pas l’heure pour eux de prendre conscience du fait que leurs travaux les am\u00e8nent \u00e0 l’entr\u00e9e d’un chemin que d’autres ont r\u00e9ellement parcouru depuis des si\u00e8cles \u2014 en rapportant de leurs explorations non seulement des mythes et des symboles visant \u00e0 inspirer la pens\u00e9e des peuples, mais aussi des instructions pr\u00e9cises, bien que cach\u00e9es, r\u00e9serv\u00e9es au petit nombre de leurs disciples d\u00e9sireux de les suivre sur la m\u00eame voie ?<\/p>\n Nous sommes ici tent\u00e9s de conclure, en paraphrasant Andr\u00e9 Malraux : Les citations de l’\u0153uvre du Professeur C.G. Jung sont tir\u00e9es du livre intitul\u00e9 \u00ab MA VIE, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es\u00a0\u00bb NRF Gallimard, nouvelle \u00e9dition 1973.<\/em><\/p>\n [1] p. 340-341 Si l’un de nos lointains anc\u00eatres de l’Antiquit\u00e9 pouvait se r\u00e9incarner parmi nous, en conservant toute sa m\u00e9moire, il irait sans nul doute de surprise en surprise en d\u00e9couvrant les acquisitions de notre civilisation ; mais quelle ne serait pas sa perplexit\u00e9 en d\u00e9couvrant que ceux-l\u00e0 m\u00eame qui croient avoir perc\u00e9 les secrets de la mati\u00e8re et sont pr\u00eats \u00e0 s’aventurer bient\u00f4t dans de longs voyages interplan\u00e9taires sont encore ignorants du devenir de l’homme apr\u00e8s la mort \u2014 bien plus, s’interrogent gravement sur des sujets qui paraissaient des \u00e9vidences pour les civilisations du pass\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[79,15],"tags":[119,18,17,1345],"class_list":["post-353","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-j-l-siemons","category-theosophie","tag-blavatsky","tag-reincarnation","tag-survie","tag-theosophie"],"acf":[],"yoast_head":"\n
\nBhagavad Gita (chapitres II et XV)<\/p>\n
\nLe cycle se poursuit ensuite dans le sens de l’involution, de l’incarnation progressive de l’Esprit dans la Mati\u00e8re, en d\u00e9veloppant des formes de plus en plus perfectionn\u00e9es, mais faites d’une substance de plus en plus dense, avec parall\u00e8lement des expressions de conscience de plus en plus individualis\u00e9es et \u00e9loign\u00e9es d’une Conscience universelle. Au point le plus bas du cycle appara\u00eet l’homme \u2014 conscience ind\u00e9pendante r\u00e9fl\u00e9chie sur elle-m\u00eame, incarn\u00e9e dans la forme la plus parfaite et capable de prendre le relais de l’\u00e9volution naturelle, en gravissant par ses propres efforts responsables le chemin de la remont\u00e9e vers l’Esprit \u2014 en plein \u00e9veil.<\/p>\n
\n\u00ab De m\u00eame qu’un seul soleil illumine le monde entier,
\n\u00ab de m\u00eame l’Esprit divin illumine chaque c\u0153ur\u00a0\u00bb.\u00a0\u00a0\u00a0 (Ch. XIII)<\/p>\n
\n\u00ab Au dernier moment, la vie tout enti\u00e8re est refl\u00e9t\u00e9e dans notre m\u00e9moire ; elle \u00e9merge de tous les recoins oubli\u00e9s, image apr\u00e8s image, un \u00e9v\u00e8nement succ\u00e9dant \u00e0 l’autre. Le cerveau mourant d\u00e9loge les souvenirs avec une impulsion extr\u00eame d’\u00e9nergie et la m\u00e9moire restitue fid\u00e8lement chacune des impressions qui lui avaient \u00e9t\u00e9 confi\u00e9es pendant la p\u00e9riode d’activit\u00e9 du cerveau…<\/em><\/p>\n
\n\u00ab Si on prend les faits tels qu’ils sont pr\u00e9sent\u00e9s, n’est-on pas conduit \u00e0 penser que le personnage atteint de somnambulisme poss\u00e8de une intelligence et une m\u00e9moire propres, ind\u00e9pendamment de la m\u00e9moire physique de l’\u00e9go inf\u00e9rieur \u00e0 l’\u00e9tat de veille, et que c’est la premi\u00e8re qui se souvient \u00e0 l’article de la mort, le corps et les sens physiques cessant alors de fonctionner et l’intelligence frayant graduellement sa voie d’\u00e9vasion finale par le canal de la conscience psychique et, en dernier lieu, de la conscience spirituelle ?… Alors que la trace d’\u00e9v\u00e8nements m\u00eame importants est souvent effac\u00e9e de notre m\u00e9moire, pas la moindre petite action de notre vie ne peut dispara\u00eetre de la m\u00e9moire de l’Ame (l’Ego qui se r\u00e9incarne) parce que, pour elle, ce n’est pas une MEMOIRE mais une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente sur le plan qui se trouve au-del\u00e0 de nos conceptions de l’espace et du temps \u00bb.<\/p>\n
\n\u00ab Si, au moment du grand changement que l’homme appelle la mort, ce que nous d\u00e9signons comme \u00ab la m\u00e9moire \u00bb semble nous revenir dans toute sa vigueur et sa fraicheur… ne serait-ce pas d\u00fb simplement au fait que, pendant quelques secondes au moins, nos deux m\u00e9moires (ou plut\u00f4t les deux \u00e9tats de conscience, l’inf\u00e9rieur et le sup\u00e9rieur) se rencontrent pour ne faire qu’un, et que le mourant se trouve sur un plan o\u00f9 il n’y a ni pass\u00e9 ni futur, mais o\u00f9 tout est en un seul pr\u00e9sent ?<\/p>\n
\n\u00ab Sous quelle forme cette connaissance vous \u00e9tait-elle pr\u00e9sent\u00e9e ? Sous forme verbale ou en images ?
\nSous toutes les formes possibles : images, sons, pens\u00e9es. C’\u00e9tait n’importe quoi et tout, comme si rien ne restait inconnu. Toute la connaissance \u00e9tait l\u00e0, pas seulement certains aspects : tout \u00bb.<\/p>\n
\n\u00ab Evidemment… ce dernier flash de m\u00e9moire… n’\u00e9manait pas seulement de son cerveau physique mais plut\u00f4t de sa m\u00e9moire spirituelle \u2014 celle de l’Ego Sup\u00e9rieur. Le fait de parler et d’\u00e9crire en flamand est une preuve suppl\u00e9mentaire. L’EGO est presque omniscient dans sa nature immortelle \u00bb.<\/p>\n
\nLe XXIe si\u00e8cle aura retrouv\u00e9 la vision d’horizons perdus que seul avait pu d\u00e9couvrir jadis \u00ab l’\u0153il de la Sagesse \u00bb et aura int\u00e9gr\u00e9 \u00e0 la pens\u00e9e moderne l’image arch\u00e9typale d’un Homme t\u00e9moin de l’\u00e9ternit\u00e9, au potentiel infini, dans un monde o\u00f9 l’harmonie et la compassion sont les lois n\u00e9cessaires \u2014 ou il ne sera pas.<\/p>\n
\n[2] p. 341
\n[3] p. 360
\n[4] p. 364
\n[5] p. 367-368<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"