(Revue \u00c9nergie Vitale. No 9. Janvier-F\u00e9vrier 1982)<\/p>\n
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\u00ab\u00a0La vie terrestre est un clin d’\u0153il dans l’\u00e9ternit\u00e9<\/em> \u00bb<\/p>\n (Sagesse orientale)<\/p>\n \n Le corps humain d’un adulte poss\u00e8de 60 milliards de cellules. Toutes les 24 heures, il en perd 500 000 millions, assez pour remplir une assiette \u00e0 soupe ! Tout contact, souffle d’air, pens\u00e9e, mouvement ou action pr\u00e9l\u00e8ve son d\u00fb. Soixante cheveux tombent quotidiennement: chacun est compos\u00e9 de 1 000 cellules dispos\u00e9es en rang serr\u00e9 autour d’un c\u0153ur central fibreux. Une rognure d’ongle comprend 10 000 cellules faites d’un tissu plat, coriace et dur. Chaque jour, la totalit\u00e9 du rev\u00eatement interne de la bouche est emport\u00e9e dans l’estomac et dig\u00e9r\u00e9e. La nourriture que nous ingurgitons arrache quelque 70 000 cellules \u00e0 notre intestin. D’autres cellules sont d\u00e9truites par l’action du mental sur le corps, entra\u00eenant les catastrophes chimiques provoqu\u00e9es par la haine, la col\u00e8re, le souci…<\/p>\n \n Plac\u00e9es bout \u00e0 bout, toutes ces cellules feraient un pont sur l’Oc\u00e9an Atlantique ! …<\/p>\n \n Pourtant, malgr\u00e9 ces pertes incroyables, nous ne d\u00e9p\u00e9rissons ni ne disparaissons… Car ces cellules se trouvent sans cesse remplac\u00e9es. Le processus de vie et de mort existe donc en nous, se poursuivant inlassablement d’instant en instant. Notre corps est un ensemble de tissus organis\u00e9s, une masse de cellules qui vivent, meurent, naissent et se d\u00e9veloppent. C’est une v\u00e9ritable merveille de la nature qui t\u00e9moigne de la force de vie spirituelle qui nous anime, puisque, chaque jour, une partie de notre \u00eatre meurt afin que le reste puisse vivre. Chaque cellule se sacrifie pour le bien-\u00eatre de l’ensemble. Chaque cellule est un v\u00e9ritable Karma Yogi, travailleur infatigable, laborieux et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9.<\/p>\n \n Tout l’organisme agit et r\u00e9agit pour compenser la mort par la naissance. Alors, si la mort est pr\u00e9sente au sein m\u00eame de la vie, qu’est-ce que la mort?… Est-ce un ph\u00e9nom\u00e8ne absolu, unique ? Ou bien simplement le changement relatif d’un \u00e9tat d’\u00eatre et d’agir, un \u00e9v\u00e9nement naturel qui se produit \u00e0 chaque minute ?<\/p>\n \n Entre vie et mort<\/strong><\/p>\n \n Les biologistes faisant des recherches au niveau mol\u00e9culaire gr\u00e2ce \u00e0 des instruments tr\u00e8s sp\u00e9cialis\u00e9s (microscopes \u00e9lectroniques \u00e0 grande puissance) s’aper\u00e7oivent qu’il n’existe aucune fronti\u00e8re absolue entre la vie et la mort. A travers l’\u00e9tude des virus, par exemple, ils observent ce qui appara\u00eet comme la plus petite cr\u00e9ature vivante. Bien que le virus puisse se reproduire, il d\u00e9pend compl\u00e8tement de son h\u00f4te pour recevoir les substances chimiques que sa taille minuscule ne peut contenir. A ce stade, il devient donc tr\u00e8s difficile de dire si un virus est vivant ou mort, puisqu’il se situe quelque part entre les deux \u00e9tats.<\/p>\n \n La nature est faite de telle fa\u00e7on que la croissance d’une esp\u00e8ce doit se limiter par la force des choses : ou bien c’est la nourriture qui manque, ou bien ce sont les pr\u00e9dateurs qui interviennent pour limiter la population. Cela laisse de la place aux autres. La vie se nourrit de la vie. Et, \u00e0 l’instar de certaines cellules de notre corps qui meurent pour que notre organisme puisse vivre et grandir au niveau microcosmique, nous, en tant qu’individus, devons dispara\u00eetre pour que la terre puisse survivre. Nous faisons tous partie d’un immense syst\u00e8me : les cellules dans les corps, les corps sur les plan\u00e8tes, les plan\u00e8tes dans les syst\u00e8mes solaires, les galaxies, les univers et ainsi de suite. C’est \u00e0 cette perception cosmique que le yogi aspire ; il veut transcender son petit soi pour atteindre \u00e0 une perception cosmique de grande envergure.<\/p>\n \n La mort est une n\u00e9cessit\u00e9 biologique, mais qu’est-ce que la mort? Si un loup affam\u00e9 tue et d\u00e9vore un de ses cong\u00e9n\u00e8res, celui-ci est absorb\u00e9 par la communaut\u00e9. Le loup est-il mort ou bien survit-il dans ses semblables? Lorsqu’un corps meurt et subit l’invasion des bact\u00e9ries vivantes, peut-on le dire mort? Quand une bact\u00e9rie se divise en deux cellules identiques \u00e0 elle, est-elle vivante ou s’est-elle immortalis\u00e9e en elles? Quand on transplante un c\u0153ur vivant, ou peut-\u00eatre \u00e9ventuellement un cerveau, une partie du donneur ne survit-elle pas dans le receveur ? Apr\u00e8s une greffe du cerveau qui se r\u00e9veillerait? Voil\u00e0 les questions scientifiques, philosophiques, l\u00e9gales et morales qui se posent aujourd’hui pour d\u00e9finir la mort… et la vie.<\/p>\n \n Jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, personne n’a r\u00e9ussi \u00e0 d\u00e9finir la mort. Et pourtant c’est un sujet de la plus haute importance. Surtout si l’on se souvient de ce qui advint \u00e0 l’italien Andr\u00e9as Vesalius, \u00ab p\u00e8re de l’anatomie \u00bb au 16\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle… Il diss\u00e9quait le cadavre d’un comte espagnol quand, soudain, le \u00ab cadavre \u00bb revint \u00e0 la vie… Le comte se r\u00e9tablit… Mais Vesalius fut condamn\u00e9 \u00e0 mort par la cour de l’Inquisition…<\/p>\n \n Depuis les temps les plus recul\u00e9s, nombre de proc\u00e9d\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 mis au point pour d\u00e9tecter la mort d’un \u00eatre. Cependant, il y a trop d’exceptions et il ne peut y avoir de certitude. Prenons l’exemple des yogis. Gr\u00e2ce \u00e0 l’utilisation de techniques telles Khechari Mudra, un yogi peut ralentir son m\u00e9tabolisme, r\u00e9duisant ainsi sa consommation d’oxyg\u00e8ne et l’\u00e9limination du gaz carbonique jusqu’\u00e0 des limites normalement consid\u00e9r\u00e9es comme mortelles[1]<\/a>. Certains yogis peuvent arr\u00eater leur c\u0153ur. Des individus se sont r\u00e9tablis alors qu’ils avaient \u00e9t\u00e9 gel\u00e9s, la temp\u00e9rature de leur corps \u00e9tant descendue \u00e0 17\u00b0 (temp\u00e9rature normale 37\u00b0).<\/p>\n \n Toutes ces exceptions ont conduit Swami Sivananda, de Rishikesh, \u00e0 d\u00e9clarer : \u00ab Il est tr\u00e8s difficile de d\u00e9couvrir les signes v\u00e9ritables de la mort. L’arr\u00eat des battements cardiaques, du pouls ou de la respiration ne sauraient constituer les vrais sympt\u00f4mes de la mort car il y a eu de nombreux cas o\u00f9 la personne est revenue \u00e0 la vie au bout d’une heure. La putr\u00e9faction du corps est peut-\u00eatre le signe ultime de la mort, avant que la d\u00e9composition ne s’installe. On peut penser qu’un homme est mort alors qu’il est peut-\u00eatre en \u00e9tat de transe, catalepsie, extase ou samadhi… \u00e9tats qui peuvent ais\u00e9ment ressembler \u00e0 la mort, les signes ext\u00e9rieurs \u00e9tant tout \u00e0 fait semblables \u00bb.<\/p>\n \n Qu’est-ce que la mort ?<\/strong><\/p>\n \n Le d\u00e9partement des Nations Unies des Statistiques Vitales d\u00e9finit la mort comme \u00ab l’arr\u00eat permanent de toutes les fonctions vitales \u00bb. Le Laboratoire de Physiologie exp\u00e9rimentale de R\u00e9surrection de Moscou d\u00e9crit la mort clinique comme \u00ab un \u00e9tat dans lequel tous les signes ext\u00e9rieurs de la vie (conscience, r\u00e9flexes, respiration, activit\u00e9 cardiaque) sont absents, mais o\u00f9 l’organisme, dans sa totalit\u00e9, n’est pas encore mort ; les activit\u00e9s m\u00e9taboliques de ses tissus se poursuivent et, dans certaines conditions d\u00e9finies, il demeure encore possible de r\u00e9tablir toutes ses fonctions \u00bb.<\/p>\n \n Gr\u00e2ce aux techniques modernes, on peut maintenir ind\u00e9finiment le corps en vie par la respiration artificielle, la transfusion sanguine et ainsi de suite. Quant au cerveau, il semble avoir la capacit\u00e9, dans des conditions normales, de vivre plus longtemps que les autres tissus.<\/p>\n \n On consid\u00e8re que les trois principales causes de la mort sont dues \u00e0 des d\u00e9faillances des syst\u00e8mes respiratoire, circulatoire, nerveux mais la cause ultime de la mort est d’habitude la destruction du cerveau par manque d’oxyg\u00e8ne.<\/p>\n \n Les chercheurs ont class\u00e9 la mort selon deux crit\u00e8res fondamentaux :<\/p>\n \n \u2022 Mort clinique : arr\u00eat des fonctions vitales. Les organes continuent \u00e0 fonctionner : les cheveux poussent, le foie produit du glucose, des cellules pr\u00e9lev\u00e9es sur le corps peuvent se d\u00e9velopper dans des liquides sp\u00e9ciaux, des organes peuvent \u00eatre pr\u00e9lev\u00e9s pour \u00eatre transplant\u00e9s. C’est un degr\u00e9 de mort o\u00f9 il est possible de disposer l\u00e9galement d’un corps mais ce n’est pas un crit\u00e8re absolu. Il y a des gens qui ressuscitent.<\/p>\n \n \u2022 Mort absolue : les cellules d\u00e9g\u00e9n\u00e8rent et le processus de putr\u00e9faction \u2014 o\u00f9 les bact\u00e9ries se d\u00e9veloppent \u2014 entre en jeu. La vie continue donc, sous une autre forme.<\/p>\n \n Le Professeur V.A. N\u00e9govski, de l’Acad\u00e9mie Sovi\u00e9tique des Sciences M\u00e9dicales, d\u00e9crit quatre \u00e9tapes dans le processus de mort[2]<\/a> :<\/p>\n \n \u2022 Le traumatisme : la perte de sang, d’oxyg\u00e8ne et d’aliments pousse le cerveau \u00e0 mettre en jeu des m\u00e9canismes compensatoires en lib\u00e9rant, par exemple, davantage de glucose dans le sang.<\/p>\n \n \u2022 La pr\u00e9-agonie : des modifications chimiques dans le cerveau augmentent l’activit\u00e9 du cortex, entra\u00eenant une consommation de glucose plus rapide que la production. L’E .E .G . montre que des ondes B\u00e9ta rapides sont entrecoup\u00e9es par des phases Alpha prolong\u00e9es \u2014 processus similaire \u00e0 celui des \u00e9tats de m\u00e9ditation \u2014.<\/p>\n \n \u2022 L’agonie : la respiration cesse, les r\u00e9flexes oculaires disparaissent, l’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale diminue.<\/p>\n \n \u2022 La mort clinique : le cerveau cesse de fonctionner. Il peut revivre si l’approvisionnement sanguin est r\u00e9tabli en moins de six minutes.<\/p>\n \n Ainsi, la d\u00e9finition de la mort est un concept qui varie en fonction de la capacit\u00e9 qu’a un groupe humain de remettre la vie d’un corps en route. En elle-m\u00eame, la mort n’a aucune r\u00e9alit\u00e9 logique, clinique ou biologique. Elle n’existe qu’en tant qu’affirmation ou mesure des modifications relatives survenant dans le corps.<\/p>\n \n Que se passe-t-il au niveau de la conscience ?<\/strong><\/p>\n \n Selon Elisabeth Ross, il y a des \u00e9tapes d\u00e9finies dans le processus de mort au cours desquelles se produisent diff\u00e9rentes r\u00e9actions[3]<\/a> :<\/p>\n \n \u2022 Refus : l’individu essaie de r\u00e9agir physiquement et mentalement \u00e0 la situation, il se d\u00e9bat et refuse d’y croire.<\/p>\n \u2022 Col\u00e8re et frustration : il se dit \u00ab pourquoi moi? \u00bb et peut essayer de marchander, de chercher un dernier moyen de s’en sortir.<\/p>\n \u2022 Peur et d\u00e9pression : la pleine r\u00e9alisation de la mort imminente s’imprime en lui. Ceci est valable seulement chez les adultes. Les r\u00e9actions varient selon les cultures.<\/p>\n \u2022 Paix et contentement : se produisent finalement \u00e0 deux conditions : qu’il y ait un temps suffisant et une relation d’aide. Nous r\u00e9alisons alors que la mort n’est pas aussi terrible que nous le pensions. Certains trouvent un \u00e9veil spirituel et font l’exp\u00e9rience de la b\u00e9atitude et de la transcendance. En cas de gu\u00e9rison, la peur de la mort les a pour toujours quitt\u00e9s.<\/p>\n \n La d\u00e9finition yogique<\/strong><\/p>\n \n Pour le Yoga, la vie et la mort sont li\u00e9es \u00e0 la pr\u00e9sence ou \u00e0 l’absence du Prana, force de vie (ou \u00e9nergie universelle) qui anime toute mati\u00e8re mais \u00e0 des niveaux plus ou moins subtils. Plus nous poss\u00e9dons de Prana, plus nous avons de vitalit\u00e9. Le Prana stimule le cerveau et lui donne la facult\u00e9 d’activer les potentialit\u00e9s latentes, \u2014 comme l’\u00e9lectricit\u00e9 active les machines \u2014.<\/p>\n \n Lorsque nous avons une grande r\u00e9serve de Prana, nous pouvons remplir toutes les conditions d’une vie bien remplie : \u00e9nergie, vigilance, perception, ma\u00eetrise, implications, relations humaines et capacit\u00e9 d’influencer notre milieu. Nous menons des vies anim\u00e9es et actives.<\/p>\n \n La mort, par contre, repr\u00e9sente le retrait du Prana, la perte de la ma\u00eetrise et des relations humaines, l’incapacit\u00e9 \u00e0 r\u00e9pondre aux stimuli. Cependant, cette affirmation n’est pas absolue. Si, par exemple, une partie du cerveau meurt et entra\u00eene la perte de l’usage d’un bras, il y a retrait de Prana. Le bras est encore vivant, mais \u00e0 un niveau \u00e9nerg\u00e9tique tr\u00e8s bas.<\/p>\n \n Quand le corps meurt, le Prana se retire peu \u00e0 peu, et le processus du m\u00e9tabolisme cellulaire s’abaisse progressivement. L’enveloppe corporelle retourne \u00e0 la terre, \u00e0 un niveau \u00e9nerg\u00e9tique inf\u00e9rieur, elle se d\u00e9compose et se combine \u00e0 la terre, aux vers et aux bact\u00e9ries. La personnalit\u00e9 individuelle se dissout, mais l’\u00e9nergie et la conscience retournent \u00e0 leur source tout comme le corps est retourn\u00e9 \u00e0 la sienne. Le Yoga dit que, en premier, l’\u00e9l\u00e9ment terre se fond en eau, l’eau en feu, le feu en air, l’air en \u00e9ther, l’\u00e9ther en lumi\u00e8re de la conscience (la conscience remonte de chakra en chakra \u00e0 partir de muladhara).<\/p>\n \n Selon les yogis, il n’y a ni naissance ni mort. La conscience individuelle est infinie, \u00e9ternelle, immortelle. C’est \u00e7a l’homme. Mais il s’est perdu de vue dans la conscience du corps. On explique ceci par l’all\u00e9gorie de l’homme qui observe les reflets du soleil dans divers r\u00e9cipients remplis d’eau ; il ne se rend pas compte que la source de la lumi\u00e8re est le soleil. Les r\u00e9cipients se brisent et l’eau se r\u00e9pand mais le soleil n’en continue pas moins de briller. C’est le soleil, ce soi, cet atman, cette \u00e9tincelle de conscience qui donne la vie \u00e0 la mati\u00e8re inanim\u00e9e ; le corps meurt et la personnalit\u00e9 s’efface \u00e0 nos yeux mais l’\u00e9tincelle de la vie ne s’\u00e9teint pas. L’esprit est \u00e9ternel.<\/p>\n \n Traduit de la Revue YOGA, Bihar School, article : Yoga et recherche scientifique et m\u00e9dicale.<\/p>\n \n \n [1]<\/a> B.K. Anand, et al., \u201c Studies on Shri Ramanand Yogi during His Stay in an Airtight Box\u201d, Ind. J. Med. Res. 49182, 1961.<\/p>\n \n
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