(Revue \u00catre Libre Num\u00e9ros 149-151, Mai-Juillet 1958)<\/p>\n
Le Zen et la pens\u00e9e de Krishnamurti, d\u00e9signent fr\u00e9quemment la R\u00e9alit\u00e9 fondamentale du monde et de I’ homme comme \u00ab Acte Pur \u00bb. Malgr\u00e9 les pr\u00e9cisions donn\u00e9es par D. T. Suzuki et Krishnamurti, nous avons constat\u00e9 qu’une grande confusion demeure dans de nombreux esprits concernant cet important probl\u00e8me. Cette confusion s’aggrave du fait que le Zen et Krishnamurti affirment cat\u00e9goriquement l’inexistence du \u00ab moi \u00bb. Nombreux sont ceux qui tirent deux conclusions erron\u00e9es a la suite d’une \u00e9tude trop rapide de ces probl\u00e8mes. La premi\u00e8re erreur consiste \u00e0 croire que le monde et l’homme sont illusoires (au sens de Maya, tel que le con\u00e7oivent les hindous). La seconde r\u00e9side dans une tendance \u00e0 supposer que l’Acte Pur n’est qu’un concept abstrait ou encore une R\u00e9alit\u00e9 spirituelle existant en dehors des r\u00e9alit\u00e9s concr\u00e8tes de la vie quotidienne.<\/p>\n
I\u00b0 La notion de Maya ou illusion du monde mat\u00e9riel :<\/strong><\/p>\n Cette notion est enti\u00e8rement contest\u00e9e par les maitres Zen. Nous avons eu \u00e0 ce sujet de nombreux entretiens avec le professeur D. <\/strong>T. Suzuki et Krishnamurti. La notion de Maya ou d’illusion du monde mat\u00e9riel a presque toujours \u00e9t\u00e9 mal comprise par les \u00e9tudiants de la pens\u00e9e orientale.<\/p>\n En dehors des jugements de valeurs purement subjectifs de l’homme conditionn\u00e9 il n’y a pas d’illusion, pas de \u00ab Maya \u00bb. Ainsi que l’exprime Krishnamurti, c’est le mental qui \u00ab est le g\u00e9n\u00e9rateur de fausses valeurs \u00bb.<\/p>\n Notre pens\u00e9e est victime d’un vice de fonctionnement qui <\/strong>tend \u00e0 nous donner du monde, des choses et de nous-m\u00eames, des <\/strong>notions illusoires.<\/strong><\/p>\n \u00ab Maya \u00bb r\u00e9sulte de l’incapacit\u00e9 dans laquelle se trouve notre esprit de percevoir les choses telles qu’elles sont. Quelle est la cause de cette incapacit\u00e9 ? Si nous pouvons la d\u00e9couvrir, il nous serait possible de nous affranchir de la v\u00e9ritable tare psychologique que constitue ce conditionnement.<\/p>\n Nous sommes incapables de voir les choses telles qu’elles sont en vertu d’une force d’inertie paralysant le fonctionnement de notre esprit. Nous avons d\u00e9fini cette force d’inertie \u00e0 diverses reprises comme une tendance \u00e0 habitude. <\/strong>Nous avons pris l’habitude de nous identifier. L’identification est une forme de l’attachement. Nous nous trouvons ici en pr\u00e9sence d’un effet d’une loi fondamentale \u00e9nonc\u00e9e \u00e0 diverses reprises \u00e9galement : l\u2019\u00e9chelle d’observation cr\u00e9e le ph\u00e9nom\u00e8ne.<\/p>\n Quelle est la fonction explorante utilis\u00e9e dans nos investigations tant int\u00e9rieures qu’ext\u00e9rieures ? C’est la pens\u00e9e. Cette fonction \u00e9tant fondamentalement tar\u00e9e par un vice de fonctionnement, par l’inertie d’une force d’habitude, tend in\u00e9vitablement \u00e0 nous donner des choses, du monde et de nous-m\u00eames une vision statique, habituelle, fig\u00e9e.<\/p>\n La nature des choses ne comporte aucune staticit\u00e9. Elle est fluide mouvante. Les formes sont \u00e9vanescentes. Les singularit\u00e9s sont provisoires. Le particulier est continuellement changeant. Mais jamais un Eveill\u00e9 authentique ne dira que les formes n’existent pas, que la singularit\u00e9 est une fonction ni que le particulier est illusoire. Il y a la une nuance tr\u00e8s importante, dont la signification \u00e9chappe \u00e0 la plupart.<\/p>\n Pour comprendre la fa\u00e7on dont notre esprit a donn\u00e9 son adh\u00e9sion a la notion de Maya ou d’illusion du monde ext\u00e9rieur, il est n\u00e9cessaire de situer les trois phases g\u00e9n\u00e9ralement travers\u00e9es par la pens\u00e9e humaine dans sa marche vers l’Eveil.<\/p>\n Au cours de la premi\u00e8re phase, l’homme s’identifie compl\u00e8tement au monde ext\u00e9rieur. Il s’identifie \u00e0 la forme, au particulier, aux singularit\u00e9s. Victime de l’inertie de son esprit, il n’en discerne pas encore l’impermanence.<\/p>\n Au cours de la seconde phase, l’homme per\u00e7oit la loi fondamentale d’impermanence de toutes choses. Prenant conscience du caract\u00e8re \u00e9vanescent des formes du monde ext\u00e9rieur, il veut \u00e0 tous prix se constituer une permanence, une staticit\u00e9 qui puisse r\u00e9pondre aux exigences de l’inertie de son esprit.<\/p>\n Cette recherche de permanence et de staticit\u00e9 n’est en r\u00e9alit\u00e9 qu’une compensation \u00e0 l’angoisse inh\u00e9rente \u00e0 la d\u00e9couverte de l’impermanence de toutes choses. Ainsi na\u00eet partiellement la notion d’absolu. A l’origine de cette notion et de cet appel vers un d\u00e9passement de l’impermanence des apparences de surface, il n’existe pas seulement un principe de compensation.<\/p>\n La recherche du d\u00e9passement des apparences ext\u00e9rieures et de soi-m\u00eame r\u00e9sulte d’une maturit\u00e9 psychologique orientant l’esprit du chercheur vers plus de profondeur. Il se peut qu’\u00e0 ce moment l’homme \u00e9prouve intuitivement le caract\u00e8re de priorit\u00e9 d’une r\u00e9alit\u00e9 spirituelle. Mais le manque de clart\u00e9 de son esprit tendra d’abord \u00e0 conf\u00e9rer \u00e0 cette r\u00e9alit\u00e9 des caract\u00e8res d’absolu qui sont inexistants.<\/p>\n Au cours de cette seconde phase, l’homme aura tendance rejeter les apparences ext\u00e9rieures, \u00e0 les consid\u00e9rer comme pures illusions ou simples mirages. La contemplation de la \u00ab Pure essence \u00bb apporte de grandes joies int\u00e9rieures. Elle procure des \u00e9panouissements de conscience profond\u00e9ment \u00e9mouvants. Telle est la phase du \u00ab samadhi \u00bb indien. Apr\u00e8s le \u00ab savikalpa samadhi \u00bb ou contemplation avec symbole, le chercheur aborde le \u00ab nirvikalpa samadhi \u00bb et subit progressivement la magie fascinante de la lumi\u00e8re int\u00e9rieure. Il arrive ainsi au point culminant de sa n\u00e9gation des apparences ext\u00e9rieures. Pour lui tout est Maya. Une seule r\u00e9alit\u00e9 se pr\u00e9sente \u00e0 son esprit : la pure lumi\u00e8re ou encore la pure essence translumineuse.<\/p>\n C’est au terme de cette seconde phase que la clart\u00e9 de la pens\u00e9e de Krishnamurti ou du Zen lui permettra de r\u00e9aliser l’\u00e9quilibre final. Celui-ci n’est ni le \u00ab savikalpa samadhi \u00bb avec symboles, ni le \u00ab nirvikalpa samadhi \u00bb sans symboles. Il est le \u00ab Sahaja Samadhi \u00bb englobant les aspects des ultimes profondeurs translumineuses et ceux des apparences du monde concret.<\/p>\n C’est \u00e0 ce moment que nous sommes enfin capables de saisir la signification extraordinaire du \u00ab particulier \u00bb, des \u00ab singularit\u00e9s \u00bb, de la forme dans l’Univers.<\/p>\n Lorsque nous avons minutieusement explor\u00e9 toutes les possibilit\u00e9s de la pens\u00e9e humaine concernant la recherche ontologique et les exp\u00e9riences mystiques, lorsque nous avons vainement parcouru les Chemins innombrables sillonnant les \u00e9paisses for\u00eats de la m\u00e9taphysique, de la psychologie, nous aboutissons \u00e0 une vision finale des choses qui semble in\u00e9vitable et peut \u00eatre d\u00e9finie comme suit :<\/p>\n Les grands myst\u00e8res ne sont pas ceux de la conscience cosmique des ultimes profondeurs, ni ceux des diverses formes de la lumi\u00e8re spirituelle ou psychique, ni encore ceux de la pure essence translumineuse inh\u00e9rente \u00e0 un noum\u00e8ne \u00e9ternellement non-manifest\u00e9. L’esprit s’intoxique en tentant de sp\u00e9culer sur ces notions abstruses.<\/p>\n Le langage de la vie doit \u00eatre d\u00e9chiffr\u00e9 ici m\u00eame. Cette vie n’est ni exclusivement mat\u00e9rielle, ni exclusivement spirituelle, ni divine ou terrestre au sens ou nous I\u2019 entendons g\u00e9n\u00e9ralement.<\/p>\n Ici les extr\u00eames se touchent et ne se ressemblent point.<\/p>\n 2\u00b0 La signification du \u00ab particulier \u00bb<\/strong><\/p>\n La pl\u00e9nitude de la vie se situe dans la momentan\u00e9it\u00e9 de chaque instant.<\/p>\n Dans les points infiniment vari\u00e9s de l’espace, chaque instant donn\u00e9 poss\u00e8de des caract\u00e8res singuliers empreints d’une originalit\u00e9 cr\u00e9atrice continuellement changeante.<\/p>\n Mais le discernement de la signification extraordinaire de chaque singularit\u00e9 et, avant toutes choses, de chacune de nos singularit\u00e9s propres n’est r\u00e9alisable qu’\u00e0 la condition que nous soyons d’instant en instant totalement lib\u00e9r\u00e9 de toute identification avec un clich\u00e9 statique de ce que notre esprit aurait retenu des particularit\u00e9s ant\u00e9rieures de nos singularit\u00e9s mouvantes et toujours transform\u00e9es.<\/p>\n Ce paragraphe tr\u00e8s important appelle des \u00e9claircissements que nous exposerons comme suit.<\/p>\n Nous avons insist\u00e9 sur le processus de transformation continuel \u0153uvrant au c\u0153ur de tous les \u00eatres et de toutes les choses anim\u00e9es ou inanim\u00e9es. Le changement est la loi fondamentale de l’Univers. Nous ne percevons donc jamais des objets rigoureusement identiques en d\u00e9pit de l’identit\u00e9 d’image qui nous en est donn\u00e9e. Et nous-m\u00eames n’\u00e9chappons jamais \u00e0 l’universelle loi du changement. Observateur et observ\u00e9, spectacle et spectateur, rien n’\u00e9chappe aux transformations incessantes du monde tant physique que psychique.<\/p>\n Dans la pratique nous ne tenons jamais compte de cette loi de transformation. Lorsqu’un objet se pr\u00e9sente dans notre champ visuel, son image d\u00e9termine sur les b\u00e2tonnets et c\u00f4nes de la r\u00e9tine certaines transformations chimiques engendrant une \u00e9lectricit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale aboutissant \u00e0 la forme d’un clich\u00e9 m\u00e9moriel ou engramme c\u00e9r\u00e9bral. Ceci se passe pour les objets et les personnes. Un clich\u00e9 statique se constitue une fois pour toutes parmi nos engrammes c\u00e9r\u00e9braux.<\/p>\n Lorsque les m\u00eames objets et les m\u00eames personnes se pr\u00e9sentent \u00e0 nous, un conflit rapide se pr\u00e9sente entre deux tendances. D’une part, l’\u00e9mergence de l’ancien clich\u00e9 en fonction d’une loi inh\u00e9rente aux cheminements privil\u00e9gi\u00e9s de l’\u00e9lectricit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale \u00e0 la vue d’images connues, d’autre part, la possibilit\u00e9 de voir l’objet ou la personne, \u00ab \u00e0 neuf \u00bb, comme si nous ne les avions jamais vus.<\/p>\n La premi\u00e8re tendance \u00e9nonc\u00e9e se trouve corrompue par la loi de l’habitude et de la r\u00e9p\u00e9tition. Elle s’incline devant la loi d’inertie des automatismes du pass\u00e9. Elle n’est pas ad\u00e9quate et elle ne pourra jamais l’\u00eatre. Elle n’approche pas les objets ni les personnes dans leur actualit\u00e9, mais ne per\u00e7oit que l’image ancienne, fig\u00e9e, fix\u00e9e une fois pour toutes, de ces objets et de ces personnes. C’est le processus que le bouddhisme d\u00e9finit comme celui \u00ab d’une n\u00e9gligence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e \u00bb. Dans cette optique fauss\u00e9e, le sens du \u00ab particulier \u00bb, de la forme, de la singularit\u00e9 est enti\u00e8rement corrompu. Il perd toute sa saveur, toute signification.<\/p>\n La seconde tendance, au contraire, nous permet d\u2019\u00eatre ad\u00e9quats. Nous abordons les choses et les \u00eatres d’une fa\u00e7on neuve. Nous sommes alors disponibles \u00e0 la momentan\u00e9it\u00e9 de l’instant avec toutes les qualit\u00e9s de renouvellement, de cr\u00e9ativit\u00e9 impliqu\u00e9es dans cette pr\u00e9sence au Pr\u00e9sent.<\/p>\n Nous comprenons alors toute la port\u00e9e de l\u2019\u0153uvre de Krishnamurti.<\/p>\n Nous conclurons en disant que l’Acte Pur du R\u00e9el s’exprime ici-m\u00eame \u2014 dans le pr\u00e9sent.<\/p>\n Sa loi est Celle de l’adequacit\u00e9 dans les relations.<\/p>\n Chaque homme lib\u00e9r\u00e9 est absolument diff\u00e9rent par sa forme physique, par son h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 biologique, par son temp\u00e9rament, par sa technique d’expression. Mais une vie identique s’exprime dans tous les lib\u00e9r\u00e9s.<\/p>\n Au moment de l’exp\u00e9rience, c’est l’Acte Pur, unique qui s’exprime en parfaite simultan\u00e9it\u00e9 au C\u0153ur d’un lib\u00e9r\u00e9 vivant sur cette plan\u00e8te comme en celui vivant sur un autre monde lointain.<\/p>\n N\u00e9anmoins, la Vie a ceci de merveilleux : chaque lib\u00e9r\u00e9 vivant atteint une particularit\u00e9 d’expression, une originalit\u00e9 remarquable. Celles-ci sont fonction de l’adequacit\u00e9 de l’instant et de la loi des relations.<\/p>\n Un vieil adage chinois nous dit que dans l’univers manifest\u00e9 tout est diff\u00e9rent, rien n’est absolument semblable. Les parcelles les plus semblables, les plus identiques \u2014 tels des \u00e9lectrons diff\u00e9rents \u2014 diff\u00e9rent d\u00e9j\u00e0 inexorablement dans les variations de leurs positions. De ces diverses variations d\u00e9coulent des interactions, des modes de relations multiples engendrant une gamme infinie de particularit\u00e9s, de singularit\u00e9s toujours uniques, tant dans le temps que dans l’espace.<\/p>\n Nous ne nions donc pas le \u00ab particulier \u00bb, ni la forme, ni les singularit\u00e9s, mais nous insistons sur le fait que leur signification v\u00e9ritable n’a jamais \u00e9t\u00e9 totalement comprise. La compr\u00e9hension exacte du \u00ab particulier \u00bb n’est accessible qu’\u00e0 la condition que nous nous soyons fermement \u00e9tablis dans le \u00ab Cosmique \u00bb et nous laissions spontan\u00e9ment s’exprimer en nous-m\u00eames le jeu de notre singularit\u00e9 continuellement changeante. Ceci exige de notre part un affranchissement total de toute identification, de tout attachement aux clich\u00e9s m\u00e9moriels pass\u00e9s.<\/p>\n La r\u00e9alisation effective de cet \u00ab Eveil \u00bb exige de notre part une vigilance de tous les instants, une tr\u00e8s grande souplesse d’esprit, une agilit\u00e9 extraordinaire de la pens\u00e9e se d\u00e9collant continuellement de son propre pass\u00e9 pour adh\u00e9rer pleinement, sans r\u00e9serve aucune, \u00e0 chaque moment pr\u00e9sent.<\/p>\n Cette r\u00e9alisation n’est pas un an\u00e9antissement mais une Pl\u00e9nitude.<\/p>\n L’originalit\u00e9 individuelle maladroitement d\u00e9ifi\u00e9e par la plupart des occidentaux, n’est jamais celle qui r\u00e9sulte d\u2019une attitude d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment choisie par un \u00ab moi \u00bb se prenant \u00ab au s\u00e9rieux \u00bb, prisonnier de son propre jeu et victime de l’auto-identification.<\/p>\n L’originalit\u00e9 supr\u00eame n’est r\u00e9alis\u00e9e que lorsque le \u00ab moi \u00bb est mort \u00e0 lui-m\u00eame, et que n’existe plus une entit\u00e9 psychologique accumulant avidement des m\u00e9moires. Lorsque l’emprise des m\u00e9moires pass\u00e9es disparait, l’homme n’est qu’un instrument entre les mains de la Vie, en un instant et un lieu donn\u00e9s.<\/p>\n Une seule r\u00e9alit\u00e9 \u00e9merge en un triomphe lumineux, toujours renouvel\u00e9 : l’Acte Supr\u00eame aux regards duquel nos cat\u00e9gories d’actes importants ou inessentiels n’ont plus de signification. Chaque geste ordinaire peut \u00eatre extraordinaire.<\/p>\n Il le sera dans la mesure o\u00f9 nous ne nous projetterons plus en lui.<\/p>\n Le Jardin d’Eden est ici. Mais nous avons des yeux et nous ne voyons point.<\/p>\n Ainsi nous \u00e9chappe l’importance de vivre. <\/strong>Parce que le langage supr\u00eame ne peut \u00eatre d\u00e9chiffr\u00e9 qu’ici, il est infiniment important de vivre, de vivre pleinement, <\/strong>lucidement, de vivre dans la richesse de l’amour v\u00e9ritable qui donne \u00e0 l’Acte supr\u00eame son charme infini et toujours renouvel\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le Zen et la pens\u00e9e de Krishnamurti, d\u00e9signent fr\u00e9quemment la R\u00e9alit\u00e9 fondamentale du monde et de I’ homme comme \u00ab Acte Pur \u00bb. Malgr\u00e9 les pr\u00e9cisions donn\u00e9es par D. T. Suzuki et Krishnamurti, nous avons constat\u00e9 qu’une grande confusion demeure dans de nombreux esprits concernant cet important probl\u00e8me. Cette confusion s’aggrave du fait que le Zen et Krishnamurti affirment cat\u00e9goriquement l’inexistence du \u00ab moi \u00bb. Nombreux sont ceux qui tirent deux conclusions erron\u00e9es a la suite d’une \u00e9tude trop rapide de ces probl\u00e8mes. La premi\u00e8re erreur consiste \u00e0 croire que le monde et l’homme sont illusoires (au sens de Maya, tel que le con\u00e7oivent les hindous). La seconde r\u00e9side dans une tendance \u00e0 supposer que l’Acte Pur n’est qu’un concept abstrait ou encore une R\u00e9alit\u00e9 spirituelle existant en dehors des r\u00e9alit\u00e9s concr\u00e8tes de la vie quotidienne.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":6216,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[6,233,11],"class_list":["post-36","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-r-linssen","tag-krishnamurti","tag-samadhi","tag-zen"],"yoast_head":"\n