{"id":360,"date":"2009-10-22T00:00:00","date_gmt":"2009-10-22T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=360"},"modified":"2011-10-09T03:15:13","modified_gmt":"2011-10-09T02:15:13","slug":"nde-le-modle-de-la-thosophie-de-mme-blavatsky-par-jean-louis-simons","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/nde-le-modle-de-la-thosophie-de-mme-blavatsky-par-jean-louis-simons\/","title":{"rendered":"NDE le modèle de la théosophie de Mme Blavatsky par Jean-Louis Siémons"},"content":{"rendered":"

Une grille d’explication des NDE propos\u00e9e au XIXe<\/sup> si\u00e8cle:<\/em><\/p>\n

le mod\u00e8le de la Th\u00e9osophie de Mme Blavatsky<\/strong><\/p>\n

par Jean-Louis Si\u00e9mons (<\/em>Textes Th\u00e9osophiques. mars 1989)<\/p>\n

<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

1. Informations pr\u00e9liminaires<\/strong><\/p>\n

    \n
  1. 1. <\/strong>Sur la Th\u00e9osophie.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    Le mod\u00e8le explicatif pr\u00e9sent\u00e9 ici, tr\u00e8s sch\u00e9matiquement, s’inscrit dans un syst\u00e8me tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9 de repr\u00e9sentation du monde et de l’homme formul\u00e9, au XIXe<\/sup> si\u00e8cle, sous le nom g\u00e9n\u00e9ral de Th\u00e9osophie, <\/em>par Mme Blavatsky (1831-1891) et son principal disciple W.Q. Judge (1851-1896). Dans leurs \u00e9crits (encore tr\u00e8s mal connus de nos jours), ces auteurs se proposaient de d\u00e9gager l’\u00e9sot\u00e9risme des grandes religions et philosophies, avec les prolongements pratiques qui s’imposent pour la vie humaine, individuelle et collective. L’origine des connaissances \u00e9tait essentiellement attribu\u00e9e \u00e0 des ma\u00eetres orientaux, dont Mme Blavatsky se disait disciple.<\/p>\n

    Dans un climat de mat\u00e9rialisme grandissant, et face \u00e0 un spiritisme envahissant (et rudimentaire dans ses th\u00e9ories explicatives), la Th\u00e9osophie a fait beaucoup pour \u00e9clairer l’exp\u00e9rience de la mort (et l’itin\u00e9raire posthume de l’\u00e2me) en se fondant sur une description de la vie consciente de l’homme, qui demeure, aujourd’hui encore, comme un mod\u00e8le de psychologie transpersonnelle <\/em>(bien avant la lettre).<\/p>\n

    Point important \u00e0 retenir: les analyses pr\u00e9sent\u00e9es ne doivent rien \u00e0 des sp\u00e9culations personnelles des auteurs, ou \u00e0 des emprunts \u00e0 la psychologie contemporaine[1]<\/a>. Elles sont offertes comme d\u00e9coulant de faits exp\u00e9rimentaux, <\/em>d’observations directes, gui sont \u00e0 la port\u00e9e de certains yogis entra\u00een\u00e9s. L’identit\u00e9 de ces derniers n’est pas r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, vu qu’elle ne saurait rien ajouter \u00e0 la cr\u00e9dibilit\u00e9 de l’ensemble: seule doit compter ici la logique interne du mod\u00e8le et son pouvoir d’explication face au v\u00e9cu des NDE.<\/p>\n

      \n
    1. 2. <\/strong>Une approche holistique et transpersonnelle.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Fid\u00e8le \u00e0 l’esprit <\/em>des philosophies orientales, la Th\u00e9osophie reprend et d\u00e9veloppe largement la conception dynamique d’un univers consid\u00e9r\u00e9 comme un tout vivant, th\u00e9\u00e2tre d’une immense \u00e9volution ascendante de la conscience, vers un \u00e9veil <\/em>progressif, dans des individus humains, appel\u00e9s \u00e0 prendre en main leur propre destin\u00e9e. Dans l’infini du temps, les mondes se succ\u00e8dent, par p\u00e9riodes cycliques d’activit\u00e9 et de repos. Et les phases altern\u00e9es de vie, mort et renaissance (dans le processus de la r\u00e9incarnation) sont pour l’homme l’occasion de d\u00e9velopper collectivement <\/em>les potentialit\u00e9s illimit\u00e9es de l’humanit\u00e9, et de retrouver individuellement, <\/em>et en pleine conscience, la Source Unique et Centrale de la Vie et de la Conscience de ce Cosmos (l’Atman-Brahman <\/em>des hindous, l’Alaya des bouddhistes, la D\u00e9it\u00e9 ineffable d’Eckhart, etc…). Dans l’immense organisme vivant de l’Univers, la loi de karma maintient une harmonie dynamique; au niveau des individus, cette loi de causalit\u00e9 a une dimension \u00e9thique: elle les confronte sans cesse aux cons\u00e9quences de leurs attitudes et comportements, pour corriger leur trajectoire.<\/p>\n

      Dans cette optique, ce qu’on appelle commun\u00e9ment la mort <\/em>n’est qu’un \u00e9pisode de la tr\u00e8s longue histoire d’un \u00eatre vivant; et ses processus doivent r\u00e9pondre \u00e0 une logique, ou a des lois naturelles, coordonnant avec pr\u00e9cision les \u00e9v\u00e9nements successifs marquant l’arr\u00eat des fonctions biologiques et le bouleversement psychologique du changement de plan d’activit\u00e9 de la conscience: la Th\u00e9osophie met l’accent sur le v\u00e9cu subjectif <\/em>du mourir et de la mort, beaucoup plus que sur les descriptions formelles concernant la s\u00e9paration du corps astral, la rupture de la corde d’argent, etc… o\u00f9 se complaisent bien des auteurs modernes.<\/p>\n

      Essentiellement, la diff\u00e9rence est faite entre la personnalit\u00e9, <\/em>le moi contingent de l’homme ou de la femme, engag\u00e9 dans les fluctuations de son histoire terrestre, \u00ab\u00a0l’ego incarn\u00e9\u00a0\u00bb, et ce qui est appel\u00e9, par contraste, son Alter Ego permanent, l’individualit\u00e9 <\/em>transpersonnelle par excellence, qui est le foyer r\u00e9el d’identit\u00e9 et de conscience de l’\u00eatre – le t\u00e9moin des incarnations successives.<\/p>\n

        \n
      1. 3. <\/strong>Questions de terminologie.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        Pour faire passer leur message au public occidental, les auteurs th\u00e9osophes ont employ\u00e9 (et parfois cr\u00e9\u00e9) un vocabulaire assez vari\u00e9 dont les termes doivent \u00eatre pr\u00e9cis\u00e9s pour le lecteur moderne.<\/p>\n

        Le mot personnalit\u00e9 <\/em>(rappelant persona <\/em>= le masque d’acteur) \u00e9voque le \u00ab\u00a0personnage\u00a0\u00bb \u00e9ph\u00e9m\u00e8re auquel s’identifie l’homme le temps d’une vie. Synonymes divers utilis\u00e9s: soi inf\u00e9rieur, ego personnel, ego inf\u00e9rieur, moi inf\u00e9rieur, moi illusoire; ou encore: \u00ab\u00a0homme animal\u00a0\u00bb (= l’homme de d\u00e9sirs non disciplin\u00e9s). Sauf cas tr\u00e8s rares (enfants mourant en bas \u00e2ge), cette personnalit\u00e9, structur\u00e9e comme elle l’est, se d\u00e9sagr\u00e9gera apr\u00e8s la mort.<\/p>\n

        A l’oppos\u00e9, l’individualit\u00e9 <\/em>(mot qui entend rappeler la partie permanente, indivise, <\/em>de l’\u00eatre) renvoie \u00e0 une sorte de Moi total, immortel, qui sous-tend le moi partiel terrestre. Termes \u00e0 peu pr\u00e8s synonymes: Ego sup\u00e9rieur, Ego spirituel, rarement: Soi-Ego; le plus couramment utilis\u00e9: Ego, <\/em>qui signifie ici foyer individualis\u00e9, et conscient, de la grande Conscience Universelle, <\/em>dans une entit\u00e9 permanente, hors des contingences spatio-temporelles. Le mot \u00e2me, trop vague, pr\u00eate \u00e0 confusion, et le mot Soi est r\u00e9serv\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 l’Atman <\/em>originel, qui est impersonnel.<\/p>\n

        La Th\u00e9osophie insiste sur le fait que l’Ego est \u00ab\u00a0toujours conscient\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0ne meurt pas\u00a0\u00bb, et \u00ab\u00a0ne dort jamais\u00a0\u00bb – m\u00eame dans le sommeil profond. Bien entendu, le mot ne doit pas pr\u00eater \u00e0 confusion: Ego <\/em>n’entra\u00eene pas \u00e9go\u00efsme, s\u00e9parativit\u00e9, identification \u00e0 une forme humaine temporaire, etc… mais implique perception d’une identit\u00e9 fonci\u00e8re.<\/p>\n

          \n
        1. 4. <\/strong>Du personnel au transpersonnel<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          Un r\u00eave rapport\u00e9 par Jung[2]<\/a> \u00e9claire les relations entre le moi personnel et le Soi-Ego.<\/p>\n

          Dans cette exp\u00e9rience, le r\u00eaveur d\u00e9couvrit au fond d’une chapelle symbolique, richement fleurie, un yogi en m\u00e9ditation qui avait pr\u00e9cis\u00e9ment son visage. <\/em>R\u00eave interpr\u00e9t\u00e9 comme une parabole:<\/p>\n

          \u00a0\u00bb ... mon Soi entre en m\u00e9ditation, pour ainsi dire comme un yogi, <\/em>et m\u00e9dite sur <\/em>ma forme terrestre. On pourrait dire aussi: <\/em>il <\/em>prend la forme humaine pour venir dans l’existence <\/em>\u00e0 trois dimensions, comme quelqu’un rev\u00eat un costume de plongeur pour <\/em>se jeter dans la mer <\/em>[…] il <\/em>peut faire les exp\u00e9riences du monde <\/em>et par une conscience accrue, progresser vers <\/em>sa r\u00e9alisation.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Pour la Th\u00e9osophie, l’Ego est ainsi riche de la quintessence de toutes les exp\u00e9riences de conscience de toutes les personnalit\u00e9s terrestres qu’il a anim\u00e9es, ou \u00ab\u00a0m\u00e9dit\u00e9es\u00a0\u00bb, au fil de la r\u00e9incarnation. Et pendant qu’il \u00ab\u00a0appara\u00eet\u00a0\u00bb, un peu comme un acteur, dans l’un de ses r\u00f4les successifs sur la sc\u00e8ne, il a une claire conscience de la situation.<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          L’homme r\u00e9el ou <\/em>int\u00e9rieur [l’Ego], qui incarne ses r\u00f4les, sait tout le temps d’une repr\u00e9sentation qu’il est [par exemple] Hamlet, pour la br\u00e8ve dur\u00e9e de quelques actes qui forment, sur le plan de l’illusion humaine, la totalit\u00e9 de la vie d’Hamlet. Et il sait aussi que, le soir pr\u00e9c\u00e9dent, il \u00e9tait le roi Lear, <\/em>– lui-m\u00eame le successeur de l’Othello d’une autre pi\u00e8ce ant\u00e9rieure. Mais le personnage que l’on voit du dehors est cens\u00e9 l’ignorer <\/em>– et, effectivement, dans la vie, cette ignorance n’est h\u00e9las! Que trop r\u00e9elle.<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          Cela n’emp\u00eache pas l’individualit\u00e9 <\/em>permanente d’en \u00eatre pleinement consciente – tout en \u00e9tant incapable d’imprimer cette connaissance dans la conscience de <\/em>sa personnalit\u00e9, en raison de l’atrophie de l’\u0153il \u00a0\u00bbspirituel\u00a0\u00bb du corps physique.<\/em>..[3]<\/a><\/p>\n

          Ainsi, cet Ego qui occupe une position focale dans ce qu’on appelle l\u00a0\u00bb’inconscient\u00a0\u00bb n’est inconscient que pour la conscience limit\u00e9e \u00e0 notre cerveau physique. Il se manifeste \u00e0 sa personnalit\u00e9 de diverses mani\u00e8res (voix int\u00e9rieure, intuition, r\u00eaves, pr\u00e9monitions etc…), en g\u00e9n\u00e9ral lorsque cesse le bruit de fond de l’activit\u00e9 sensorielle, ou mentale, et que se rel\u00e2che l’h\u00e9g\u00e9monie du moi li\u00e9e au dynamisme du corps. C’est ainsi que l’approche de la mort r\u00e9unit les conditions id\u00e9ales pour que la pr\u00e9sence de ce puissant foyer de conscience devienne clairement perceptible \u00e0 l’homme terrestre – malheureusement un peu tard, pour la majorit\u00e9 des individus…<\/p>\n

          La m\u00e9ditation (spirituelle) qui est une fa\u00e7on d’imiter temporairement l’approche de la mort est le moyen classique propos\u00e9 en Orient pour atteindre cette sph\u00e8re transpersonnelle, tremplin vers d’autres niveaux de conscience – jusqu’au Soi Sup\u00e9rieur.<\/p>\n

          5. Quelques pr\u00e9cisions sur l’Ego transpersonnel<\/strong><\/p>\n

          A ce niveau, pour paraphraser st Paul, il n’y a \u00ab\u00a0ni homme ni femme, ni Grec, ni Juif\u00a0\u00bb. Pas de pens\u00e9e telle que l’organise le mental li\u00e9 au cerveau. L’Ego est quasi omniscient dans sa nature immortelle:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0L’EG0 immortel, <\/em>individuel, poss\u00e8de une omniscience divine dans <\/em>sa nature et <\/em>sa sph\u00e8re d’action propres <\/em>[…], il ne conna\u00eet dans l’Eternit\u00e9 ni <\/em>pass\u00e9 ni <\/em>futur, mais un eternel PRESENT.\u00a0\u00bb[4]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          En cons\u00e9quence,<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Il appara\u00eet tout naturel que la totalit\u00e9 de l’existence de la personnalit\u00e9 que cet Ego anime, de <\/em>sa naissance jusqu’\u00e0 <\/em>sa<\/em> mort, soit aussi clairement visible aux yeux de celui-ci qu’elle est invisible et cach\u00e9e <\/em>\u00e0 la vision limit\u00e9e de <\/em>sa<\/em> forme mortelle temporaire.\u00a0\u00bb[5]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Cette quasi-omniscience est \u00e0 l’origine de toutes les proph\u00e9ties.<\/p>\n

          Un autre article (de 1889) pr\u00e9cise:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Tandis que les \u00e9v\u00e9nements que nous jugeons importants sont souvent effac\u00e9s de notre m\u00e9moire, les actions les plus insignifiantes de notre vie ne peuvent dispara\u00eetre de la m\u00e9moire de l\u00a0\u00bb‘Ame\u00a0\u00bb [l’Ego], car pour celle-ci il n’est pas question de <\/em>MEMOIRE<\/em>, <\/em>mais d’une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente, sur le plan qui <\/em>se trouve au-del\u00e0 de nos conceptions de l’espace et du temps.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Il est \u00e0 remarquer que cette perception claire de l’Ego s’\u00e9tend m\u00eame aux exp\u00e9riences o\u00f9 la personnalit\u00e9 ne garde aucune m\u00e9moire imm\u00e9diate d’un \u00e9v\u00e9nement (cas d’actions accomplies en \u00e9tat de somnambulisme, rev\u00e9cues intens\u00e9ment \u00e0 l’approche de la mort).[6]<\/a><\/p>\n

          Bien que le \u00ab\u00a0langage\u00a0\u00bb de l’Ego soit sans rapport avec celui de l’homme incarn\u00e9, ses messages peuvent \u00eatre (plus ou moins) d\u00e9cod\u00e9s par l’interm\u00e9diaire de la machinerie (astrale et physique) de la psych\u00e9. Il arrive que l’Ego \u00ab\u00a0parle\u00a0\u00bb (pour ainsi dire) \u00e0 sa personnalit\u00e9, par la voie du r\u00eave. Dans le sommeil profond (o\u00f9 l’Ego est actif), l’impression globale <\/em>est faite sur la psych\u00e9, laquelle, vers le moment du r\u00e9veil, interpr\u00e8te le message dans son langage propre, comme une s\u00e9quence <\/em>d’\u00e9v\u00e9nements, ou d’images refl\u00e9tant souvent la symbolique universelle commune \u00e0 tous les Egos.[7]<\/a><\/p>\n

          Il y aurait ainsi, entre le message global, intemporel, et le d\u00e9ploiement du r\u00eave le m\u00eame rapport qu’entre la vision imm\u00e9diate d’une sc\u00e8ne, ou d’un tableau, et l’analyse d\u00e9taill\u00e9e du m\u00eame spectacle par l’\u0153il, organisant la vision selon ses propres r\u00e8gles[8]<\/a>.<\/p>\n

          6. De l’utilit\u00e9 d’un corps \u00ab\u00a0astral\u00a0\u00bb.<\/strong><\/p>\n

          Rares sont les syst\u00e8mes postulant un Moi transpersonnel, intemporel, qui font l’\u00e9conomie de \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb, ou de \u00ab\u00a0v\u00e9hicules\u00a0\u00bb interm\u00e9diaires, assurant une liaison coh\u00e9rente avec le niveau personnel.<\/p>\n

          Avec la Th\u00e9osophie, il faut compter (au moins) sur deux interfaces, r\u00e9pondant \u00e0 des fonctions tr\u00e8s diff\u00e9rentes.<\/p>\n

          a –<\/strong> un corps astral, semi-physique, <\/em>lieu des \u00e9nergies vitales, et mod\u00e8le servant \u00e0 piloter l’organisation du corps terrestre. Il joue dans l’embryog\u00e9n\u00e8se exactement <\/em>le r\u00f4le pr\u00eat\u00e9 de nos jours aux hypoth\u00e9tiques \u00ab\u00a0champs morphog\u00e9n\u00e9tiques\u00a0\u00bb de la science \u00ab\u00a0de pointe\u00a0\u00bb. Un aspect de ce mod\u00e8le quasi physique est capable de se d\u00e9corporer, sans toutefois s’\u00e9loigner \u00e0 grande distance: il reste alors \u00ab\u00a0ancr\u00e9\u00a0\u00bb dans le corps (selon un mot de Plutarque). La rupture de cet ancrage avec l’organisme physique signifierait la mort pour ce dernier. A partir de cette premi\u00e8re \u00e9tape de d\u00e9corporation, le \u00ab\u00a0voyage astral\u00a0\u00bb peut se prolonger sans limite, en mettant toutefois en jeu un autre processus (ce dont le \u00ab\u00a0voyageur\u00a0\u00bb n’a pas conscience): la projection d’une sorte d’antenne astrale – cette fois beaucoup plus mentale <\/em>que physique – capable de collecter de l’information et m\u00eame (tr\u00e8s <\/em>rarement) d’agir \u00e0 distance.<\/p>\n

          b –<\/strong> un corps astral li\u00e9 <\/em>\u00e0 la vie psychique <\/em>de la personnalit\u00e9, interm\u00e9diaire fonctionnel entre l’Ego et le cerveau. Pendant l’existence de l’homme, il est largement mobilis\u00e9 par l’activit\u00e9 des sens et du mental-d\u00e9sir terrestre, ainsi que par le jeu intense des \u00e9nergies vitales.<\/p>\n

          La Th\u00e9osophie indique que l’approche de la mort modifie progressivement la dynamique de ces organismes vivants.<\/p>\n

          Avec le temps, le programme de vie biologique – normalement assign\u00e9 au corps d\u00e8s la naissance (par karma) et g\u00e9r\u00e9, en quelque sorte, par le mod\u00e8le astral <\/em>\u2013 vient petit \u00e0 petit \u00e0 \u00e9puisement, ce qui entra\u00eene un d\u00e9labrement progressif de ce corps vital, qui se soldera finalement par la mort. Cette \u00ab\u00a0dissolution\u00a0\u00bb du double invisible tend \u00e0 rel\u00e2cher la tr\u00e8s forte contrainte exerc\u00e9e par le corps sur la machinerie astrale psychique, ce qui permet la manifestation de certains pouvoirs psychiques demeur\u00e9s latents auparavant. Ainsi, \u00e0 mesure que la fin devient imminente, m\u00eame \u00e0 l’insu de la personne, l’influence directe de l’Ego sur sa personnalit\u00e9 peut s’exercer efficacement par le canal de l’\u00eatre astral, lib\u00e9r\u00e9 et capable de mieux r\u00e9pondre aux r\u00e9sonnances spirituelles.<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Autrement, comment expliquer ces brillants \u00e9clairs de m\u00e9moire, cette clart\u00e9 de vision proph\u00e9tique que l’on trouve aussi bien chez un vieillard affaibli que chez un jeune <\/em>\u00e0 l’agonie? Pour certains \u00eatres, plus la mort <\/em>se rapproche, plus vivants reviennent les souvenirs depuis longtemps oubli\u00e9s et plus correctes sont leurs pr\u00e9visions du futur. L’\u00e9panouissement des facult\u00e9s int\u00e9rieures s’accro\u00eet <\/em>\u00e0 mesure que leur sang vital devient plus stagnant.\u00a0\u00bb[9]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Si, avec la Th\u00e9osophie, on ajoute \u00e0 cela que les Egos des \u00eatres qui s’aiment ne sont nullement s\u00e9par\u00e9s par la mort physique mais restent en communion sur leur propre plan, on peut rendre compte <\/em>aussi de certaines \u00ab\u00a0hallucinations\u00a0\u00bb des mourants, qui croient <\/em>voir des proches d\u00e9c\u00e9d\u00e9s les entourer:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Une personne malade, particuli\u00e8rement juste avant la mort, <\/em>a bien des chances de voir en r\u00eave, ou dans une vision, ceux qu’elle aime et auxquels elle pense constamment.\u00a0\u00bb[10]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          II. Ce que l’on savait des NDE <\/strong>\u00e0 <\/strong>l’\u00e9poque<\/strong><\/p>\n

          <\/strong><\/p>\n

          Tr\u00e8s peu de choses, en fait, en dehors des r\u00e9cits des rescap\u00e9s de la noyade (et <\/em>autres accidents), que Mme Blavatsky signalait d\u00e9j\u00e0 en 1877[11]<\/a>. La revue panoramique de la vie \u00e9tait connue aussi dans un autre contexte (aura \u00e9pileptique), comme l’a indiqu\u00e9, par exemple, le Dr F\u00e9r\u00e9, en 1889[12]<\/a> <\/em>dans une note qui se borne \u00e0 quelques r\u00e9flexions sur deux cas curieux observ\u00e9s avec des malades ranim\u00e9s quelques instants par des injections d’\u00e9ther.<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          Bien entendu, les mythes eschatologiques des diverses traditions \u00e9taient disponibles et Mme Blavatsky ne manque pas de citer Platon et Plutarque (dont l’histoire de Thesp\u00e9sios) d\u00e8s 1877, mais ils ne lui servent nullement \u00e0 d\u00e9velopper ses vues sur l’approche de la mort, qui resteront tr\u00e8s originales pour l’\u00e9poque.<\/p>\n

          III. L’approche de la mort vue par la Th\u00e9osophie<\/strong><\/p>\n

          Dans les grandes lignes:<\/p>\n

          – L’exp\u00e9rience relat\u00e9e par les rescap\u00e9s de la noyade est en fait v\u00e9cue, sous une forme ou une autre, dans tous <\/em>les cas, par ceux qui vont effectivement mourir.<\/p>\n

          – Mais elle pr\u00e9c\u00e8de <\/em>la mort: ce qui arrivera ensuite appartient \u00e0 un tout autre domaine d’exp\u00e9rience.<\/p>\n

          – La NDE est un ensemble de processus naturels qui mobilisent les \u00e9nergies vitales et psychiques \u00e0 un point de rupture qui d\u00e9clenche le reflux de la conscience personnelle, par des niveaux successifs d’exp\u00e9rience, depuis le plan terrestre jusqu’\u00e0 l’Ego. Ce reflux r\u00e9pond, en sens inverse, \u00e0 l’influx qui a pr\u00e9sid\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0l’incarnation\u00a0\u00bb de la conscience, d\u00e8s avant la naissance et au cours des ann\u00e9es de formation de la personnalit\u00e9.<\/p>\n

          – Quels que soient les \u00e9pisodes travers\u00e9s dans les zones purement psychiques (visions, ou non, de parents semblant accueillir le mourant, etc…) l’essentiel de l’exp\u00e9rience se situe au sommet de la remont\u00e9e, lors de la r\u00e9union des deux modes de conscience – personnel et transpersonnel – et de la revue panoramique de l’existence. Instant crucial qui fait le bilan objectif de toute une vie (et projette l’image future de l’\u00eatre \u00e0 venir, dans le cas de la mort d\u00e9finitive).<\/p>\n

          – A ce niveau, la NDE doit s’analyser comme une exp\u00e9rience transcendante. Dans le Clef de la Th\u00e9osophie <\/em>(publi\u00e9e en 1889, il y a juste un si\u00e8cle) Mme Blavatsky \u00e9crivait:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0La mort est l’ultime extase de la vie\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n

          On peut maintenant apporter les pr\u00e9cisions suivantes:<\/p>\n

          1. L’arr\u00eat apparent de la vie n’est que le premier pas vers la mort.<\/strong><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Tant soit peu de r\u00e9flexion d\u00e9montre que les faits vus et observ\u00e9s par les m\u00e9decins et les spectateurs, ne sont que le retrait de l’\u00e2me et de l’\u00e9nergie de l’enveloppe ext\u00e9rieure appel\u00e9e \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb. Pendant <\/em>ce processus, et bien que la personne puisse accepter les rites de l’\u00e9glise, adh\u00e9rer <\/em>\u00e0 n’importe quelle doctrine, ou m\u00eame parler du ciel avec son dernier soupir et du bonheur ineffable qui l’y attend, <\/em>ce n’est que le premier pas. Alors que les traits physiques pr\u00e9sentent une expression calme, peut-\u00eatre m\u00eame heureuse, que les parents ferment les yeux de l’homme, et que l’on d\u00e9cr\u00e8te la mort, lui commence seulement <\/em>\u00e0 mourir.\u00a0\u00bb[13]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          2. C’est le d\u00e9but d’un processus que le mourant subit, sans contr\u00f4le possible.<\/strong><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Lorsque le souffle quitte le corps, nous disons que l’homme est mort, mais <\/em>ce n’est l\u00e0 que le commencement de la mort; elle se poursuit sur d’autres plans.[14]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          L\u00a0\u00bb‘\u00e2me doit encore passer <\/em>\u00e0 travers d’autres enveloppes, au del\u00e0 du champ de vision des amis, au del\u00e0 m\u00eame du contr\u00f4le du mourant.\u00a0\u00bb[15]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          L\u00a0\u00bb’\u00e2me\u00a0\u00bb renvoie ici \u00e0 la conscience du mourant qui devra, selon le mot de Judge \u00ab\u00a0[…] parcourir en sens inverse la route par laquelle elle \u00e9tait venue [jusqu’\u00e0 l’incarnation <\/em>terrestre]<\/em>\u00a0\u00bb, ce qui va l’amener \u00e0 changer de plan, par cons\u00e9quent aussi d’enveloppe (ou de \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb), du physique \u00e0 l’astral-psychique, jusqu’au spirituel.<\/p>\n

          Une autre fa\u00e7on d’expliquer les choses:<\/p>\n

          \u00a0\u00bb A l’article de la mort, le corps et les sens physiques ayant <\/em>[…] cess\u00e9 de fonctionner, l’intelligence s’\u00e9chappe progressivement par la voie de la conscience psychique et finalement par celle de la conscience spirituelle <\/em>[…]\u00a0\u00bb[16]<\/a><\/p>\n

          N.B.<\/strong> Les t\u00e9moins des NDE sont unanimes pour remarquer que l’exp\u00e9rience est \u00ab\u00a0au-del\u00e0 m\u00eame du contr\u00f4le du mourant\u00a0\u00bb, comme le notait Judge.<\/p>\n

          3. Le chemin suivi est balis\u00e9.<\/strong><\/p>\n

          <\/strong><\/p>\n

          Le parcours subjectif qui va de la \u00ab\u00a0conscience psychique\u00a0\u00bb \u00e0 la \u00ab\u00a0conscience spirituelle\u00a0\u00bb est un chemin balis\u00e9, en ce sens qu’il traverse une s\u00e9rie de niveaux de conscience qui ont \u00e9t\u00e9 reconnus et r\u00e9pertori\u00e9s par certaines \u00e9coles orientales, expertes dans ce genre d’analyse.<\/p>\n

          L’individu qui se d\u00e9corpore ne fait que prendre pied sur le plus bas niveau de conscience \u00ab\u00a0astrale\u00a0\u00bb, au demeurant peu diff\u00e9rente de la conscience physique – ce que constatent les \u00ab\u00a0exp\u00e9rienceurs\u00a0\u00bb qui, hors du corps, voient le paysage sans d\u00e9formation particuli\u00e8re. C’est g\u00e9n\u00e9ralement depuis <\/em>ce niveau <\/em>qu’ils s’engagent dans le tunnel pour transiter vers la lumi\u00e8re.<\/p>\n

          En fait, d’apr\u00e8s la Th\u00e9osophie, les niveaux qui font suite p\u00e9n\u00e8trent progressivement dans une sph\u00e8re d’\u00e9nergies et d’images psychiques tr\u00e8s intenses, o\u00f9 il ne fait pas bon entrer sans pr\u00e9paration, compte tenu de la puissance croissante de fascination de ces images. Dans ces zones de turbulence, l’exp\u00e9rience la plus courante serait le d\u00e9lire, l’hallucination, les cauchemars d’horreur et de tentation monstrueuse – jusqu’\u00e0 la derni\u00e8re extr\u00e9mit\u00e9 du delirium tremens[17]<\/strong><\/a><\/em>. La conscience personnelle s’y trouverait dans une sorte d’enfer.<\/p>\n

          Il est vrai qu’il existe des r\u00e9cits de NDE o\u00f9 l’horreur est au menu[18]<\/a> : il n’est pas impossible que ces sujets aient go\u00fbt\u00e9 de ce genre d’incursion dans cette sph\u00e8re dangereuse. Il semble bien cependant que la r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale soit que la conscience du mourant transite \u00e0 travers ces zones interm\u00e9diaires de l’astral pour \u00e9merger directement dans les niveaux sup\u00e9rieurs d’extase et de lumi\u00e8re. Et cela: en passant par le fameux \u00ab\u00a0tunnel\u00a0\u00bb.<\/p>\n

          On peut \u00e9piloguer sur le symbolisme de ce tunnel. Est-ce une image traduisant pour la psych\u00e9 l’indescriptible transfert du monde familier de la terre jusqu’\u00e0 un domaine compl\u00e8tement transcendant, hors du temps et de l’espace? Ou bien intervient-il comme un moyen naturel de protection de la conscience personnelle pour franchir une zone \u00e0 haut risque? C’est, semble-t-il, une des explications retenues par Kenneth Ring[19]<\/a>. C’est du moins celle que j’ai propos\u00e9e, avec les indications pr\u00e9cises de la Th\u00e9osophie que j’avais sous les yeux.[20]<\/a><\/p>\n

          Quoi qu’il en soit, au bout du tunnel: la lumi\u00e8re. Les niveaux sup\u00e9rieurs <\/em>de la conscience astrale sont effectivement en correspondance <\/em>(en accord de vibration?) avec ce qu’il y a de plus intime dans l’homme – par quoi il est reli\u00e9 \u00e0 l’univers. De cette sph\u00e8re proviendraient (selon la Th\u00e9osophie) \u00ab\u00a0toutes les belles inspirations de l’art, de la po\u00e9sie, de la musique, les r\u00eaves les plus sublimes, les \u00e9clairs de g\u00e9nie,\u00a0\u00bb etc… C’est aussi de ce niveau que surgiraient les v\u00e9ritables r\u00e9miniscences des vies pass\u00e9es.<\/p>\n

          Enfin, au sommet de l’\u00e9chelle (au septi\u00e8me niveau) \u00ab\u00a0c’est l\u00e0 que nous acc\u00e9dons au moment de la mort, ou dans des visions exceptionnel\/es. C’est l\u00e0 aussi que se trouve l’homme en train de se noyer lorsqu’il se souvient de son existence\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n

          Ces indications de Mme Blavatsky renvoient directement et sans ambig\u00fcit\u00e9 au contenu <\/em>de l’exp\u00e9rience des mourants, une fois qu’ils sont entr\u00e9s dans la lumi\u00e8re. On note aussi que, pour l’auteur th\u00e9osophe, il ne s’agit en aucune fa\u00e7on d’un d\u00e9lire ou d’une hallucination – d’un \u00e9tat de conscience alt\u00e9r\u00e9e, <\/em>mais d’une exp\u00e9rience de surconscience[21]<\/strong><\/a> <\/em> de parfaite lucidit\u00e9<\/strong>.<\/p>\n

          D’apr\u00e8s l’un des ma\u00eetres de Mme Blavatsky,<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Aucun homme ne meurt fou ou inconscient[22]<\/strong><\/a><\/em> comme l’affirment certains physiologistes. M\u00eame un individu en proie <\/em>\u00e0 la folie, ou <\/em>\u00e0 une crise de <\/em>delirium tremens, a son instant de parfaite <\/em>lucidit\u00e9<\/em> au moment de la mort, bien qu’il soit incapable de le faire savoir aux assistants.[23]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Ainsi, m\u00eame si elle est prise dans les cauchemars horribles des \u00e9tages interm\u00e9diaires, la conscience personnelle acc\u00e8de finalement \u00e0 la paix ultime des niveaux sup\u00e9rieurs, \u00ab\u00a0la derni\u00e8re extase de la vie\u00a0\u00bb.<\/p>\n

          4. Le dernier moment est v\u00e9cu dans la communion entre le personnel et le transpersonnel.<\/strong><\/p>\n

          Ici l’\u00e9pisode le plus marquant est la revue panoramique de la vie, signal\u00e9e et analys\u00e9e par la Th\u00e9osophie au XIXe<\/sup> si\u00e8cle, comme en font foi les extraits suivants:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Au dernier moment, la vie tout enti\u00e8re est refl\u00e9t\u00e9e dans notre m\u00e9moire: elle \u00e9merge de tous les recoins oubli\u00e9s, image apr\u00e8s image, un \u00e9v\u00e9nement succ\u00e9dant <\/em>\u00e0 l’autre\u00a0\u00bb<\/em>.[24]<\/a><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Au moment solennel de la mort, m\u00eame dans le cas de mort subite, chaque homme voit toute sa vie pass\u00e9e se d\u00e9rouler devant lui dans ses plus minimes d\u00e9tails\u00a0\u00bb<\/em>.[25]<\/a><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0[…] <\/em>la vie enti\u00e8re qui vient de se terminer s’imprime, par une s\u00e9rie de tableaux, d’une mani\u00e8re ind\u00e9l\u00e9bile dans l’homme int\u00e9rieur, non seulement dans ses grandes lignes, mais jusqu’en ses moindres d\u00e9tails, jusqu’aux impressions les plus l\u00e9g\u00e8res et les plus fugitives\u00a0\u00bb.[26]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Cette revue, effectu\u00e9e avec parfaite lucidit\u00e9, a lieu lorsque la conscience de la personnalit\u00e9 <\/em>terrestre a rejoint sa racine permanente (l\u00a0\u00bb’individualit\u00e9\u00a0\u00bb), au plus haut niveau indiqu\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Pendant un court instant, <\/em>l’ego personnel devient un avec <\/em>l’Ego individuel et <\/em>omniscient\u00a0\u00bb.[27]<\/a><\/p>\n

          Commentant les r\u00e9cits (de NOE) rapport\u00e9s par le Dr F\u00e9r\u00e9 en 1889, H.P. Blavatsky notait dans son article \u00ab\u00a0La m\u00e9moire chez les mourants\u00a0\u00bb:<\/p>\n

          \u00a0\u00bbAinsi, tous les milliers de petits d\u00e9tails de la vie quotidienne, les accidents d’une longue vie, sembleraient susceptibles d’\u00eatre rappel\u00e9s <\/em>\u00e0 la conscience vacillante, au moment supr\u00eame de la dissolution. Une longue vie, peut-\u00eatre, mais rev\u00e9cue en l’espace d’une courte seconde!\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          Et les t\u00e9moignages exp\u00e9rimentaux ne faisaient \u00e0 ses yeux que renforcer l’affirmation de ses ma\u00eetres …<\/p>\n

          \u00ab\u00a0[…] faisant remonter tous ces souvenirs au pouvoir de pens\u00e9e de l’Ego <\/em>individuel et non de l’ego personnel (inf\u00e9rieur)\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          En conclusion de ses commentaires, elle observait:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Mais bien que la m\u00e9moire physique d’un homme sain soit souvent obscurcie, un fait en chassant un autre moins vivace, lorsqu’arrive <\/em>ce grand changement que l’homme appelle la mort, <\/em>ce que nous nommons \u00ab\u00a0la m\u00e9moire\u00a0\u00bb semble nous revenir dans toute sa force et sa nettet\u00e9.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Ceci ne serait-il pas d\u00fb, comme nous venons de le dire, au simple fait que, pendant au moins quelques secondes, nos deux m\u00e9moires (ou plut\u00f4t les deux \u00e9tats de conscience, le sup\u00e9rieur et l’inf\u00e9rieur) fusionnent, en formant ainsi une unit\u00e9, et que le mourant se trouve alors sur un plan o\u00f9 il n’y <\/em>a plus ni pass\u00e9, ni futur, mais o\u00f9 tout n’est que pr\u00e9sent indivisible?\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          Nous retrouvons ici le Soi-Ego, avec sa perception intemporelle…<\/p>\n

          \u00ab\u00a0[…] <\/em>d’une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente, sur le plan qui se trouve au-del\u00e0 de nos conceptions de l’espace et du temps.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Ainsi l’exp\u00e9rience supr\u00eame des NDE[28]<\/a> r\u00e9sulte \u00e0 l’\u00e9vidence de la conjonction, ou de la coexistence, entre le personnel et le transpersonnel dans l’homme, \u00e0 un moment tout <\/em>\u00e0 fait privil\u00e9gi\u00e9 <\/em>o\u00f9 la conscience de l’individu atteint un statut de t\u00e9moin parfaitement lucide et objectif d’un spectacle int\u00e9rieur, lequel lui est impos\u00e9 <\/em>sans que sa volont\u00e9 puisse intervenir.<\/p>\n

          A ce propos, le ma\u00eetre de Mme Blavatsky pr\u00e9cisait dans une lettre:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0L\u00a0\u00bbexp\u00e9rience des mourants <\/em>[…] <\/em>rappel\u00e9s <\/em>\u00e0<\/em> la vie <\/em>a<\/em> corrobor\u00e9 notre doctrine dans presque tous les cas. Ces pens\u00e9es sont <\/em>involontaires<\/em> et l’on n’a pas plus de contr\u00f4le sur elles qu’on en aurait sur la r\u00e9tine de l’\u0153il si on voulait l’emp\u00eacher de percevoir la couleur <\/em>\u00e0<\/em> laquelle on est le plus sensible.\u00a0\u00bb[29]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          5. L’exp\u00e9rience de l\u00a0\u00bb’\u00eatre de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, ou de la \u00ab\u00a0lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, traduit la perception de cette conjonction par la psych\u00e9.<\/strong><\/p>\n

          Il n’y a rien d’\u00e9tonnant \u00e0 ce que les sujets des NDE s’avouent incapables de rendre leur exp\u00e9rience dans le langage courant. Semblables aux prisonniers de la fameuse caverne imagin\u00e9e par Platon (au 7e livre de sa R\u00e9publique), <\/em>ils \u00e9taient habitu\u00e9s depuis toujours au spectacle quotidien d’ombres chinoises des apparences (la M\u00e2y\u00e2 <\/em>des hindous), encha\u00een\u00e9s \u00e0 leurs conceptions dualistes (moi et les autres), dans un cadre rigide o\u00f9 le temps s’\u00e9coule lin\u00e9airement. Et voici qu’un instant les prisonniers sont lib\u00e9r\u00e9s de leur cha\u00eene et conduits hors de la caverne o\u00f9, selon Platon, luit la plus grande lumi\u00e8re. Ignorant qu’ils sont revenus \u00e0 leur foyer profond d’identit\u00e9 et de conscience, ils l’interpr\u00e8tent comme un \u00ab\u00a0\u00eatre de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, capable de communiquer avec eux \u00ab\u00a0par un dialogue sans mot\u00a0\u00bb, comme par une voix du silence \u00ab\u00a0issue de l’\u00e2me\u00a0\u00bb, etc…<\/p>\n

          Mais, somme toute, avec la Th\u00e9osophie, on peut dire que ces t\u00e9moins sont assez pr\u00e8s de la v\u00e9rit\u00e9: comment, en effet, d\u00e9crire autrement cette surprenante rencontre avec l’Ego individuel qui, pendant toute la vie de sa personnalit\u00e9, a \u00ab\u00a0m\u00e9dit\u00e9\u00a0\u00bb cette derni\u00e8re (= l’a tenue dans son aura), en la soutenant de son \u00e9nergie et en enregistrant tous ses comportements, et qui maintenant rappelle \u00e0 lui, pour ainsi dire, l’enfant terrestre qui toutes ces ann\u00e9es a \u00e9t\u00e9 son \u00e9manation plus ou moins fid\u00e8le \u2013 le plus souvent inattentive \u00e0 son inspiration g\u00e9n\u00e9reuse, en raison de la fascination du spectacle du monde.<\/p>\n

          Il est \u00e0 remarquer que cette interpr\u00e9tation th\u00e9osophique se retrouve aujourd’hui sous la plume de Kenneth Ring (qui l’a peut-\u00eatre emprunt\u00e9e directement \u00e0 Mme Blavatsky, ou, plus probablement, \u00e0 l’un de ses disciples modernes). Parlant de l\u00a0\u00bb’\u00eatre de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, de la \u00ab\u00a0pr\u00e9sence\u00a0\u00bb, ou de la \u00ab\u00a0voix\u00a0\u00bb, il fait l’hypoth\u00e8se qu’il s’agit en fait de soi-m\u00eame:<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Ce n’est n\u00e9anmoins pas seulement une projection de la personnalit\u00e9 mais le <\/em>soi total, ou ce qui est appel\u00e9 le <\/em>soi sup\u00e9rieur dans certaines traditions. Selon ce point de vue, la personnalit\u00e9 [<\/em>…]<\/em> n’est qu’un fragment d\u00e9tach\u00e9 du soi total auquel il <\/em>se trouve r\u00e9uni au moment de la mort. Au cours de la vie ordinaire, la personnalit\u00e9 [<\/em>…<\/em>]<\/em> <\/em>fonctionne d’une mani\u00e8re apparemment autonome, comme si elle \u00e9tait une entit\u00e9 distincte. En fait, elle reste cependant reli\u00e9e <\/em>\u00e0 une structure du soi plus vaste dont elle n’est qu’une partie [<\/em>…][30]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Quant \u00e0 l’impression d’amour et de lumi\u00e8re qui est ressentie, l’auteur am\u00e9ricain ajoute:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Selon moi, ce soi sup\u00e9rieur est tellement impressionnant, confondant, affectueux et inconditionnellement tol\u00e9rant (comme une m\u00e8re totalement indulgente), tellement <\/em>\u00e9tranger \u00e0 la conscience individualis\u00e9e [=<\/em> <\/em>terrestre] qu’elle le per\u00e7oit comme <\/em>s\u00e9par\u00e9 et incontestablement <\/em>autre. Il<\/em> <\/em>se<\/em> manifeste comme une <\/em>brillante lumi\u00e8re dor\u00e9e, mais <\/em>ce que l’on voit est effectivement une forme sup\u00e9rieure de soi-m\u00eame.\u00a0\u00bb[31]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Ainsi cette lumi\u00e8re serait comme \u00ab\u00a0un reflet de la nature divine\u00a0\u00bb, inh\u00e9rente \u00e0 l’\u00eatre humain, et symboliserait en quelque sorte le soi sup\u00e9rieur. Et cette explication reste valable pour K. Ring, m\u00eame lorsque les sujets assurent avoir fait une rencontre avec Dieu:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Puisque la plupart des gens ont l’habitude de penser d’une mani\u00e8re dualiste que Dieu demeure d’une certaine mani\u00e8re ‘l\u00e0-haut’, tandis qu’ils <\/em>se trouvent ‘ici-bas’, <\/em>il <\/em>est compr\u00e9hensible qu’ils interpr\u00e8tent leur exp\u00e9rience avec leur soi sup\u00e9rieur comme une rencontre directe avec Dieu. Le concept de \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb est apr\u00e8s tout plus familier que ne l’est celui du soi sup\u00e9rieur.\u00a0\u00bb[32]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          6. La quasi-omniscience de l’Ego transpersonnel explique le contenu de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue par le mourant.<\/strong><\/p>\n

          A ce niveau intemporel, o\u00f9 la relative omniscience de l’Ego embrasse la totalit\u00e9 du v\u00e9cu de ses personnalit\u00e9s successives, ainsi que les cons\u00e9quences <\/em>qui en r\u00e9sultent \u00e0 plus ou moins long terme (selon la loi de karma), le mourant est conduit \u00e0 faire les exp\u00e9riences remarquables que l’on est en train de recenser actuellement.<\/p>\n

          Essentiellement:<\/p>\n

          a. La revue panoramique objective de l’existence.<\/strong><\/p>\n

          <\/strong><\/p>\n

          Dans les lignes qui suivent, Mme Blavatsky d\u00e9crit avec pr\u00e9cision cette revue, \u00e0 la fois globale et d\u00e9taill\u00e9e, qui est si frappante dans les r\u00e9cits modernes de NDE:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00a0\u00bbAu moment solennel de la mort, chaque homme voit toute <\/em>sa <\/em>vie pass\u00e9e <\/em>se <\/em>d\u00e9rouler devant lui dans ses plus minimes d\u00e9tails […]<\/em>. <\/em>Mais cet instant suffit pour lui montrer tout l’encha\u00eenement des causes qui ont op\u00e9r\u00e9 <\/em>sa <\/em>vie durant. <\/em>Il <\/em>se <\/em>voit et <\/em>se <\/em>comprend alors tel qu’il est, d\u00e9pouill\u00e9 de tout masque flatteur et affranchi de ses propres illusions. <\/em>Il <\/em>d\u00e9chiffre <\/em>sa <\/em>vie en spectateur qui contemple d’en haut l’ar\u00e8ne qu’il quitte; <\/em>il <\/em>sent et reconna\u00eet la justice de toute la souffrance qu’il <\/em>a <\/em>subie.\u00a0\u00bb[33]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          A la question:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Et cela arrive-t-il <\/em>\u00e0<\/em> tout le monde?\u00a0\u00bb <\/em>la r\u00e9ponse donn\u00e9e est affirmative:<\/p>\n

          \u00a0\u00bbA tout le monde, sans exception.<\/em> <\/em><\/p>\n

          Cette affirmation (qui concerne tous ceux qui meurent v\u00e9ritablement) <\/em>n’est pas d’embl\u00e9e infirm\u00e9e par le fait que la revue panoramique de l’existence n’est attest\u00e9e que par un pourcentage limit\u00e9 de rescap\u00e9s de la mort. Les raisons de cette limitation restent \u00e0 \u00e9lucider.<\/p>\n

          Egalement, si le fait de cette r\u00e9miniscence soudaine \u00e0 l’instant critique \u00e9tait connu au XIXe<\/sup> si\u00e8cle, la br\u00e8ve analyse qui en est donn\u00e9e ici r\u00e9v\u00e8le une connaissance exp\u00e9rimentale approfondie. On peut faire d’\u00e9vidents rapprochements avec des r\u00e9cits de t\u00e9moins (tous post\u00e9rieurs \u00e0 la mort de Mme Blavatsky):<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Il d\u00e9chiffre <\/em>sa vie en spectateur … \u00ab\u00a0<\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0J’avais un certain d\u00e9tachement en observant tout ce spectacle. J’avais la sensation d’\u00eatre \u00e0 l’ext\u00e9rieur \u00e0 regarder, comme si cette \u00ab\u00a0r\u00e9p\u00e9tition\u00a0\u00bb de ma vie avait lieu devant moi. \u00ab\u00a0[34]<\/a><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Je vis toute mon existence se d\u00e9rouler en multiples images, comme sur une sc\u00e8ne devant moi.[35]<\/a><\/p>\n

          \u00ab\u00a0… en spectateur qui contemple d’en haut l’ar\u00e8ne qu’il quitte.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Je rejouai toute ma vie comme si j’\u00e9tais un acteur sur la sc\u00e8ne que j’aurais regard\u00e9 d’en haut, pratiquement de la plus haute galerie du th\u00e9\u00e2tre. A la fois h\u00e9ros et spectateur, j’\u00e9tais comme d\u00e9doubl\u00e9.\u00a0\u00bb[36]<\/a><\/p>\n

          Cet \u00e9trange d\u00e9doublement n’a ici rien de pathologique; il rappelle l’\u00e9nigmatique remarque de Mme Blavatsky, cit\u00e9e plus haut:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0… pendant au moins quelques secondes, nos deux m\u00e9moires […]<\/em> fusionnent.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          N’est-ce pas qu’\u00e0 la faveur de l’intercommunication entre \u00ab\u00a0les deux \u00e9tats de conscience, le sup\u00e9rieur et l’inf\u00e9rieur\u00a0\u00bb (rendue possible \u00e0 cet instant), la m\u00e9moire historique de la personnalit\u00e9 terrestre est relue <\/em>\u00e0 la lumi\u00e8re de la m\u00e9moire globale et int\u00e9grale de l’Ego permanent, donnant \u00e0 la premi\u00e8re toute sa profondeur, avec tout le recul objectif <\/em>propre au Moi transpersonnel, qui n’a jamais cess\u00e9 de suivre le jeu de sa personnalit\u00e9 incarn\u00e9e, \u00e0 la fa\u00e7on d’un spectateur int\u00e9ress\u00e9 au spectacle.<\/p>\n

          Cette m\u00e9moire historique doit d’ailleurs \u00eatre particuli\u00e8rement d\u00e9taill\u00e9e en rapport avec l’enfance, car elle \u00ab\u00a0retient plus fortement les premi\u00e8res impressions qu’elle <\/em>a enregistr\u00e9es, lorsque l’homme futur n’\u00e9tait encore qu’un enfant, et plus une \u00e2me qu’un corps. <\/em>\u00ab\u00a0[37]<\/a><\/p>\n

          Ces souvenirs d’enfance tr\u00e8s vivaces sont souvent bien attest\u00e9s dans les NDE. On retrouve avec pr\u00e9cision<\/p>\n

          [ … ] le dessous d’une table aper\u00e7u en se tra\u00eenant \u00e0 quatre pattes, l’odeur d’un pudding, le pincement de l’\u00e9lastic d’un masque […], la distance s\u00e9parant le pied d’une p\u00e9dale de bicyclette, le contenu d’une armoire de salle de gymnastique – tout se pr\u00e9cipite, avec chaque d\u00e9tail sensoriel et le r\u00e9veil de l’\u00e9motion qui l’accompagnait.\u00a0\u00bb[38]<\/a><\/p>\n

          Pour revenir \u00e0 notre comparaison:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Il <\/em>se voit et <\/em>se comprend alors tel qu’il est, d\u00e9pouill\u00e9 de tout masque flatteur et affranchi de des propres illusions.\u00a0\u00bb <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0C’\u00e9tait comme s’il me fallait voir certaines bonnes choses que j’avais faites et certaines erreurs […] pour essayer de les comprendre.\u00a0\u00bb[39]<\/a><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Je crois bien que le but [de \u00ab\u00a0l’\u00eatre de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb] , en me faisant assister \u00e0 tout mon pass\u00e9 \u00e9tait de m’instruire.\u00a0\u00bb[40]<\/a><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Mais cet instant suffit pour lui montrer tout l’encha\u00eenement des <\/em>causes qui ont op\u00e9r\u00e9 <\/em>sa vie durant.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0C’\u00e9tait comme: ‘Tr\u00e8s bien! Voil\u00e0 pourquoi tu as eu cet accident. Voil\u00e0 pourquoi c’est arriv\u00e9. Pour telle et telle, et telle raison! … Tout avait une signification. Absolument tout'\u00a0\u00bb[41]<\/a><\/p>\n

          Cette d\u00e9couverte de la responsabilit\u00e9 de l’homme engag\u00e9e dans les plus minimes d\u00e9tails de sa vie, et reconnue \u00e0 l’heure de la mort, est mise en lumi\u00e8re dans le r\u00e9cit suivant d’une femme pr\u00e9nomm\u00e9e Phyllis:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Cette r\u00e9p\u00e9tition de la vie ne comprenait pas seulement les actions commises par Phyllis depuis sa naissance […] mais aussi la r\u00e9p\u00e9tition v\u00e9cue de chaque pens\u00e9e jamais pens\u00e9e et de chaque parole jamais prononc\u00e9e, PLUS l’effet de chaque pens\u00e9e, parole et action sur chacun[42]<\/a> et sur tous ceux qui avaient pu venir dans sa sph\u00e8re d’influence – qu’elle les ait vraiment connus ou non \u2013 PLUS l’effet de chaque pens\u00e9e, parole et action sur le temps, l’air, le sol, les plantes et les animaux, l’eau et tout le reste qui appartient \u00e0 cette cr\u00e9ation qu’on appelle la Terre, et l’espace que Phyllis avait pu occuper \u00e0 un moment donn\u00e9 […]. Je ne m’\u00e9tais jamais rendu compte auparavant \u00e0 quel point nous sommes responsables, et avons \u00e0 rendre compte de CHACUNE DES CHOSES QUE NOUS AVONS FAITES. C’\u00e9tait \u00e9crasant.\u00a0\u00bb[43]<\/a><\/p>\n

          b. la revue de plusieurs existences ant\u00e9rieures.<\/strong><\/p>\n

          <\/strong><\/p>\n

          Dans son commentaire, Mme Blavatsky observe:<\/p>\n

          \u00a0\u00bb […] des <\/em>hommes tr\u00e8s bons et tr\u00e8s saints peuvent voir non seulement la vie qu’ils quittent mais m\u00eame plusieurs existences ant\u00e9rieures o\u00f9 avaient \u00e9t\u00e9 produites les <\/em>causes qui les firent tels qu’ils furent dans la vie qui vient de <\/em>se terminer. <\/em>Ils reconnaissent la loi de karma dans toute <\/em>sa majest\u00e9 et dans toute <\/em>sa justice.<\/em>\u00ab\u00a0[44]<\/a><\/p>\n

          Ce point particulier n’a pas \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9 dans les premi\u00e8res enqu\u00eates de NDE, mais s’est confirm\u00e9 r\u00e9cemment: certains t\u00e9moins assurent avoir revu des incarnations pr\u00e9c\u00e9dentes au cours de leur exp\u00e9rience. On peut rapprocher ce point de la revue panoramique de \u00ab\u00a0toutes\u00a0\u00bb les existences ant\u00e9rieures, d\u00e9crite par certains sujets entendus par Frederik Lenz.[45]<\/a><\/p>\n

          c. L’impression d\u00a0\u00bb‘omniscience\u00a0\u00bb.<\/strong><\/p>\n

          Le mod\u00e8le th\u00e9osophique rend parfaitement compte de cet \u00e9clair de \u00ab\u00a0connaissance int\u00e9grale\u00a0\u00bb, dont on trouve d\u00e9j\u00e0 des \u00e9chos chez Moody[46]<\/a> :<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Pour certains sujets, il s’agissait d’un instant d’illumination pendant lequel ils acc\u00e9daient, leur semblait-il, <\/em>\u00e0 la conscience universelle.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Exp\u00e9rience inexprimable, sorte d’\u00e9clair de conscience int\u00e9grale:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Cela s’est produit, je crois, tout de suite apr\u00e8s le passage en revue de <\/em>ma vie pass\u00e9e. J’ai eu tout <\/em>\u00e0 coup la sensation de poss\u00e9der la connaissance de toutes choses […]<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Toute la connaissance \u00e9tait l\u00e0, pas seulement certains aspects: tout […]<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Pendant quelques instants, aucune communication n’\u00e9tait n\u00e9cessaire; j’avais le sentiment que tout <\/em>ce que j’aurais voulu savoir pouvait \u00eatre imm\u00e9diatement connu […]<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n

          En dehors des extraits cit\u00e9s plus haut, on trouve dans la litt\u00e9rature th\u00e9osophique l’id\u00e9e, reprise et r\u00e9p\u00e9t\u00e9e, que toute la connaissance possible est disponible \u00e0 la conscience personnelle qui devient capable d’acc\u00e9der au plan de l’Ego, dans ce qui correspond \u00e0 ce qu’on appelle le sommeil profond.[47]<\/a><\/p>\n

          Le fait que les t\u00e9moins des NDE ne gardent malheureusement aucun souvenir du contenu de cette omniscience s’explique par leur manque d’entra\u00eenement et de pr\u00e9paration \u00e0 cette incursion dans la grande m\u00e9moire de la nature par le foyer de l’Ego. D’apr\u00e8s Mme Blavatsky, \u00e0 ce niveau tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9, \u00ab\u00a0les impressions collect\u00e9es sur ce plan ne se marquent pas sur le cerveau physique\u00a0\u00bb. Il faut toute la science du yoga spirituel pour que le transfert soit possible, volontairement – et sans interf\u00e9rence g\u00eanante de la m\u00e9moire personnelle, ou de la psych\u00e9 – jusqu’\u00e0 la conscience de veille.<\/p>\n

          d. L’information sur l’avenir de la personnalit\u00e9 terrestre.<\/strong><\/p>\n

          Il arrive fr\u00e9quemment que les rescap\u00e9s de la mort soient avertis de ce qui les attend dans les jours ou les mois \u00e0 venir. Ce point \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 attest\u00e9 dans les r\u00e9cits de Plutarque.[48]<\/a><\/p>\n

          Pour la Th\u00e9osophie, les lignes de l’existence sont g\u00e9n\u00e9ralement trac\u00e9es d’une fa\u00e7on claire (par le jeu de karma), et sont bien visibles \u00e0 la conscience de l’Ego.<\/p>\n

          Dans le cas particulier de la renaissance<\/strong>, lors d’une nouvelle incarnation, le canevas de la vie \u00e0 venir se r\u00e9v\u00e8le d’ailleurs dans toutes ses potentialit\u00e9s:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0De m\u00eame qu’au moment de la mort l’homme passe en revue r\u00e9trospectivement la vie qu’il <\/em>a men\u00e9e, de m\u00eame, au moment o\u00f9 il rena\u00eet sur terre, l<\/em>‘Ego […]<\/em> a<\/em> une vision prospective de la vie qui l’attend et <\/em>se rend compte de toutes les causes qui l’y ont conduit. <\/em>Il <\/em>en prend conscience et voit le futur […][49]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          A ce moment, il n’y a pas encore de personnalit\u00e9 structur\u00e9e qui pourrait noter les d\u00e9tails de la vision – ce qui est au contraire le cas dans une NDE.<\/p>\n

          Selon toute probabilit\u00e9, le rescap\u00e9 de la mort a bien pu avoir une vision \u00e9tendue (et globale) du reste de son existence \u00e0 vivre, mais il n’en garde en d\u00e9finitive que des bribes dans sa m\u00e9moire c\u00e9r\u00e9brale.<\/p>\n

          Dans un article de 1890[50]<\/a> analysant un cas troublant de pr\u00e9vision d\u00e9taill\u00e9e et pr\u00e9cise des dates marquantes d’une existence, Mme Blavatsky a propos\u00e9 des explications qui sont parfaitement transposables aux NDE. Il s’agissait en l’occurrence de l’\u00e9trange exp\u00e9rience du g\u00e9n\u00e9ral Yermoloff (le h\u00e9ros russe de la guerre du Caucase) qui, dans un moment de somnolence, apr\u00e8s une journ\u00e9e de travail \u00e0 son bureau, avait r\u00e9dig\u00e9 de sa main l’histoire du reste de sa carri\u00e8re, jusqu’\u00e0 la date pr\u00e9cise de sa mort. En revenant \u00e0 sa conscience normale, l’officier \u00e9tait persuad\u00e9 d’avoir agi sur l’ordre d’un visiteur \u00e9tranger, l’obligeant \u00e0 \u00e9crire sous sa dict\u00e9e. L’interpr\u00e9tation th\u00e9osophique est remarquable en ce qu’elle fait avec soin la part de l’Ego – \u00ab\u00a0presque omniscient dans sa nature immortelle\u00a0\u00bb – et de la machinerie psychique de la personnalit\u00e9 terrestre, d\u00e9connect\u00e9e de son activit\u00e9 habituelle.<\/p>\n

          Le <\/em>g\u00e9n\u00e9ral<\/em> Yermoloff expliqua […]<\/em> que, travaillant <\/em>\u00e0 sa table <\/em>\u00e0 une heure avanc\u00e9e de la nuit, il sombra brusquement dans une r\u00eaverie: levant les yeux, il aper\u00e7ut un \u00e9tranger debout devant lui. En fait, cette r\u00eaverie fut tr\u00e8s probablement un assoupissement soudain, provoqu\u00e9 par la fatigue et un exc\u00e8s de travail, au cours duquel <\/em>se produisit une action m\u00e9canique, d’un caract\u00e8re purement somnambulique. Devenant subitement consciente de la Pr\u00e9sence du SOI Sup\u00e9rieur[51]<\/strong><\/a><\/em>, la <\/em>personnalit\u00e9 – l’automate humain endormi[52]<\/strong><\/a><\/em> – tomba sous le contr\u00f4le de l’Individualit\u00e9, et la main, qui avait \u00e9t\u00e9 occup\u00e9e pendant plusieurs heures <\/em>\u00e0<\/em> \u00e9crire, reprit m\u00e9caniquement <\/em>sa t\u00e2che. <\/em>A<\/em> son r\u00e9veil, la <\/em>personnalit\u00e9 pensa que le document plac\u00e9 devant elle avait \u00e9t\u00e9 \u00e9crit sous la dict\u00e9e d’un visiteur dont elle avait entendu la voix, alors qu’en r\u00e9alit\u00e9 elle n’avait fait qu’enregistrer les pens\u00e9es intimes <\/em>– ou la connaissance, dirons-nous <\/em>– de son propre \u00ab\u00a0Ego\u00a0\u00bb divin, qui est un Esprit proph\u00e9tique du fait qu’il est omniscient. La \u00a0\u00bbvoix\u00a0\u00bb de celui-ci n’avait \u00e9t\u00e9 que la traduction par la m\u00e9moire physique[53]<\/strong><\/a><\/em>, au moment du r\u00e9veil, de la connaissance mentale en rapport avec la vie de l’homme mortel refl\u00e9t\u00e9e par la conscience <\/em>sup\u00e9rieure sur la conscience inf\u00e9rieure.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Dans cette traduction de l’exp\u00e9rience, l’imaginaire a \u00e9videmment son mot \u00e0 dire:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Tous les autres d\u00e9tails enregistr\u00e9s par la m\u00e9moire sont \u00e9galement justiciables d’une explication naturelle. Ainsi, l’\u00e9tranger, qui lui apparut portant des v\u00eatements de pauvre petit commer\u00e7ant ou d’ouvrier, et qui sembla lui parler <\/em>en dehors de lui-m\u00eame, appartient, tout comme la <\/em>\u00ab\u00a0voix\u00a0\u00bb<\/em> \u00e0<\/em> cette classe de ph\u00e9nom\u00e8nes bien connus que nous nommons <\/em>les associations d’id\u00e9es et les <\/em>r\u00e9miniscences dans nos r\u00eaves. Les images et les sc\u00e8nes que nous voyons pendant le sommeil, les \u00e9v\u00e9nements que nous croyons traverser pendant des heures, des jours, voire des ann\u00e9es, dans nos <\/em>r\u00eaves, tout ceci se d\u00e9roule, en r\u00e9alit\u00e9, en moins de temps qu’un \u00e9clair[54]<\/strong><\/a><\/em> au moment du r\u00e9veil et du retour <\/em>\u00e0 la pleine conscience [\u2026]<\/em>. <\/em>Le g\u00e9n\u00e9ral Yermoloff avait pass\u00e9 auparavant plusieurs jours <\/em>\u00e0<\/em> [\u2026]<\/em> <\/em>examiner des douzaines de personnes des classes pauvres; ceci explique que son imagination <\/em>– aussi vive que la r\u00e9alit\u00e9 – lui ait sugg\u00e9r\u00e9 la vision d’un petit commer\u00e7ant [\u2026]<\/em>\u00ab\u00a0<\/em> <\/em><\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          Ces passages rendent compte non seulement des avertissements pr\u00e9monitoires re\u00e7us pendant les NDE, mais aussi d’une partie au moins du m\u00e9canisme de transfert de l’information, du niveau o\u00f9 l’exp\u00e9rience a \u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement <\/em>v\u00e9cue jusqu’\u00e0 la conscience c\u00e9r\u00e9brale, qui finalement conservera les souvenirs servant de base aux r\u00e9cits des rescap\u00e9s de la mort.<\/p>\n

          e. Les \u00ab\u00a0secours surnaturels\u00a0\u00bb.<\/strong><\/p>\n

          <\/strong><\/p>\n

          R. Moody a \u00e9voqu\u00e9 quelques cas[55]<\/a> o\u00f9 des t\u00e9moins ont \u00e9t\u00e9 tir\u00e9s d’un mortel danger par un secours providentiel: une voix <\/em>qui les appelle par leur nom pour les retenir, en pleine brume, au bord d’une falaise, les guider avec certitude vers un salut inesp\u00e9r\u00e9, etc… \u00a0une pr\u00e9sence <\/em>ou une lumi\u00e8re, <\/em>qui r\u00e9conforte et chasse toute angoisse. Parfois, un ordre int\u00e9rieur commande la seule conduite qui sauvera la personne.<\/p>\n

          Avec la grille th\u00e9osophique, il ne s’agirait pas d’interventions \u00ab\u00a0surnaturelles\u00a0\u00bb, o\u00f9 Dieu ou le Christ serait m\u00eal\u00e9, mais d’exemples (rares, il est vrai) o\u00f9 l’Ego peut prendre les commandes de sa personnalit\u00e9, \u00e0 un moment de stress, ou celle-ci est accul\u00e9e et perd tout contr\u00f4le de la situation. A cet instant, il arrive que l\u00a0\u00bb’automate humain\u00a0\u00bb ex\u00e9cute avec une pr\u00e9cision incroyable les seuls gestes permettant \u00e0 l’homme de sortir indemne du drame.<\/p>\n

          f. <\/strong>L’impression de pouvoir \u00ab\u00a0choisir\u00a0\u00bb de revenir ou de mourir.<\/strong><\/p>\n

          Bien des mourants d\u00e9clarent n’\u00eatre revenus qu’\u00e0 contre-c\u0153ur dans leur corps. Ce qui se comprend, apr\u00e8s leur exp\u00e9rience transcendante. D’autres insistent pour dire que le choix leur a \u00e9t\u00e9 offert librement: souvent, en \u00e9voquant les \u00eatres chers qu’ils laissaient d\u00e9munis ici-bas, ils se sont d\u00e9cid\u00e9s pour le retour; ou bien, ils ont, en quelque sorte, obtenu \u00ab\u00a0l’autorisation de ne pas mourir\u00a0\u00bb, afin d’accomplir leur mission.<\/p>\n

          On peut toujours d\u00e9clarer que leur heure n’\u00e9tait pas venue: r\u00e9anim\u00e9s malgr\u00e9 eux, ils ont pu ensuite s’inventer des raisons morales, en attribuant leur reprise de l’existence \u00e0 une d\u00e9cision g\u00e9n\u00e9reuse, etc… Explication facile, qui cependant ne cadre pas bien avec tous les faits[56]<\/a>.<\/p>\n

          Avec la Th\u00e9osophie, on ne peut \u00e9carter l’intervention d’un sursaut de volont\u00e9 <\/em>au dernier moment de la vie, capable de faire pencher la balance dans le sens d’un retour \u00e0 l’existence, tant qu’il reste une seule chance d’un tel retour.<\/p>\n

          La revue panoramique de la vie, qui met en relief toutes les conduites en rapport avec les autres – et s\u00fbrement avec les personnes aim\u00e9es – peut susciter un authentique d\u00e9sir chez le mourant de retrouver ces \u00eatres chers, dans un but de r\u00e9el service<\/em>. Ce motif altruiste, qui est en parfaite harmonie avec la nature profonde de l’Ego, pourrait bien \u00eatre assez puissant \u00e0 cet instant pour infl\u00e9chir le cours des \u00e9v\u00e9nements, avec l’aide de l’Ego, mobilis\u00e9 par cette aspiration de sa personnalit\u00e9 terrestre.<\/p>\n

          La Th\u00e9osophie, qui pr\u00eate \u00e0 l’homme le libre-arbitre, ne lui refuserait sans doute pas la chance de ce dernier sursaut.<\/p>\n

          7. La mort d\u00e9finitive n’intervient qu’apr\u00e8s le bilan de la vie et le retour de la conscience <\/strong>\u00e0 <\/strong>la sph\u00e8re transpersonnelle.<\/strong><\/p>\n

          D’apr\u00e8s la Th\u00e9osophie, pendant toute l’approche de la mort,<\/p>\n

          \u00ab\u00a0[…]<\/em> bien qu’\u00e0 tous points de vue la personne soit morte <\/em>\u00e0 cette vie, l’homme r\u00e9el est <\/em>\u00e0 l’\u0153uvre dans le cerveau et, tant que <\/em>sa t\u00e2che n’y est pas termin\u00e9e, la personne n’a pas quitt\u00e9 <\/em>ce monde.\u00a0\u00bb[57]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Ensuite seulement, la vie quitte le corps, irr\u00e9versiblement:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Cette \u0153uvre solennelle achev\u00e9e, le corps astral <\/em>se d\u00e9tache du corps physique, et l’\u00e9nergie vitale <\/em>se retire […]<\/em>.\u00a0\u00bb[58]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          Ce qui se passe apr\u00e8s n’a plus rien \u00e0 voir avec les NDE, mais tout ce qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 semble largement justifier cet avis de Mme Blavatsky[59]<\/a>:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0La mort <\/em>se pr\u00e9sente toujours <\/em>\u00e0 notre soi spirituel comme une lib\u00e9ratrice et une amie.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

          Ce qui est une autre fa\u00e7on de traduire le curieux passage suivant, extrait d’un livre \u00e9crit en 1877:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Une fois que le principe de vie […] <\/em>s’est s\u00e9par\u00e9 du corps physique, l’\u00e2me-Monade lib\u00e9r\u00e9e, rejoint en exultant l’esprit qui est <\/em>son parent [<\/em>= dans un double r\u00f4le de p\u00e8re et m\u00e8re], le rayonnant <\/em>Augo\u00e9id\u00e8s [\u2026][60]<\/strong><\/a>.<\/em> \u00a0\u00bb<\/p>\n

          Conclusions<\/strong><\/p>\n

          Pour tenter d’expliquer les exp\u00e9riences aux limites de la vie, les mod\u00e8les propos\u00e9s peuvent diff\u00e9rer au point de s’opposer radicalement, sans cependant toujours s’exclure mutuellement.<\/p>\n

          Selon la discipline choisie, on fera appel \u00e0 :<\/p>\n

          – la pathologie<\/p>\n

          – la psychanalyse freudienne<\/p>\n

          – la psychologie des profondeurs, transpersonnelle, etc.<\/p>\n

          – la m\u00e9taphysique<\/p>\n

          – la th\u00e9ologie, etc. etc.<\/p>\n

          Le mod\u00e8le th\u00e9osophique n’est pas r\u00e9ductible \u00e0 un cadre rigide, du fait qu’il prend en compte des \u00e9l\u00e9ments qui sont reconnus essentiels dans les principales disciplines mais qui, pris isol\u00e9ment, se r\u00e9v\u00e8lent incapables de tout <\/em>expliquer.<\/p>\n

          Pour prendre un seul exemple: si la pathologie permet de comprendre la gen\u00e8se de certains ph\u00e9nom\u00e8nes (auras li\u00e9es a des affections temporales ou autres), elle ne saurait pr\u00e9tendre dire pourquoi telles <\/em>images apparaissent dans la conscience du malade, et comment un \u00e9v\u00e9nement physiologique peut s’accompagner <\/em>d’une de ces exp\u00e9riences extatiques d\u00e9crites par un patient sujet \u00e0 l’\u00e9pilepsie, comme Dosto\u00efevski:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0Il est des moments \u00e0 peine longs de cinq \u00e0 six secondes, o\u00f9 l’on sent la pr\u00e9sence de l’\u00e9ternelle harmonie [ … ]; terrible est l’effrayante clart\u00e9 avec laquelle elle se manifeste et l’extase dont elle vous remplir. Si cet \u00e9tat durait plus de cinq secondes, l’\u00e2me ne pourrait l’endurer, et devrait dispara\u00eetre. Pendant ces cinq secondes, je vis toute une existence humaine, et pour ces moments-l\u00e0 je donnerais volontiers toute ma vie sans penser que ce serait trop cher payer.[61]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

          Lorsque, \u00e0 la suite d’un d\u00e9r\u00e8glement du corps, il arrive qu’un homme revoie ainsi l’int\u00e9gralit\u00e9 de sa vie, dans une ambiance indescriptible de paix, etc… on n’a pas tout dit en mettant le doigt sur la cause physique qui a d\u00e9clenche le ph\u00e9nom\u00e8ne, ni en \u00e9voquant quelque stress psychologique, ou la mis\u00e9ricorde de Dieu.<\/p>\n

          N\u00e9cessairement incomplet dans l’\u00e9tat actuel de nos connaissances, le mod\u00e8le th\u00e9osophique pr\u00e9sente n\u00e9anmoins les avantages suivants:<\/p>\n

          – existant depuis plus de 100 ans, il n’a pas \u00e9t\u00e9 invent\u00e9 pour les besoins de la cause, dans l’actuel climat d’engouement pour les NDE;<\/p>\n

          – il s’inscrit dans un ensemble tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9 et coh\u00e9rent, qui prend en compte la vie et <\/em>la mort, dans une perspective d’\u00e9volution humaine reli\u00e9e au tout de l’univers;<\/p>\n

          – il est capable d’expliquer des exp\u00e9riences de conscience modifi\u00e9e faites hors du contexte de la mort[62]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

          – il conserve \u00e0 l’homme toute sa dignit\u00e9 et, par sa coh\u00e9rence, peut servir \u00e0 inspirer une r\u00e9elle d\u00e9marche d’aide aux mourants.<\/em><\/p>\n

          En r\u00e9sum\u00e9: essentiellement transpersonnelle dans sa psychologie, la Th\u00e9osophie de Mme Blavatsky offre les postulats suivants, transposables aux cas des NDE<\/p>\n

          – dans l’immense \u00e9chelle (encore tr\u00e8s peu explor\u00e9e en Occident) des \u00e9tats de conscience modifi\u00e9e ouverts \u00e0 la personnalit\u00e9 <\/em>terrestre, une fen\u00eatre particuli\u00e8re s’ouvre d’une fa\u00e7on naturelle (et programm\u00e9e) \u00e0 l’homme d\u00e9connect\u00e9 de son cadre habituel par le stress de la mort;<\/p>\n

          – au niveau extr\u00eame de la gamme des \u00e9tats possibles, la conscience personnelle, <\/em>avec la structure subtile qui la sous-tend, finit par venir en rapport \u00e9troit avec son alter ego transpersonnel, <\/em>dont les fonctions propres s’exercent dans un autre ordre de r\u00e9alit\u00e9, hors du cadre spatio-temporel;<\/p>\n

          – \u00e0 la faveur de cette sorte de rencontre avec un Moi quasi-omniscient, la personnalit\u00e9 b\u00e9n\u00e9ficie de la puissante osmose qui s’\u00e9tablit, et revoit le film de son existence avec toutes les dimensions suppl\u00e9mentaires que lui ouvrent les capacit\u00e9s propres de la conscience transpersonnelle;<\/p>\n

          – il faut noter cependant que le rapport \u00e9troit personnel\/transpersonnel qui se r\u00e9alise \u00e0 l’heure de la mort n’atteint pas la profondeur d’une compl\u00e8te union v\u00e9ritable et d\u00e9finitive, vu qu’un tel \u00e9tat communiquerait \u00e0 l’\u00eatre humain la connaissance totale, et consciente, <\/em>propre \u00e0 l’Ego transpersonnel, et du coup \u00e9l\u00e8verait cet \u00eatre \u00e0 la stature de ce qu’on serait tent\u00e9 d’appeler un \u00ab\u00a0dieu\u00a0\u00bb.[63]<\/a><\/p>\n

          – dans certains cas, la vision du mourant englobe l’encha\u00eenement causal d’autres existences ant\u00e9rieures;<\/p>\n

          – cette exp\u00e9rience extr\u00eame qui analyse, avec un relief absolument unique, toutes les attitudes et d\u00e9marches de la personnalit\u00e9 (en l’instruisant int\u00e9gralement sur le vrai r\u00f4le qu’elle a jou\u00e9), imprime dans celle-ci une m\u00e9moire extr\u00eamement vivante (qui se conserve lors d’une r\u00e9animation) dont l’utilit\u00e9 para\u00eet essentielle dans la suite du v\u00e9cu posthume (selon la Th\u00e9osophie): en effet, \u00e0 tous ces souvenirs sont associ\u00e9es des \u00e9nergies psychiques qui formeront, apr\u00e8s la mort, la base des exp\u00e9riences ult\u00e9rieures de conscience, autour de la note tonique fondamentale qui se d\u00e9gagera de l’immense symphonie vibratoire de toutes ces \u00e9nergies r\u00e9sonnant \u00e0 l’heure ultime de la vie.<\/p>\n

          – point capital: l’\u00eatre humain qui, en mourant, vit ces \u00e9tats subjectifs n’est pas encore mort; <\/em>il reste reli\u00e9 \u00e0 son corps – \u00e0 son cerveau, m\u00eame si l’activit\u00e9 \u00e9lectrique de ce dernier semble totalement stopp\u00e9e; lorsque le lien est coup\u00e9 d\u00e9finitivement, le choc de la mort (d\u00fb \u00e0 la s\u00e9paration finale entre le physique et l’astral) entra\u00eene, dans le <\/em>cas g\u00e9n\u00e9ral[64]<\/strong><\/a><\/em> l<\/em>‘extinction de la conscience personnelle <\/em>– \u00ab\u00a0comme la flamme d’une bougie qu’on souffle\u00a0\u00bb <\/em>– au moins le temps que se r\u00e9organise une structure psychique ind\u00e9pendante du cerveau, capable de servir de base \u00e0 une nouvelle <\/em>forme de conscience personnelle; mais ceci sort du cadre des NDE.<\/p>\n

          – en d\u00e9finitive, il est essentiel d’observer que ce mod\u00e8le th\u00e9osophique vise l’entr\u00e9e r\u00e9elle <\/em>dans la mort, les r\u00e9cits des t\u00e9moins recueillis de nos jours devant \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s avec prudence, en tenant compte de l’\u00e9cart in\u00e9vitable existant entre l’exp\u00e9rience authentique (et ineffable) qu’ils ont pu faire et sa traduction finale \u00e0 travers le prisme de la psych\u00e9; ces t\u00e9moins n’ont connu que les derni\u00e8res limites de l’existence et – malheureusement – ne sauraient nous informer sur l’apr\u00e8s-vie <\/em>(= la Vie apr\u00e8s <\/em>la Vie).<\/p>\n

          Peut-\u00eatre faut-il encore rappeler, pour terminer, que ce mod\u00e8le ne repose pas sur les t\u00e9moignages convergents de voyants et de m\u00e9diums: il a \u00e9t\u00e9 propos\u00e9 \u00e0 la r\u00e9flexion des Occidentaux comme le fruit de l’exp\u00e9rience directe de yogis entra\u00een\u00e9s.<\/p>\n

          L’un d’eux a \u00e9crit:<\/p>\n

          <\/em><\/p>\n

          \u00ab\u00a0Nous vous disons <\/em>ce que nous savons, car nous <\/em>sommes conduits <\/em>\u00e0 l‘apprendre par exp\u00e9rience personnelle. <\/em>Vous savez <\/em>ce que je veux dire et <\/em>JE NE PEUX EN DIRE PLUS<\/em>. <\/em>\u00ab\u00a0[65]<\/a><\/p>\n

          Ce qui renvoie (peut-\u00eatre) aux secrets de l’initiation de jadis – et nous remet en m\u00e9moire ces mots d’Apul\u00e9e affirmant que \u00ab\u00a0l’acte m\u00eame de l’initiation figure une mort volontaire\u00a0\u00bb:<\/p>\n

          \u00ab\u00a0J’ai approch\u00e9 des limites de la mort; j’ai foul\u00e9 le seuil de Proserpine et j’en suis revenu port\u00e9 \u00e0 travers tous les \u00e9l\u00e9ments; en pleine nuit j’ai vu le soleil briller d’une lumi\u00e8re \u00e9tincelante\u2026\u00a0\u00bb[66]<\/a><\/p>\n

          [1]<\/a> Pr\u00e9cisons que dans la d\u00e9cennie 1880-90 (o\u00f9 s’est d\u00e9velopp\u00e9e la grande litt\u00e9rature th\u00e9osophique), Freud (devenu m\u00e9decin en 1886) en \u00e9tait encore \u00e0 d\u00e9couvrir l’hypnose. Quant \u00e0 Jung, il est n\u00e9 en 1875, l’ann\u00e9e de la fondation de la \u00ab\u00a0Theosophical Society\u00a0\u00bb par H.P. Blavatsky.<\/p>\n

          [2]<\/a> Ma Vie<\/em>, Gallimard, Paris, 1973.<\/p>\n

          [3]<\/a> The Secret Doctrine<\/em>, II, p.306 (ed. originale en anglais, Londres New York, 1888).<\/p>\n

          [4]<\/a> H.P. Blavatsky, article \u00ab\u00a0Un proph\u00e8te astral\u00a0\u00bb, Cahier Th\u00e9osophique N\u00b0139, p.17.<\/p>\n

          [5]<\/strong><\/em><\/a> Ibid<\/em>. \u00a0pp.16-17.<\/p>\n

          [6]<\/a> H.P.B., article: \u00ab\u00a0La m\u00e9moire chez les mourants\u00a0\u00bb, C.T. N\u00b0139, pp.4-7.<\/p>\n

          [7]<\/a> Voir: W.Q. Judge, \u00ab\u00a0Le souvenir des exp\u00e9riences de l’Ego\u00a0\u00bb et H.P.B., \u00ab\u00a0Les r\u00eaves\u00a0\u00bb, in Les r\u00eaves et l’\u00e9veil int\u00e9rieur<\/em>. Ed. Textes Th\u00e9osophiques, Paris, 1987.<\/p>\n

          [8]<\/a> Voir Les r\u00eaves et l’\u00e9veil int\u00e9rieur<\/em>, op.cit., p.62.<\/p>\n

          [9]<\/a> H.P.B., article: \u00ab\u00a0Facts and Ideations\u00a0\u00bb, Collected writings<\/em>, VI, pp.347-9.<\/p>\n

          [10]<\/a> H.P.B., Les r\u00eaves et l’\u00e9veil int\u00e9rieur, op.cit.,p.56.<\/em><\/p>\n

          [11]<\/a> H.P.B., Isis Unveiled, <\/em>l, p.178 (\u00e9dition originale en anglais).<\/p>\n

          [12]<\/a> Dr Ch. F\u00e9r\u00e9: \u00ab\u00a0Notes pour servir \u00e0 l’histoire de l’\u00e9tat mental des mourants\u00a0\u00bb, in M\u00e9moires de la Soci\u00e9t\u00e9 de Biologie de Paris, <\/em>tome 1, 9e<\/sup> s\u00e9rie, 16 f\u00e9vrier 1889, pp.1 08-109.<\/p>\n

          [13]<\/a> W.Q. Judge, Notes sur la Bhagavad-Git\u00e2, <\/em>p.101. Ed. Textes Th\u00e9osophiques, Paris, 1947.<\/p>\n

          [14]<\/a> W.Q. Judge, L’Oc\u00e9an de Th\u00e9osophie, <\/em>Ed. Textes Th\u00e9osophiques, Paris, 1981, p.104.<\/p>\n

          [15]<\/a> W.Q. Judge, Notes sur la <\/em>B.G., p.102.<\/p>\n

          [16]<\/a> H.P.B., article: \u00ab\u00a0La m\u00e9moire chez les mourants\u00a0\u00bb.<\/p>\n

          [17]<\/a> C’est la raison pour laquelle les \u00e9coles spirituelles mettent en garde contre une exploration intempestive de ces niveaux o\u00f9 la folie guette l’imprudent qui s’aventure trop loin dans l’astral.<\/p>\n

          [18]<\/a> Voir, du Dr Rawlings, Au del\u00e0 des portes de la mort, <\/em>Pygmalion, Paris, 1979.<\/p>\n

          [19]<\/a> Kenneth Ring, Sur la fronti\u00e8re de la vie, <\/em>Robert Laffont, Paris, 1982, p.282. Un lecteur averti peut se rendre compte que cet auteur \u00e9tait s\u00fbrement au courant du mod\u00e8le th\u00e9osophique d’explication des NDE.<\/p>\n

          [20]<\/a> J-L. Si\u00e9mons, Mourir pour rena\u00eetre, <\/em>Albin Michel, Paris, 1987, p.128.<\/p>\n

          [21]<\/a> Faut-il pr\u00e9ciser que cette exp\u00e9rience exceptionnelle <\/em>pour l’homme ordinaire, qui lui est accord\u00e9e au moment exceptionnel <\/em>de la mort, est loin de repr\u00e9senter le plus haut niveau de samadhi <\/em>que peut atteindre un yogi spirituel. Il ne s’agit ici encore que de conscience \u00ab\u00a0astrale\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire d’une conscience permise par une machinerie astrale, reli\u00e9e au cerveau physique, avant <\/em>la mort d\u00e9finitive.<\/p>\n

          [22]<\/a> C’est aussi l’avis du Dr Elisabeth K\u00fcbler-Ross.<\/p>\n

          [23]<\/a> Lettre \u00e0 A.P. Sinnett, cit\u00e9e dans l’article: \u00ab\u00a0La m\u00e9moire chez les mourants\u00a0\u00bb.<\/p>\n

          [24]<\/a> Ibid.<\/em><\/p>\n

          [25]<\/a> H.P.B., La Clef de la Th\u00e9osophie, <\/em>Ed. Textes Th\u00e9osophiques, Paris, 1983, p.177.<\/p>\n

          [26]<\/a> W.Q. Judge, Oc\u00e9an de Th\u00e9osophie, <\/em>pp.104-5.<\/p>\n

          [27]<\/a> H.P.B. La Clef de la Th\u00e9osophie, <\/em>p.177.<\/p>\n

          [28]<\/a> The \u00ab\u00a0core experience\u00a0\u00bb, selon \u00ab\u00a0expression de K. Ring, curieusement traduite en fran\u00e7ais par \u00ab\u00a0\u00a0\u00bbexp\u00e9rience du substrat\u00a0\u00bb (??).<\/p>\n

          [29]<\/a> The Mahatma Letters to <\/em>A.P. <\/em>Sinnett. <\/em>Rider and Company, London, eighth impression, 1948, p.170.<\/p>\n

          [30]<\/a> Kenneth Ring, op. <\/em>cit, <\/em>p.270.<\/p>\n

          [31]<\/a> Ibid., <\/em>p.270.<\/p>\n

          [32]<\/a> Ibid., <\/em>p.271.<\/p>\n

          [33]<\/a> Clef de la Th\u00e9osophie, <\/em>p.177.<\/p>\n

          [34]<\/a> R. Noyes & R. Kletti, \u00ab\u00a0Panoramic Memory: a Response to the Threat of Death\u00a0\u00bb, in Omega <\/em>8 (1977),<\/p>\n

          p.184.<\/p>\n

          [35]<\/a> A. Heim, \u00ab\u00a0Notizen \u00fcber den Tod durch Absturz\u00a0\u00bb, in Jahrbuch der Schweizer Alpen Club, <\/em>27 (1892),<\/p>\n

          pp.327-37.<\/p>\n

          [36]<\/a> Extrait d’une lettre d’Albert Heim \u00e0 Oskar Pfister<\/p>\n

          [37]<\/a> cf. <\/em>\u00ab\u00a0La m\u00e9moire chez les mourants\u00a0\u00bb op.cit. <\/em>p.8<\/p>\n

          [38]<\/a> Carol Zaleski, Otherworld Journeys, <\/em>Oxford University Press, New York\/Oxford, 1987 (p.129)<\/p>\n

          [39]<\/a> K. Ring, Sur la fronti\u00e8re de la vie, <\/em>Ed. R. Laffont, Paris, 1982, p.76<\/p>\n

          [40]<\/a> R. Moody, La Vie apr\u00e8s la Vie, op.cit. <\/em>p.87.<\/p>\n

          [41]<\/a> K. Ring, Sur la fronti\u00e8re de la vie, op.cit., <\/em>p.76.<\/p>\n

          [42]<\/a> Il arrive que dans un r\u00eave un homme soit pr\u00e9venu de la mort d’un ami, au moment m\u00eame o\u00f9 elle survient. Parmi les diverses explications de ce ph\u00e9nom\u00e8ne, un des auteurs th\u00e9osophes a sugg\u00e9r\u00e9 (dans un cas pr\u00e9cis rapport\u00e9) que \u00ab\u00a0le r\u00eave avait sans doute \u00e9t\u00e9 d\u00e9clench\u00e9 par le revue panoramique de l’existence de l’individu mourant qui <\/em>se d\u00e9roulait rapidement dans son mental <\/em>\u00e0 cet instant: <\/em>au moment <\/em>o\u00f9 ce mourant avait pris conscience de <\/em>ses relations avec <\/em>X (= le r\u00eaveur) <\/em>ce souvenir avait vibr\u00e9 en liaison avec cet ami, en d\u00e9clenchant chez lui <\/em>ce r\u00eave\u00a0\u00bb, <\/em>\u00e0 un moment o\u00f9 la nature physique de ce dernier \u00e9tait en repos (Voir: Les r\u00eaves et l’\u00e9veil int\u00e9rieur, op.cit., <\/em>pp.105-6).<\/p>\n

          [43]<\/a> P.M.H. Atwater, I died Three Times in <\/em>1977, Dayton, Va, 1980. (p.22).<\/p>\n

          [44]<\/a> Clet de la Th\u00e9osophie, <\/em>p.177.<\/p>\n

          [45]<\/a> F. Lenz, Litetimes, <\/em>The Bobbs-Merrill Company, Inc. Indianapolis\/New York, 1979. Ces exp\u00e9riences, rappelant les NDE, ont \u00e9t\u00e9 faites dans des conditions \u00e9loign\u00e9es du stress de la mort.<\/p>\n

          [46]<\/a> Raymond A. Moody, Jr., Lumi\u00e8res nouvelles sur la Vie apr\u00e8s la Vie, <\/em>\u00e9d. R. Laffont, Paris, 1978.<\/p>\n

          [47]<\/a> Voir N\u00b014, Cahier Th\u00e9osophique, article: \u00ab\u00a0Clairvoyance\u00a0\u00bb.<\/p>\n

          [48]<\/a> Voir Bulletin lANDS, N\u00b02, article \u00ab\u00a0Actualit\u00e9 des mythes de la mort chez Platon et Plutarque\u00a0\u00bb (J.L. Si\u00e9mons).<\/p>\n

          [49]<\/a> Clef, op.cit., <\/em>p. 177. Selon la Th\u00e9osophie, cette vision a lieu apr\u00e8s un long <\/em>temps d’assimilation des \u00e9nergies psychiques de l’incarnation pr\u00e9c\u00e9dente, pendant lequel la conscience de l’Ego a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment mobilis\u00e9e, loin des contingences terrestres.<\/p>\n

          [50]<\/a> \u00ab\u00a0Un proph\u00e8te astral\u00a0\u00bb, revue Lucifer, <\/em>Londres, juin 1890. (Voir Cahier Th\u00e9osophique N\u00b0139, pp.17-18).<\/p>\n

          [51]<\/a> Il s’agit ici du Soi-Ego individuel, non de sa racine ineffable – l’Atman <\/em>– qui n’a s\u00fbrement pas partie li\u00e9e avec une personnalit\u00e9 terrestre.<\/p>\n

          [52]<\/a> Cet automate renvoie \u00e0 la machinerie astrale psychique fonctionnant normalement avec le cerveau physique.<\/p>\n

          [53]<\/a> Cette m\u00e9moire contient bien s\u00fbr toute l’imagerie qui peut servir \u00e0 d\u00e9coder le message de l’Ego, en termes de conscience terrestre.<\/p>\n

          [54]<\/a> C’est ici une nouvelle allusion au ph\u00e9nom\u00e8ne de d\u00e9codage d’une impression quasi instantan\u00e9e en un train lin\u00e9aire d’images, associ\u00e9es \u00e0 un d\u00e9roulement appr\u00e9ciable du temps, au moment o\u00f9 la conscience c\u00e9r\u00e9brale redevient active.<\/p>\n

          [55]<\/a> R.A. Moody, Jr. Lumi\u00e8res nouvelles sur la Vie apr\u00e8s la Vie, op.cit., <\/em>pp. 59-64.<\/p>\n

          [56]<\/a> Voir, par exemple, chez R.A. Moody (La Vie apr\u00e8s la Vie, op.cit., <\/em>pp.122-7), le cas d’un homme averti par l\u00a0\u00bb’\u00eatre de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb de sa mort prochaine (et conduit, en \u00e9tat de d\u00e9corporation, \u00e0 la salle d’op\u00e9ration o\u00f9 il devait finir sa vie). Supportant avec s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 cette nouvelle, l’homme finit pourtant par s’alarmer, en pensant \u00e0 un jeune neveu dont le sort d\u00e9pendait de lui: il tenta de r\u00e9diger des instructions pour sa femme et… fondit en sanglots en pensant aux cons\u00e9quences de sa mort. A ce moment, la \u00ab\u00a0pr\u00e9sence\u00a0\u00bb se fit de nouveau sentir; apr\u00e8s un dialogue sans paroles avec elle, la pens\u00e9e vint au malade, en toute clart\u00e9: \u00ab\u00a0Parce que tu interc\u00e8des pour quelqu’un d’autre, parce que tu penses \u00e0 autrui et non pas \u00e0 toi-m\u00eame, John, je vais t’accorder ce que tu demandes. Tu vivras jusqu’\u00e0 ce que ton neveu ait atteint l’\u00e2ge d’homme.\u00a0\u00bb<\/p>\n

          [57]<\/a> w.Q. Judge, Oc\u00e9an, op.cit., <\/em>p.105.<\/p>\n

          [58]<\/a> Ibid.<\/em><\/p>\n

          [59]<\/a> Clef, op.cit. p.76.<\/p>\n

          [60]<\/a> Isis Unveiled, op.cit., <\/em>l, p.303. Le mot grec augo\u00e9id\u00e8s <\/em>(brillant \u00e9clatant) est emprunt\u00e9 \u00e0 Proclus qui l’utilise (avec le mot astro\u00e9id\u00e8s <\/em>= semblable \u00e0 un astre) pour qualifier le corps lumineux de l’\u00e2me une fois d\u00e9pouill\u00e9e de ses \u00ab\u00a0v\u00eatements\u00a0\u00bb (physique et psychique)..<\/p>\n

          [61]<\/a> Cit\u00e9 par Oliver Sacks, in L’homme qui prenait <\/em>sa femme pour un chapeau, <\/em>Seuil, Paris, 1988. p.219.<\/p>\n

          [62]<\/a> D\u00e8s lors qu’on accepte l’id\u00e9e que les mourants sont encore reli\u00e9s de quelque mani\u00e8re \u00e0 leur cerveau physique, et que la grille des diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience permis dans les plans astraux est accessible par une coordination ad hoc <\/em>entre la machinerie c\u00e9r\u00e9brale et la machinerie astrale (ins\u00e9parables pendant l’incarnation terrestre), on peut comprendre que cette coordination puisse \u00eatre approch\u00e9e par l’usage de certaines drogues (psych\u00e9d\u00e9liques ou autres) et, bien entendu aussi, par les stimulations volontaires permises par les techniques spirituelles (m\u00e9ditation, etc…) \u2013 \u00e9ventuellement m\u00eame par des inductions involontaires, qui restent extr\u00eamement rares: <\/em>voir les cas r\u00e9pertori\u00e9s par Frederik Lenz (Lifetimes).<\/em><\/p>\n

          [63]<\/a> Cet \u00e9tat transcendant, d’apr\u00e8s la Th\u00e9osophie, est en quelque sorte programm\u00e9 sur la voie ascendante de l’\u00e9volution de la conscience humaine. Il exige cependant une radicale m\u00e9tamorphose de structure de l’\u00eatre psycho-physique, au prix des efforts de nombreuses incarnations.<\/p>\n

          [64]<\/a> Il y a ici \u00ab\u00a0des exceptions, et des exceptions aux exceptions\u00a0\u00bb, selon un mot du ma\u00eetre de Mme Blavatsky.<\/p>\n

          [65]<\/a> Mahatma Letters, op.cit. <\/em>p.131.<\/p>\n

          [66]<\/a> Apul\u00e9e, L’Ane d’or <\/em>(\u00e9d. Les belles Lettres) Livre XI.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Le mod\u00e8le explicatif pr\u00e9sent\u00e9 ici, tr\u00e8s sch\u00e9matiquement, s’inscrit dans un syst\u00e8me tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9 de repr\u00e9sentation du monde et de l’homme formul\u00e9, au XIXe si\u00e8cle, sous le nom g\u00e9n\u00e9ral de Th\u00e9osophie, par Mme Blavatsky (1831-1891) et son principal disciple W.Q. Judge (1851-1896). Dans leurs \u00e9crits (encore tr\u00e8s mal connus de nos jours), ces auteurs se proposaient de d\u00e9gager l’\u00e9sot\u00e9risme des grandes religions et philosophies, avec les prolongements pratiques qui s’imposent pour la vie humaine, individuelle et collective. L’origine des connaissances \u00e9tait essentiellement attribu\u00e9e \u00e0 des ma\u00eetres orientaux, dont Mme Blavatsky se disait disciple. Dans un climat de mat\u00e9rialisme grandissant, et face \u00e0 un spiritisme envahissant (et rudimentaire dans ses th\u00e9ories explicatives), la Th\u00e9osophie a fait beaucoup pour \u00e9clairer l’exp\u00e9rience de la mort (et l’itin\u00e9raire posthume de l’\u00e2me) en se fondant sur une description de la vie consciente de l’homme, qui demeure, aujourd’hui encore, comme un mod\u00e8le de psychologie transpersonnelle (bien avant la lettre). Point important \u00e0 retenir: les analyses pr\u00e9sent\u00e9es ne doivent rien \u00e0 des sp\u00e9culations personnelles des auteurs, ou \u00e0 des emprunts \u00e0 la psychologie contemporaine. Elles sont offertes comme d\u00e9coulant de faits exp\u00e9rimentaux, d’observations directes, gui sont \u00e0 la port\u00e9e de certains yogis entra\u00een\u00e9s. L’identit\u00e9 de ces derniers n’est pas r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, vu qu’elle ne saurait rien ajouter \u00e0 la cr\u00e9dibilit\u00e9 de l’ensemble: seule doit compter ici la logique interne du mod\u00e8le et son pouvoir d’explication face au v\u00e9cu des NDE.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[79,15],"tags":[16,20,158,18,17],"class_list":["post-360","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-j-l-siemons","category-theosophie","tag-mort","tag-nde","tag-psychologie-transpersonnelle","tag-reincarnation","tag-survie"],"yoast_head":"\nNDE le modèle de la théosophie de Mme Blavatsky par Jean-Louis Siémons - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/nde-le-modle-de-la-thosophie-de-mme-blavatsky-par-jean-louis-simons\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"NDE le modèle de la théosophie de Mme Blavatsky par Jean-Louis Siémons - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le mod\u00e8le explicatif pr\u00e9sent\u00e9 ici, tr\u00e8s sch\u00e9matiquement, s'inscrit dans un syst\u00e8me tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9 de repr\u00e9sentation du monde et de l'homme formul\u00e9, au XIXe si\u00e8cle, sous le nom g\u00e9n\u00e9ral de Th\u00e9osophie, par Mme Blavatsky (1831-1891) et son principal disciple W.Q. 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