(Revue Les Carnets du Yoga. No 10. Octobre 1979)<\/p>\n
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Guiseppe-Giovanni (Joseph-Jean) Lanza del Vasto naquit \u00e0 San Vito dei Normanni, dans la r\u00e9gion des Pouilles, en Italie en 1901, le jour de la Saint-Michel; en pleine vendange. Il est le premier fils de Don Luigi Lanza de Trabia, sicilien et d’Anne-Marie Nauts-Oedenkoven d’Anvers.<\/p>\n
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D\u00e8s son plus jeune \u00e2ge, la famille agrandie de 2 autres gar\u00e7ons : Lorenzo et Angelo voyagera entre l’Italie, la Belgique et tous les pays d’Europe avec les nourrice, gouvernante, femme de chambre, valet et les bagages.<\/p>\n
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Joseph-Jean apprit le fran\u00e7ais vers 6 ans, l’anglais 2 ans plus tard. De nombreux revers de fortune \u00e9loign\u00e8rent souvent Don Luigi de sa famille. Les trois fr\u00e8res all\u00e8rent au lyc\u00e9e \u00e0 Paris, apprirent la musique, la danse, l’\u00e9quitation… et ne revenaient \u00e0 San Vito qu’aux vacances.<\/p>\n
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Joseph-Jean n’\u00e9tait pas un \u00e9l\u00e8ve brillant \u00ab Je m’\u00e9tais assez vite aper\u00e7u que tout ce que je voulais savoir, on ne voulait pas me le dire \u00bb. Cependant, au lyc\u00e9e, il appr\u00e9ciait les heures de litt\u00e9rature : \u00ab C’est de Dante et de Heredia que j’ai appris l’art de serrer ces tresses de syllabes que j’appelle vers \u00bb. D\u00e9j\u00e0 les vers qu’il \u00e9crivait \u00e9taient fort appr\u00e9ci\u00e9s dans le cercle de ses amis.<\/p>\n
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C’\u00e9tait l’\u00e9poque de la premi\u00e8re guerre mondiale qui pesa sur chacun, mais ne le toucha pas directement : p\u00e9riode d’adolescence, de \u00ab passions \u00bb philosophiques, d’incr\u00e9dulit\u00e9 fanatique faisant suite \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 fervente de l’enfant. Les \u00e9tudes et la guerre finissent : c’est le temps du jazz et du tango. On l’envoie seul s’inscrire \u00e0 l’Universit\u00e9 de Florence. Et l\u00e0 il savoure la Toscane, l’art vivant \u00e0 chaque d\u00e9tour de rue : l’architecture, le paysage, le parler… En 1920, des troubles civils agitent l’Italie. Les amis cachent des armes, lui regarde et se demande pourquoi les hommes se font un devoir et un plaisir de s’entretuer au lieu d’aimer la vie.<\/p>\n
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En 1922, Lanza s’inscrivit au cours de philosophie \u00e0 l’Universit\u00e9 de Pise. Il y passa 5 ans. Son fr\u00e8re Laurent vint l’y rejoindre \u00ab Ah! Philosophes ! je n’ai trouv\u00e9 dans vos livres ni amour, ni sagesse, mais de pesantes et p\u00e9nibles futilit\u00e9s et un ennui mortel… au gr\u00e9 des rencontres et des amiti\u00e9s la premi\u00e8re \u00e9bauche de la Trinit\u00e9 Spirituelle. Cette \u00e9tude sera reprise puis laiss\u00e9e par l’auteur qui ne la publiera que 40 ans plus tard, en 1970.<\/p>\n
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1927 : c’est aussi l’\u00e9poque de la conversion, avec la lecture de Saint Thomas d’Aquin. Depuis cette \u00e9poque, sa vie et ses \u0153uvres sont intimement m\u00eal\u00e9es, guid\u00e9es par la recherche de la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n
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Il vit alors dans plusieurs capitales : Berlin, Paris… et y pratique plusieurs m\u00e9tiers : enseigne le latin, dessine des portraits, cis\u00e8le le bois et l’ivoire… On le retrouve dans le grand monde ou chez les d\u00e9bardeurs des Halles. Son ami, Luc Dietrich \u00e9crit \u00ab Il n\u00e9gligea le pain, refusa partout de se fixer, de s’oublier dans les habitudes commodes, chercha dans chaque m\u00e9tier, comme dans chaque art, une approche nouvelle de la v\u00e9rit\u00e9, un contact plus r\u00e9el avec les hommes. Il n\u00e9gligea si bien le gain qu’il connut la faim et les autres mis\u00e8res mais garda toujours \u00ab le courageux sourire du visage \u00bb et au sommet de son \u00e2ge, il se d\u00e9couvrit une vocation irr\u00e9sistible pour le vagabondage. Il laissa pousser sa barbe et v\u00e9cut aux hasards des routes, parcourant l’Europe et les chemins de l’Orient, les \u00eeles… traversa les pays en guerre, les for\u00eats, les d\u00e9serts… Il s’instruisit des langues, des coutumes, des l\u00e9gendes, des chants, des monuments, des rites; rechercha les sages et les saints (il rencontre le Padre Pio, Marthe Robin, l’abb\u00e9 Pierre…).<\/p>\n
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\u00ab Dites, qu’y a-t-il \u00e0 gagner dans les voyages lointaines?<\/p>\n
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Cette distance qui fait que le regard s’aiguise et qu’on voit clair, cette distance qui fait que les liens se tendent et qu’on aime dur, cette clart\u00e9 qui a nom D\u00e9tachement.<\/p>\n
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En d\u00e9cembre 1936, il d\u00e9barque aux Indes. En octobre 1937, il est re\u00e7u par Gandhi. Cette rencontre sera d\u00e9terminante pour les actions et les \u0153uvres \u00e0 venir. Gandhi le nomme Shantidas, ce qui veut dire \u00ab Serviteur de Paix \u00bb. Shantidas nous raconte ses d\u00e9couvertes et ses rencontres d’alors dans P\u00e8lerinage aux Sources (1943). Il passe l’ann\u00e9e suivante sur les routes, en p\u00e8lerinage, dans les solitudes de la Terre Sainte. Il revient en France, r\u00e9solu d’appliquer l’enseignement de Gandhi de non-violence et de retour au travail des mains.<\/p>\n
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C’est la guerre. Il publie ses po\u00e9sies, compose des chansons et les chante, et publie : Judas<\/em> (38) po\u00e8me philosophique \u00ab Serait-ce moi, Seigneur? \u00bb se demandaient les disciples du Christ? Chacun de nous peut se poser la question.<\/p>\n \n Le Chiffre des Choses<\/em> (42) recueil de po\u00e8mes \u00e9crits depuis 1922.<\/p>\n \u00ab Ah! Fr\u00e8re humain, si bon \u0153il est ouvert,<\/p>\n Tente le continent que je t’ai d\u00e9couvert. \u00bb<\/p>\n \n Le dialogue de l’Amiti\u00e9<\/em> (42) o\u00f9 Lanza del Vasto et Luc Dietrich traitent de la laideur de ce si\u00e8cle du difficile espoir de salut de notre civilisation.<\/p>\n \n La marche des rois<\/em> (44) myst\u00e8re de No\u00ebl en vers.<\/p>\n \n Principes et pr\u00e9ceptes du retour \u00e0 l’\u00e9vidence<\/em> (45) \u00ab C’est un petit manuel de vagabondage asc\u00e9tique. Comme je n’ai qu’un disciple qui est moi, la le\u00e7on s’adresse \u00e0 moi. Ce livre commenc\u00e9 sur les routes d’Italie (1933) a \u00e9t\u00e9 repris aux Indes.<\/p>\n \n La baronne de Carins<\/em> (46) traduction de po\u00e8me populaire sicilien.<\/p>\n \n Le chansonnier populaire<\/em> (47) recueil de 20 chansons anciennes et 10 autres \u00ab qui ne me viennent pas du peuple, mais du vent, des feuilles et des oiseaux \u00bb.<\/p>\n \n Il donne son enseignement oralement \u00e0 un groupe d’amis \u00e0 Paris, rue Saint-Paul. Ce gros enthousiaste augmente \u00ab on ouvrit un atelier de ciseleurs sur la Montagne Sainte-Genevi\u00e8ve, un de fileuses, rue Saint-Paul et l’on cultiva un morceau de terrain \u00e0 Marly \u00bb. L’enseignement prend corps. L’ordre laborieux est n\u00e9.<\/p>\n \n Il avait rencontr\u00e9 \u00e0 Marseille une jeune fille \u00ab aux yeux de papillon de nuit \u00bb, musicienne passionn\u00e9e de chant gr\u00e9gorien, avec \u00ab une voix de petit gar\u00e7on de man\u00e9canterie \u00bb. Il la surnomme Chanterelle. Sept ans plus tard, en 1948, ils se marient et fondent la premi\u00e8re communaut\u00e9 de l’Arche \u00e0 Tournier. \u00ab Tournier, ce sont les travaux de la terre, les rigueurs de la r\u00e8gle, les \u00e9preuves de la vie en commun, ses beaut\u00e9s et ses douceurs aussi. La cuisine \u00e0 l’\u00e2tre, l’autel fleuri, les grandes tabl\u00e9es, les causeries, les chants, les f\u00eates, la Passion dans le pr\u00e9 et les feux de la Saint-Jean… \u00bb.<\/p>\n \n L’enseignement oral donn\u00e9 aux premiers amis et compagnons de Shantidas sera rassembl\u00e9 dans \u00ab Commentaire de l’\u00c9vangile<\/em> \u00bb (1951). Ce t\u00e9moignage d’un chr\u00e9tien convaincu est autant m\u00e9ditation que nourriture.<\/p>\n \n Shantidas, en 1954, retourne aux Indes saluer Vin\u00f4ba, disciple pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 de Gandhi. Il marche avec lui par les plaines de l’Inde pour la redistribution des terres aux plus pauvres. Le p\u00e8lerin rentre, r\u00e9dige et publie \u00ab Vin\u00f4ba ou le nouveau p\u00e8lerinage<\/em> \u00bb (54).<\/p>\n \n La communaut\u00e9 rouvre \u00e0 la Chesnaie, pr\u00e8s de Boll\u00e8ne, France et la vie de labeur reprend avec les compagnons et les compagnes.<\/p>\n \n De nombreuses actions non-violentes seront men\u00e9es : pour la pacification en Alg\u00e9rie, contre les centrales nucl\u00e9aires, je\u00fbne de 40 jours \u00e0 l’ouverture du Concile se couronna par l’encyclique Pacem in Terris du pape Jean XXIII… La communaut\u00e9 obtient le grand prix du disque (59) pour les enregistrements de chants populaires et de gr\u00e9gorien. \u00ab Les Quatre Fl\u00e9aux <\/em>\u00bb (59) sont \u00e9dit\u00e9s : l\u00e0, Shantidas ne se contente pas d’analyser les encha\u00eenements qui ont amen\u00e9 le monde au bord du pr\u00e9cipice, mais en donne le rem\u00e8de : \u00ab Convertissez-vous \u00bb. Les \u00ab Approches de la Vie Int\u00e9rieure<\/em> \u00bb (63) invitent au travail sur soi pour \u00ab la connaissance, la possession et le don \u00bb sans lesquels la non-violence est vaine. No\u00e9<\/em> (65) pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre en vers nous fait revivre en parabole les temps tr\u00e8s lointains d’avant le D\u00e9luge et qui pourraient bien \u00eatre les n\u00f4tres. La Mont\u00e9e des Ames Vivantes<\/em> (68) commentaire de la Gen\u00e8se, livre d’enseignement aussi sur nos origines. L’Homme libre et les \u00e2nes sauvages<\/em> (69) para\u00eet apr\u00e8s les \u00e9v\u00e8nements de mai 1968. Lanza del Vasto y livre ses r\u00e9flexions sur la libert\u00e9 et la lib\u00e9ration, le Fils de l’Homme, l’Amour…<\/p>\n \n Entre temps, la communaut\u00e9 de l’Arche[1]<\/a> quitte la vall\u00e9e du Rh\u00f4ne pour le Sud des C\u00e9vennes, \u00e0 la Borie Noble, o\u00f9 elle est install\u00e9e actuellement. La vocation de l’Arche est maintenant solidement affermie dans le temps : Ordre Patriarcal, non-violent, laborieux, \u0153cum\u00e9nique o\u00f9 sont engag\u00e9s des couples avec leurs enfants et des c\u00e9libataires.<\/p>\n \n Shantidas y demeure et y travaille quand il ne s’occupe pas de la formation (camps, conf\u00e9rences…) ou ne participe pas aux actions non-violentes avec ses compagnons. Ses derniers longs je\u00fbnes publics : en 1972, \u00e0 Montr\u00e9al, pour \u00e9veiller les consciences aux probl\u00e8mes du Bangladesh; en 1973 en France, contre l’extension du camp militaire du Larzac, en 1976 pour \u00ab r\u00e9parer\u00bb la violence des policiers lors d’un meeting antinucl\u00e9aire \u00e0 Malville (France).<\/p>\n \n Apr\u00e8s la parution de la Trinit\u00e9 Spirituelle<\/em> (70), Shantidas a repris ses premiers souvenirs et ses carnets d’\u00e9tudiant qu’il nous livre dans le Viatique<\/em> \u00ab comme on met une bouteille \u00e0 la mer, afin que par-del\u00e0 les flots du temps, de l’espace et des guerres, quelqu’un re\u00e7oive mon salut \u00bb. Les titres des 4 volumes d\u00e9j\u00e0 parus \u00e9voquent \u00e0 eux seuls leur contenu : enfances d’une pens\u00e9e<\/em> (72) \u00e9clats de vie<\/em> et<\/em> pointe de v\u00e9rit\u00e9<\/em> (73), la conversion par contrainte logique<\/em> (74), rien qui ne soit tout<\/em> (75).<\/p>\n \n On y lit comment est n\u00e9e sa pens\u00e9e, comment elle est profond\u00e9ment enracin\u00e9e et entrem\u00eal\u00e9e \u00e0 vie (et combien elle est d\u00e9pendante de sa personne).<\/p>\n \n En novembre 1975, partait Chanterelle de qui il disait : \u00ab Je l’aime plus que ma solitude \u00bb et \u00ab Elle m’a aid\u00e9 \u00e0 chanter mon chemin \u00bb. Shantidas, a repris la route, portant l’enseignement de paix dans toute l’Europe, aux Indes, en Am\u00e9rique du Nord, en Argentine… partout o\u00f9 des hommes s’int\u00e9ressent \u00e0 la non-violence et \u00e0 son efficacit\u00e9.<\/p>\n \n Il est d\u00e9j\u00e0 venu 4 fois au Qu\u00e9bec donner des conf\u00e9rences et visiter des groupes d’amis : en 66, 69, 72. Il y revient en 1976.<\/p>\n En 1976, il participe aux manifestations contre le r\u00e9acteur nucl\u00e9aire de Creys-Malville.<\/p>\n Il nous quittera, le 5 janvier 1981, \u00e0 la \u00a0Longuera pr\u00e8s de Murcia en Espagne.<\/p>\n Son corps repose au cimeti\u00e8re de la Borie Noble dans l’H\u00e9rault.<\/p>\n SES \u0152UVRES<\/strong> (en fran\u00e7ais)<\/p>\n Judas 1938.<\/p>\n Le chiffre des choses 1942.<\/p>\n Le dialogue de l’amiti\u00e9 1942 (\u00e9puis\u00e9). Le p\u00e9lerinage aux sources 1943.<\/p>\n La marche des rois, myst\u00e8re de No\u00ebl 1944.<\/p>\n Principes et pr\u00e9ceptes du retour \u00e0 l’\u00e9vidence 1945.<\/p>\n Choix de po\u00e9sie 1945.<\/p>\n La Baronne de Carins 1946.<\/p>\n Le chansonnier populaire 1947. Commentaire de )’\u00e9vangile 1951.<\/p>\n La passion, myst\u00e8re de P\u00e2ques 1951.<\/p>\n Histoire d’une amiti\u00e9, introduction \u00e0 l’Injeste grandeur de L. Dietrich 1951.<\/p>\n Vinoba ou le nouveau p\u00e8lerinage 1954.<\/p>\n Qui est Lanza del Vasto, \u00e9tudes par diff\u00e9rents auteurs 1955 (\u00e9puis\u00e9).<\/p>\n Pacification en Alg\u00e9rie ou Mensonge et violence 1959.<\/p>\n Les Quatre Fl\u00e9aux 1959.<\/p>\n De la Bombe (plaquette).<\/p>\n Approches de la Vie int\u00e9rieure 1963. D\u00e9finitions de la non-violence.<\/p>\n Pr\u00e9sentation de l’Arche.<\/p>\n No\u00e9 1965.<\/p>\n L’\u00e9glise face aux probl\u00e8mes de la guerre.<\/p>\n pr\u00e9faces aux volumes de la collection \u00ab Pens\u00e9e Gandhienne \u00bb.<\/p>\n La mont\u00e9e des \u00e2mes vivantes.<\/p>\n La trinit\u00e9 spirituelle 1970.<\/p>\n Le Viatique :\u00a0\u00a0\u00a0 enfances d’une pens\u00e9e 1972,<\/p>\n \u00e9clats de vie et pointes de v\u00e9rit\u00e9 1973,<\/p>\n la conversion par contrainte logique 1974,<\/p>\n rien qui ne soit tout 1975.<\/p>\n L’Arche avait pour voilure une vigne 1978.<\/p>\n Rendons gr\u00e2ces au Seigneur de la vie 1975.<\/p>\n \n Disques : Chansons populaires de l’Arche. Trouv\u00e8res et troubadours en gr\u00e9gorien. Chansons des Mal aim\u00e9s. Alleluias et s\u00e9quences rythm\u00e9es de l’Arche. Rendons gr\u00e2ces au Seigneur de la vie\u2026<\/p>\n \n **<\/p>\n \n Parce que \u00ab Lanza DEL VASTO \u00bb a publi\u00e9 le P\u00e8lerinage aux sources<\/em>, et n’a pas publi\u00e9 le p\u00e8lerinage au tombeau on a trop oubli\u00e9, qu’il est et, reste chr\u00e9tien. Qu’il n’a pas seulement visit\u00e9 les bords du Gange, et l’Himalaya, mais aussi J\u00e9rusalem, Nazareth, et les murs de Galil\u00e9e. Il s’est rendu \u00e0 pied, \u00e0 travers la Gr\u00e8ce, Turquie, Syrie, et Liban, avec un seul manteau et sans un sou, comme il est enseign\u00e9 qu’il faut aller dans le petit livre qu’il tenait \u00e0 la main, et lisait chemin faisant. Il a travers\u00e9 sans armes la terre sainte d\u00e9vast\u00e9e par la guerre, est entr\u00e9 dans la grotte de Bethl\u00e9em, le jour de No\u00ebl 1938. Parce qu’il a fr\u00e9quent\u00e9 les Y\u00f4ghis de l’Himalaya, on l’a souvent fait passer pour Hindou ou pour Bouddhiste alors que dans tous ses \u00e9crits, il a fait profession de foi de Catholique fervent.<\/p>\n \n Si je n’avais connu les Y\u00f4ghis, affirme-t-il, et n’avais \u00e9t\u00e9 introduit \u00e0 leurs m\u00e9thodes plusieurs des v\u00e9rit\u00e9s de notre foi, resteraient pour moi, comme pour beaucoup de mes coreligionnaires, des formules qu’on r\u00e9p\u00e8te de confiance, et \u00e0 part telle fulguration qui avait pu me traverser aux points culminants de ma vie int\u00e9rieure, et me laissait plut\u00f4t \u00e9bloui, sur le moment que durablement \u00e9clair\u00e9, je n’aurai peut-\u00eatre jamais tenu \u00e0 Dieu, que par des mots, tandis qu’\u00e0 pr\u00e9sent, j’ai pass\u00e9 de la confiance \u00e0 la conscience, non par mon propre m\u00e9rite, mais par l’effet naturel de l’exercice apte \u00e0 transformer la mati\u00e8re humaine, et \u00e0 la rendre perm\u00e9able \u00e0 la lumi\u00e8re.<\/p>\n \n Si j’ai pris \u00ab Gandhi \u00bb pour ma\u00eetre c’est qu’\u00e9tant chr\u00e9tien, j’ai voulu l’\u00eatre jusqu’au bout, et non seulement dans la doctrine, la pri\u00e8re, et le rite mais aussi dans mon attitude \u00e0 l’\u00e9gard de la cit\u00e9 humaine. J’ai parcouru le monde et l’histoire, et, n’ai nulle part rencontr\u00e9 une doctrine politique, sociale, \u00e9conomique et pratique, qui soit, \u00e0 mon sens plus conforme \u00e0 l’\u00e9vangile du Christ que celle de \u00ab Gandhi \u00bb. Si je n’avais pas connu Gandhi, je penserais comme la plupart des Chr\u00e9tiens que plusieurs des pr\u00e9ceptes du sermon sur la montagne ne sont valables que sur le plan mystique et ne sont applicables que par des saints; qu’il est impossible d’en ins\u00e9rer la pratique dans le monde d’aujourd’hui, tandis que pour suivre \u00e0 mon degr\u00e9, mon ma\u00eetre et pour faire mes exp\u00e9riences avec la v\u00e9rit\u00e9 j’ai essay\u00e9 tant bien que mal, la solution \u00e9vang\u00e9lique \u00e0 tous mes probl\u00e8mes. Depuis celui de la conduite de mes pens\u00e9es, jusqu’\u00e0 celui du gain de mon pain quotidien, ou de mes rapports avec mes proches, ou mes adversaires.<\/p>\n \n Quoiqu’on puisse penser d’ailleurs de la valeur des conceptions Gandhiennes accept\u00e9es par Lanza DEL VASTO un fait est certain, leur adoption par les compagnons de l’arche n’a fait qu’intensifier le caract\u00e8re chr\u00e9tien de la vie, vie de recueillement et de travail dans la charit\u00e9 fraternelle, la pauvret\u00e9, la simplicit\u00e9 et la joie.<\/p>\n (Pr\u00e9face des commentaires de l’\u00e9vangile).<\/p>\n \n POSSESSION CONNAISSANCE ET DON DE SOI-M\u00caME<\/strong><\/p>\n Je parlerai du d\u00e9gagement spirituel et du passage d’un plan \u00e0 l’autre. Il se fait en deux temps : un temps de prise de possession, un temps de soumission. La premi\u00e8re chose, c’est la prise de possession de soi-m\u00eame, la seconde c’est le don de soi-m\u00eame. Les deux supposent connaissance de soi-m\u00eame.<\/p>\n \n Nous avons ici la vraie d\u00e9finition de ce qu’est la doctrine spirituelle de l’Arche : la possession, la connaissance et le don de nous-m\u00eame. Je n’ai pas besoin de vous r\u00e9p\u00e9ter que cette connaissance de soi-m\u00eame ne consiste pas en une \u00e9tude psychologique ou scientifique d’un projet qui s’appelle \u00ab moi \u00bb. D’abord, cet objet qui s’appelle \u00ab moi \u00bb, qu’est-il? Aucune science ne vous le dira. Enfin cet objet n’est point un objet. Objet signifie : \u00ab ce qui est jet\u00e9 devant \u00bb. Cet arbre est un objet et mon prochain est un objet; une id\u00e9e, une pens\u00e9e est un objet en tant que j’y applique mon \u00e9tude.<\/p>\n \n Mais le moi est un objet qui n’est jamais : objet, qui n’est jamais devant mes yeux, mais qui se trouve derri\u00e8re, derri\u00e8re mes yeux. Chaque fois que je me fais une image ou un concept de moi, je dois savoir que ce n’est pas moi, que cet objet n’est qu’un objet de remplacement, une indication. Le moi ne peut pas se d\u00e9couvrir par observation ou calcul, et pour d\u00e9finir le moi, nous dirons : \u00ab c’est ce qui, en moi, ne peut \u00eatre connu que par moi \u00bb. C’est cela que je dois conna\u00eetre. Ce moi est un objet qui s’oppose \u00e0 tous les autres, \u00e0 tous les autres objets et les autres personnes, m\u00eame \u00e0 tout ce qui en moi est objet. Mon corps est un objet qui peut \u00eatre connu par un autre, mieux que par moi. Mon corps fait partie de moi, mais n’est pas moi, car je suis une unit\u00e9 qui n’est pas la somme des parties, une unit\u00e9 int\u00e9rieure et vivante, indivisible. Mais il y a une sensation de mon corps qui ne peut \u00eatre connue que par moi. Cette sensation-l\u00e0 n’est \u00e9tudi\u00e9e par aucune science physiologique, psychologique ou autre. C’est mon corps int\u00e9rieur. Il en est de m\u00eame de mon personnage, c’est une fa\u00e7ade, un masque que les autres connaissent. Le personnage est la face ext\u00e9rieure de la personne, mais ce personnage a une doublure int\u00e9rieure. Le \u00ab moi \u00bb proprement dit, c’est quelque chose qui unifie tout ce que peux d\u00e9terminer en moi, tous les \u00e9l\u00e9ments qui me composent se trouvent reli\u00e9s les uns aux autres, reli\u00e9s \u00e0 quelque chose et ce quelque chose est moi. Ils sont li\u00e9s par nature, li\u00e9s par le Cr\u00e9ateur, ils peuvent \u00eatre reli\u00e9s aussi par la conscience. Je dis \u00ab ils peuvent \u00bb, car g\u00e9n\u00e9ralement cette conscience reste \u00e0 l’\u00e9tat de simple possibilit\u00e9.<\/p>\n \n Ces \u00e9l\u00e9ments qui me composent se trouvent substantiellement reli\u00e9s, mais ne sont pas consciemment reli\u00e9s, \u00e0 moins qu’on y applique un travail particulier. Le moi est cette substance que la conscience peut et doit p\u00e9n\u00e9trer. Et la diff\u00e9rence entre l’homme spirituel et l’homme non spirituel, c’est le diff\u00e9rent degr\u00e9 de p\u00e9n\u00e9tration dans la substance.<\/p>\n \n La premi\u00e8re constatation que nous devons faire, c’est celle de notre ignorance, doubl\u00e9e d’une illusion.<\/p>\n \n Je dis que la substance du moi peut \u00eatre p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e par la conscience et cette possibilit\u00e9 se r\u00e9alise d’abord en une illusion. Chacun en disant \u00ab moi \u00bb croit savoir ce dont il parle et croit qu’il est arriv\u00e9 au bout de ce probl\u00e8me. Et il parle comme s’il \u00e9tait install\u00e9 dans la conscience du moi; dire \u00ab la conscience du moi \u00bb c’est comme dire le \u00ab cercle rond \u00bb car \u00ab conscience \u00bb signifie : \u00ab science de soi \u00bb.<\/p>\n \n Celui qui n’a pas la connaisse de soi n’a pas de conscience. Il est \u00ab insens\u00e9 \u00bb, inconscient. Nous sommes tous \u00e0 un certain degr\u00e9, inconscients, insens\u00e9s. L’Insens\u00e9 est un th\u00e8me courant dans les livres sacr\u00e9s; le Livre en parle avec peu de tendresse; c’est vrai du Tao, vrai de Bhartri Hari, vrai de tous les livres de Sagesse. L’insens\u00e9 est celui qui ne donne aucun sens \u00e0 sa vie, et comment pourrait-il avoir un sens, celui qui n’a pas connaissance de cette r\u00e9alit\u00e9 qui est toujours \u00e0 sa port\u00e9e. Et s’il ne la conna\u00eet pas, ce n’est pas manque de m\u00e9moire ou de raison, car, pour combiner ses affaires, il en a \u00e0 revendre de l’intelligence. Il raisonne et calcule et discute admirablement, l’insens\u00e9! Ce n’est pas l’idiot du village, c’est peut-\u00eatre le professeur ou l’homme c\u00e9l\u00e8bre, l’insens\u00e9! Et son imb\u00e9cillit\u00e9 n’est pas simplement une d\u00e9ficience naturelle : dans les Livres Sacr\u00e9s, elle lui est imput\u00e9e \u00e0 p\u00e9ch\u00e9.<\/p>\n \n Je dirais que ce que nous h\u00e9ritons du p\u00e8re Adam, c’est un penchant perp\u00e9tuel \u00e0 distraire l’intelligence de son but. On dit qu’un comptable malhonn\u00eate qu’il \u00ab distrait des fonds \u00bb. C’est de par une malhonn\u00eatet\u00e9 de ce genre que nous sommes des insens\u00e9s. Car nous avons distrait notre conscience, \u00e0 nous confi\u00e9e. Et nous sommes dans l’\u00e9tat de distraction, nous nous installons syst\u00e9matiquement dans l’\u00e9tat de distraction; \u00e9ducation, affaires, travaux, sciences, arts : occasions multiples de ne pas penser \u00e0 soi-m\u00eame, mani\u00e8re de ne pas comprendre pourquoi nous sommes ici. Qui nous y a mis? Nous avons tant \u00e0 faire n’est-ce-pas? Distraits par quoi, par qui? Qui est l’inspirateur de la h\u00e2te et de la distraction?<\/p>\n \n Premi\u00e8re constatation : nous ne savons rien de nous m\u00eame pour la bonne raison que nous n’y pensons jamais, que, du matin au soir nous sommes occup\u00e9s par d’autres gens et d’autres choses. Et il arrive m\u00eame que nous soyons totalement absents de notre pri\u00e8re. Comment s’\u00e9tonner de ce qu’on ne connaisse pas ce \u00e0 quoi on tourne perp\u00e9tuellement le dos? Il est de toute \u00e9vidence que le premier pas est de sortir de la distraction et du vide et de retourner le regard vers l’int\u00e9rieur, et, pour ce, le retirer d’autre chose.<\/p>\n \n Mais quand nous cherchons l’objet qui n’est pas objet avant d’en d\u00e9terminer la nature, demandons-nous o\u00f9 il se trouve.<\/p>\n \n Au dedans. Au dedans de quoi? Par rapport \u00e0 quoi d\u00e9terminerons-nous le Dedans? Par rapport au dehors? Vous savez ce qu’est le monde ext\u00e9rieur. Il a des caract\u00e8res bien d\u00e9finis : le monde o\u00f9 chaque chose est ext\u00e9rieure \u00e0 toutes les autres, le monde du choc de la s\u00e9paration, de l’espace, du temps. Quant au monde int\u00e9rieur, nous le d\u00e9terminerons en renversant la proposition : \u00ab sans espace, sans temps, c’est le monde o\u00f9 chaque chose et chaque partie de chose est, int\u00e9rieure \u00e0 toutes les autres \u00bb. C’est en vertu de cet axiome que nous pourrons dire que, si nous arrivons \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eame, nous serons \u00e0 l’int\u00e9rieur de Tout, car en entrant dans l’int\u00e9rieur d’une parcelle du monde int\u00e9rieur, nous entrons du m\u00eame coup dans l’int\u00e9rieur de l’Int\u00e9rieur.<\/p>\n \n Cette division qu’on fait entre moi et Dieu par exemple, appartient au langage du monde ext\u00e9rieur. Dans le langage du monde int\u00e9rieur, il y a co\u00efncidence, comp\u00e9n\u00e9tration. Dans le langage de tous les spirituels, qu’il s’agisse de St. Augustin ou du rishi du Vedanta, vous trouvez des formules comme \u00ab connais-toi toi-m\u00eame et tu connais Dieu et toutes choses.\u00bb Proposition qui peut se formuler n\u00e9gativement : ignore-toi toi-m\u00eame, et tu ignores tout de tout.<\/p>\n \n J’ai souvent r\u00e9p\u00e9t\u00e9 ces choses.\u00a0 On ne peut pas beaucoup d\u00e9velopper ce que je dis, on ne peut que le r\u00e9p\u00e9ter, et s’en p\u00e9n\u00e9trer en les r\u00e9p\u00e9tant jusqu’au fond, comme des \u00e9vidences, des exp\u00e9riences et non comme des formules, ou comme des th\u00e9ories.<\/p>\n \n Sortir de la distraction est chose vite dite, mais si vous consid\u00e9rez toute la vie ext\u00e9rieure comme une disparition, vous verrez que cela n’est pas vite fait. Il sera d\u00e9j\u00e0 beau de sortir de la distraction quelques minutes. Quand vous arriverez \u00e0 vous maintenir un quart d’heure par jour hors de la distraction, ce sera un grand pas. C’est \u00e0 quoi servent les rappels, les retraits et les retraites, la ponctuation des f\u00eates de l’ann\u00e9e liturgique, les c\u00e9r\u00e9monies, les rites. C’est \u00e0 cela que stimulent les lectures int\u00e9rieures, les Livres Sacr\u00e9s. Le Livre Sacr\u00e9 nous enseigne ceci ou cela, accessoirement. Il sert surtout \u00e0 nous mettre dans un certain \u00e9tat. Tr\u00e8s souvent, le fruit d’une lecture d’une page, se cueille quand on ferme le livre, comme la jouissance d’une belle musique est dans le silence qui suit. Le fruit de la science int\u00e9rieure qui est le contraire de la Science du Bien et du Mal, c’est le Silence, la paix, la joie int\u00e9rieure, l’unit\u00e9, l’union, la communication, la communion.<\/p>\n \n UNION<\/strong><\/p>\n \n L’Unit\u00e9 ou unification des parties de nous-m\u00eames, c’est le contraire de la distraction. L’attention int\u00e9rieure, la concentration mentale, l’unification des \u00e9l\u00e9ments int\u00e9rieurs de l’homme, l’union de cette unit\u00e9 qui s’est form\u00e9e en nous avec tout ce qui est un, avec le principe de l’unit\u00e9 de Tout qui est Dieu. Dans la mesure o\u00f9 vous parvenez \u00e0 ramener au centre les \u00e9l\u00e9ments ext\u00e9rieurs de vous-m\u00eames au centre de Dieu.<\/p>\n \n COMMUNION OU CHARIT\u00c9<\/strong><\/p>\n \n De l’union \u00e0 la communion, \u00e0 la communication, rattachement au principe int\u00e9rieur de chaque personne et de chaque chose. La charit\u00e9 est une forme de cette communion p\u00e9n\u00e9tration dans autres amours en ceci que c’est un amour d’\u00e2me qui passe \u00e0 travers le voile des attirances et des r\u00e9pugnances. Et ni l’attirance ni la r\u00e9pugnance ne la favorise ni ne l’emp\u00eache. Charit\u00e9, victoire sur les attraits et sur les r\u00e9pugnances, victoire aussi sur les attachements et rattachement \u00e0 l’\u00e9tranger, \u00e0 celui qui ne nous est rien, bref au prochain. Au proche aussi, non parce que proche, mais en tant que cr\u00e9ature de Dieu, en tant qu’\u00e2me.<\/p>\n \n J’aime ma m\u00e8re, ma femme, mon mari. Est-ce que cet amour peut s’appeler \u00e0 quelque degr\u00e9 charit\u00e9? Quand s’appelle-t-il Charit\u00e9? Quand j’aime dans ma m\u00e8re, dans ma femme, dans mon mari, quand j’aime leur bien et leur salut par dessus tous les liens, au besoin au prix de la rupture de tous ces liens.<\/p>\n \n COMMUNICATION<\/strong><\/p>\n \n Si le Verbe est au pr\u00e8s de Dieu, si le Verbe est Dieu, la connaissance de soi-m\u00eame et de Dieu implique le don de communication, par la parole ou par la simple pr\u00e9sence. Celui qui entre dans la vie int\u00e9rieure acquiert du m\u00eame coup un langage et peut toujours toucher, frapper, convertir. Il communique d’embl\u00e9e avec tous ceux qui sont du m\u00eame degr\u00e9 et naturellement leur langage lui devient clair. \u00ab Ne vous inqui\u00e9tez pas de ce que vous allez dire, dit J\u00e9sus, je mettrai moi-m\u00eame dans votre bouche les paroles qui conviennent \u00bb. Mo\u00efse s’\u00e9crie : \u00ab Seigneur, je ne peux pas leur parler, j’ai la langue emp\u00eatr\u00e9e \u00bb. Dieu dit : \u00ab Va, et si tu ne sais leur parler, envoie ton fr\u00e8re Aaron, et toi, mets dans la bouche de ton fr\u00e8re les paroles qu’il doit dire \u00bb.<\/p>\n \n Quant un homme a une v\u00e9rit\u00e9 int\u00e9rieure \u00e0 porter, m\u00eame ses emp\u00eachements peuvent lui servir. Il peut \u00eatre opportun qu’un proph\u00e8te b\u00e9gaye, qu’il ignore la langue du pays o\u00f9 il va. Ce fut le cas d’innombrables ap\u00f4tres. On n’a jamais entendu dire que St. Gr\u00e9goire ou St. Martin aient \u00e9t\u00e9 embarrass\u00e9s par le langage, quoiqu’ils vinssent, l’un de Pannonie l’autre d’Asie Mineure pour pr\u00eacher dans ce pays-ci. Bien plus il y a des ma\u00eetres spirituels qui n’ouvrent pas la bouche pendant dix ans. On aurait tort de croire qu’ils ne s’expriment pas. Il va de soi que le langage le plus important c’est le langage des actes : \u00ab Si vous ne croyez pas \u00e0 ma parole, croyez au moins aux \u0153uvres que j’ai faites \u00bb. L’homme qui vous gu\u00e9rit vous encourage, donne un sens \u00e0 votre vie, vous rapporte \u00e0 vous-m\u00eames, qui change la vie priv\u00e9e et publique autour de lui, ne lui demandez pas d’autres le\u00e7ons, ni d’autres discours.<\/p>\n \n POSSESSION DE SOI<\/strong><\/p>\n \n \u00ab Savoir, c’est pouvoir \u00bb. Conna\u00eetre, c’est saisir. La connaissance de soi-m\u00eame diff\u00e8re de toute autre connaissance parce qu’elle transforme celui qu’elle conna\u00eet. Que je connaisse ou ignore la Tour Eiffel c’est tout \u00e0 fait indiff\u00e9rent pour la tour Eiffel, mais que je me connaisse ou non, tout change pour moi. Car ici l’objet \u00e9tant le m\u00eame que le connaisseur le connaisseur s’est chang\u00e9 en connaissant. Il a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 de lumi\u00e8re l’objet, il l’a contr\u00e9, condens\u00e9, concr\u00e9tis\u00e9, vivifi\u00e9, fait v\u00e9ritablement na\u00eetre. \u00ab Nicod\u00e8me; mon ami, il faut rena\u00eetre. Quoi! tu ne sais pas ces choses? Et tu es docteur en Isra\u00ebl! \u00bb.<\/p>\n \n Cette connaissance n’est pas une connaissance abstraite verbale, studieuse ou imaginaire, c’est une connaissance active, factitive, cr\u00e9atrice, qui transforme et recr\u00e9e son objet. Le moi conscient est un moi recr\u00e9\u00e9, vivifi\u00e9, \u00e9clair\u00e9. Ignor\u00e9, c’\u00e9tait un moi larvaire, emprisonn\u00e9, un enfant abandonn\u00e9, semence tomb\u00e9e dans les pierres, expos\u00e9e au soleil, corrompue, mang\u00e9e au dedans par les insectes et les vers.<\/p>\n \n La connaissance sera donc accompagn\u00e9e d’une action, il y aura un travail de condensation, de d\u00e9tachement. L’esprit va ici travailler sur la nature, non seulement s’attaquer au grand d\u00e9faut mental, \u00e0 la grande perte de la distraction perp\u00e9tuelle, mais encore \u00e0 toutes les formes de distractions affectives qui s’appellent d\u00e9sir, plaisir, douleur, angoisse, irritation, toutes les perturbations agr\u00e9ables ou d\u00e9sagr\u00e9ables. Les tourbillons qui se forment par l’effet des contacts ext\u00e9rieurs. L’intrusion d’autrui, notre d\u00e9pendance de l’\u00e9tat d’autrui, de l’action d’autrui. Voil\u00e0 notre servitude : la cause de notre \u00e9tat n’est pas en nous. On sourit, je souris. On me gifle, je gifle le gifleur. Il fait mauvais temps, je suis triste; la cause de des mauvaises ou bonnes actions est toujours ailleurs. Je ne suis pas cause de moi-m\u00eame.<\/p>\n \n Oh! je suis sinc\u00e8re et je laisse ma nature r\u00e9agir. Je peux avoir l’illusion que je me rapproche de la nature, mais ma nature n’est pas la nature. B\u00eates et plantes pourraient nous donner l’exemple de le\u00e7ons de Sagesse. Le pommier qui \u00e0 l’automne fait sa pomme rouge, ne la fait pas en imitant le voisin; tandis que moi je porte beaucoup de pommes d’imitation. L’authenticit\u00e9 est chose difficile \u00e0 trouver. La marque de la possession de soi, c’est l’ind\u00e9pendance par rapport au hasard, aux rencontres.<\/p>\n \n Bouddha dit : \u00ab Expulse de ta vie le hasard. \u00ab Comment d\u00e9finirons-nous un saint ou un sage? Quelqu’un chez qui il n’y a pas de hasard (hasard : ce-qui-se-trouve-\u00eatre-fait-sans-signification). Cela ne veut pas dire qu’ils soient des morceaux de bois, insensibles, incompr\u00e9hensifs, form\u00e9s \u00e0 tout. Au contraire, il s’agit d’\u00eatre ouvert, sensible, pr\u00e9sent, mais non d\u00e9pendant. Au sens absolu du mot, expulser le hasard n’est pas possible, mais transformer le hasard en occasion est possible, et savoir saisir l’occasion. Cet accident, ce deuil, cette maladie, cette rencontre, cette lutte, cette personne sur laquelle je me butte, voil\u00e0 des occasions, voil\u00e0 des signes. Transformez les hasards en signes. Quelle est la signification de cette rencontre, de cet accident, de cet \u00e9chec? Qu’est-il demand\u00e9 de moi en cette occasion? Est-ce un obstacle pour que je saute? Est-ce une invitation pour que je m’engage? Est-ce un avertissement pour m’arr\u00eater? En tous cas, c’est une le\u00e7on que je dois comprendre.<\/p>\n \n (Extrait des \u00ab Nouvelles de l’arche \u00bb, 8e<\/sup> ann\u00e9e, n\u00b0 6).<\/p>\n \n LES SOURCES SPIRITUELLES DE LA NON-VIOLENCE<\/strong><\/p>\n \n Maintenant pour r\u00e9pondre \u00e0 la demande de l’un de vous, je vais parler des fondements spirituels de la Non-Violence. Nous les voyons formul\u00e9s dans ce mot de Gandhi : \u00ab La non-violence et la v\u00e9rit\u00e9 sont une m\u00eame chose \u00bb; et il ajoute \u00ab comme l’avers et le revers d’une m\u00e9daille sans \u00e9paisseur \u00bb.<\/p>\n \n Je les trouve aussi dans cette formule de Capitini : \u00ab Ce n’est pas, dit-il, une tactique ni une technique, c’est une mani\u00e8re de faire qui r\u00e9sulte d’une mani\u00e8re d’\u00eatre \u00bb. Formule nette et bien frapp\u00e9e, mais qui demande encore \u00e0 \u00eatre pr\u00e9cis\u00e9e, en ceci qu’il ne s’agit pas d’une mani\u00e8re d’\u00eatre parmi plusieurs autres mani\u00e8res d’\u00eatre; je dirais qu’il s’agit du choix entre la mani\u00e8re d’\u00eatre et la mani\u00e8re de n’\u00eatre pas. La non-violence est ce qui correspond \u00e0 la mani\u00e8re d’\u00eatre; et souvenez-vous que l’\u00e9nonc\u00e9 de nos v\u0153ux finit par ce mot : \u00ab enfin d’\u00eatre \u00bb. Or quand Gandhi parle de la V\u00e9rit\u00e9, il parle de \u00ab Sat \u00bb qui signifie \u00ab \u00catre \u00bb.<\/p>\n \n Ainsi donc, \u00e9tablir en soi la non-violence, c’est se mettre \u00e0 la recherche de l’\u00catre. Rappelons encore ce mot de Gandhi, qui est le motif d’une assidue m\u00e9ditation pendant des ann\u00e9es : \u00ab La v\u00e9rit\u00e9, c’est Dieu \u00bb. Ainsi donc si vous n’avez pas la v\u00e9rit\u00e9 en vous, votre non-violence est vaine et nulle. Elle est trompeuse et fausse.<\/p>\n \n Qu’est-ce que la v\u00e9rit\u00e9 ?<\/p>\n Nous r\u00e9pondrons : c’est la parfaite adh\u00e9rence de l’ext\u00e9rieur \u00e0 l’int\u00e9rieur. C’est la parfaite correspondance du dehors et du dedans. C’est que le dehors soit la forme du dedans, que c’en soit l’expression coh\u00e9rente. Que par cons\u00e9quent ce qui est dedans soit comme ce qui est dehors, ce qui est en bas comme ce qui est en haut. Et que tout dans la vie soit tenu par un fil unique autour d’un seul point.<\/p>\n \n La premi\u00e8re condition du non-violent, par quoi il montre qu’il a la v\u00e9rit\u00e9 en soi, c’est d’avoir une seule vie. Une seule vie, c’est que tous les actes de la vie, des plus petits aux plus importants, des plus communs aux plus solennels, aillent dans le m\u00eame sens, et que tout parte du centre. La condition de la non-violence, c’est que le centre soit trouv\u00e9. C’est que le noyau int\u00e9rieur soit d\u00e9couvert. C’est que le Moi soit solidement \u00e9tabli dans le Soi, autrement dit, qu’il occupe sa propre place et ne flotte pas de fa\u00e7on hasardeuse aux p\u00e9riph\u00e9ries. Qu’il ne constitue pas des centres secondaires, des grumeaux.<\/p>\n \n Par ailleurs, toute personne qui se donne \u00e0 la recherche int\u00e9rieure\u00a0 montrera son degr\u00e9 d’\u00e9l\u00e9vation par la non-violence qui se r\u00e9v\u00e8le dans ses agissements. En d’autres termes, on va de la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la non-violence ou de la non-violence \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Les deux choses \u00e9tant li\u00e9es.<\/p>\n \n Qui n’a pas la Paix en soi ne peut pas l’\u00e9tablir autour de soi : \u00ab Bienheureux les Pacifiques \u00bb est-il dit, et le pacifique est celui qui fait la Paix. Et cette paix ne peut \u00eatre qu’une mani\u00e8re de faire qui r\u00e9sulte d’une mani\u00e8re d’\u00eatre. Celui qui n’est pas \u00e9tabli dans son centre et dont le centre n’est pas plac\u00e9 en Dieu, est n\u00e9cessairement dans le trouble, dans l’erreur (erreur signifie course \u00e7\u00e0 et l\u00e0) dans l’inqui\u00e9tude, dans la crainte, expos\u00e9 aux alternances d’exaltation et de d\u00e9pression, expos\u00e9 aux s\u00e9ductions et aux impulsions qui viennent du dehors. Incapable d’actions, mais toujours sujet aux r\u00e9actions. Incapable de coh\u00e9rence et de clart\u00e9. Sa vie est n\u00e9cessairement d\u00e9sordonn\u00e9e, sa mani\u00e8re d’agir lui fera r\u00e9pandre autour de lui son d\u00e9sordre, veuille ou non.<\/p>\n \n Maintenant ce d\u00e9sordre, ces inqui\u00e9tudes, cette impuissance, ces b\u00e9vues, ces brutalit\u00e9s, cet aveuglement, peut-\u00eatre il les \u00e9talera ing\u00e9nument, peut-\u00eatre il agira comme une b\u00eate, comme un ivrogne, comme un enfant m\u00e9chant et mal \u00e9lev\u00e9; ou peut-\u00eatre il se donnera une fa\u00e7ade. Au lieu de travailler \u00e0 se constituer un centre et \u00e0 entrer dans la v\u00e9rit\u00e9, il travaillera \u00e0 se masquer d’une belle apparence. Il s’\u00e9puisera en efforts pour faire une construction fallacieuse et d’artificielle perfection. Et alors il sera dans le mensonge. Sinc\u00e8rement ou non, c’est secondaire. Il peut travailler \u00e0 sa fa\u00e7ade pour se pr\u00e9senter bien et pour prosp\u00e9rer dans la vie, et la civilisation enti\u00e8re l’aidera \u00e0 cette fabrication. Ce qu’on appelle l’\u00e9ducation l’y aidera.<\/p>\n \n Mais le mensonge est aussi loin de la non-violence que la violence; forcer, c’est toujours en m\u00eame temps fausser, et fausser, c’est toujours en m\u00eame temps forcer, c’est s’exposer \u00e0 entrer dans les encha\u00eenements de la violence. Il y a une mani\u00e8re violente et une mani\u00e8re non-violente d’imposer, et m\u00eame de s’imposer la conduite droite. Certains hommes suivent les voies de la vertu, de la justice, de la d\u00e9cence, de l’honn\u00eatet\u00e9, mais se forcent pour le faire. Ils se forcent \u00e0 le faire, et, comme ils se forcent \u00e0 le faire, ils vont forcer aussi les autres \u00e0 le faire; nous aurons l\u00e0 la justice violente, qui se pr\u00e9sente dans toute sa duret\u00e9 ext\u00e9rieure, sous forme de l\u00e9galit\u00e9. La l\u00e9galit\u00e9 se maintient par la force, et par une force qu’on peut bien appeler violence; elle se fait un chemin l’\u00e9p\u00e9e en avant.<\/p>\n \n Pour suivre la morale, on s’attaque avec acharnement aux tendances qu’on juge socialement g\u00eanantes, on les r\u00e9prime, on les st\u00e9rilise, on les refoule dans l’inconscient, on les oublie, on les ignore, on les voile avec pudeur, on les d\u00e9core de nobles oripeaux, on les fauche et on les fausse aussi, et on les pervertit, on les enferme, on les laisse fermenter et pourrir, on les concentre, et, un jour ou l’autre, elles \u00e9clatent.<\/p>\n \n La non-violence semble avoir \u00e9t\u00e9, de tous temps, associ\u00e9e au y\u00f4g et aux r\u00e8gles asc\u00e9tiques. C’est remarquable et, au premier abord, paradoxal : car l’asc\u00e8se para\u00eet, plus que la morale, rebrousser les penchants et violer toute la nature. Mais c’est une vue profane et vulgaire de la chose. L’asc\u00e8se, en v\u00e9rit\u00e9, est une op\u00e9ration libre et non-violente.<\/p>\n \n L’asc\u00e8te commence par garder et regarder. Il se regarde lui-m\u00eame corps et \u00e2me, avec humilit\u00e9 et avec clart\u00e9. Il conna\u00eet ses bas instincts. Et sa m\u00e9thode ne consiste pas \u00e0 supprimer ces bas instincts, mais \u00e0 les mettre \u00e0 leur place, \u00e0 leur place qui est en bas et \u00e0 la base. L’asc\u00e8te conna\u00eet, reconna\u00eet, avoue le ventre, la digestion, l’\u00e9limination, le sexe, les r\u00eaveries, les dessous de la nature, les d\u00e9formations que l’h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 p\u00e9cheresse a mises dans l’homme.<\/p>\n \n Il entreprend de redresser ce qui est tordu, de rabaisser ce qui s’exalte, de d\u00e9gonfler ce qui s’enfle, de voir chaque chose du dedans, de voir chaque chose \u00e0 partir du centre.<\/p>\n \n L’asc\u00e8te n’est pas un p\u00e9nitent qui se morfond en contemplant ses propres faiblesses et ses p\u00e9ch\u00e9s. C’est un homme dont la pointe unique de la pens\u00e9e est plac\u00e9e en Dieu. Il a mis tout l’attelage de son \u00eatre dans ce sens. Et il attend de la lumi\u00e8re divine qu’elle range, qu’elle d\u00e9sinfecte, qu’elle vivifie, qu’elle purifie tout.<\/p>\n \n Comme l’arbre, l’asc\u00e8te grandit sur sa base, il s’\u00e9l\u00e8ve par une longue patience, il est riche et fort de tout ce qu’il a vaincu. Il ne d\u00e9sire et ne craint rien du dehors, il ne se d\u00e9fend contre personne, il ne tue et ne subjugue personne. Telle est la source de la non-violence.<\/p>\n \n Quelqu’un : Mais la source de la non-violence, n’est-ce pas l’\u00c9vangile ?<\/p>\n \n R\u00e9ponse : Elle y est inscrite en paroles inoubliables (et trop souvent oubli\u00e9es), en paroles et en actes, mais vous savez que sans sortir de notre tradition, nous en connaissons des enseignements plus anciens, deux surtout dans la Bible : l’Histoire de Joseph et de ses fr\u00e8res (Gen. de 42 \u00e0 46) et celle de David et de Sa\u00fcl (I Sam. 26).<\/p>\n \n CITATION<\/strong><\/p>\n \n Pour avoir quelque valeur le sacrifice doit \u00eatre accompagn\u00e9 de puret\u00e9 d’intention et de vraie connaissance. Le sacrifice sans ces deux choses se trouve toujours avoir \u00e9t\u00e9 ruineux pour tout le monde. (GANDHI).<\/p>\n (Extrait des \u00ab Nouvelles de l’Arche \u00bb, 5e<\/sup> ann\u00e9e, n\u00b0 8).<\/p>\n \n SHANTIDAS nous propose un petit texte sur le silence, \u00ab but du yoga \u00bb dit-il<\/p>\n \n Dans les mouvements charismatiques, on parle beaucoup de l’Esprit, bien entendu; on lit la Bible, l’Ancien Testament et de pr\u00e9f\u00e9rence le Nouveau Testament, on parle beaucoup de J\u00e9sus, bien entendu, c’est-\u00e0-dire de la Seconde personne de la Trinit\u00e9. On parle de la Troisi\u00e8me Personne et de la Seconde. De la premi\u00e8re Personne de la Trinit\u00e9, on parle beaucoup moins et c’est ici que je voudrais voir se fixer une attention particuli\u00e8re; c’est ici que l’enseignement de l’Arche devrait nous amener, au plus profond. Qui est la Premi\u00e8re Personne? C’est le Dieu cach\u00e9, le non-manifest\u00e9 et en dehors de Lui, tout ce qui est manifest\u00e9 n’a aucune valeur. Le Fils et l’Esprit ont valeur par rapport au P\u00e8re et uniquement par rapport au P\u00e8re, et en g\u00e9n\u00e9ral, toute parole et toute manifestation n’a de valeur que par rapport au P\u00e8re.<\/p>\n \n Et le P\u00e8re, c’est le silence! C’est le silence!<\/em><\/p>\n \n Et tous les \u00e9lans, tous ces cris, tous les chants sont d’autant plus beaux qu’ils correspondent \u00e0 un silence \u00e9quivalent!<\/p>\n \n Et sans cela ce sera une autre esp\u00e8ce de drogue.<\/p>\n \n Multipliez donc les r\u00e9unions de pri\u00e8re, lisez les paroles inspir\u00e9es, parlez chantez, louez, glorifiez, mais aussi taisez-vous! Concentrez-vous! Faites silence! Toute manifestation se d\u00e9tache de toute autre manifestation; toute forme de toute autre forme. Et si toutes ces formes si diverses qu’elles soient ont une unit\u00e9 entre elles, elles l’ont par rapport \u00e0 une substance qui n’est point forme. Suivez donc la discipline de l’Arche qui est de donner une place \u00e9minente \u00e0 la m\u00e9ditation que vous pouvez appeler, si vous voulez, oraison silencieuse et solitaire, dans ce silence qui contient toutes les paroles possibles. Dans cette solitude o\u00f9 tout ce qui est un, se retrouve, o\u00f9 toi-m\u00eame et moi-m\u00eame nous sommes le m\u00eame, en Lui qui est tout en tous… Nous ne communiquons pas, nous communions. On communique par des paroles, on communie dans le silence.<\/p>\n LANZA DEL VASTO<\/p>\n \n [1]<\/a> Pour informations voir http:\/\/www.arche-nonviolence.eu\/<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mais le moi est un objet qui n’est jamais : objet, qui n’est jamais devant mes yeux, mais qui se trouve derri\u00e8re, derri\u00e8re mes yeux. Chaque fois que je me fais une image ou un concept de moi, je dois savoir que ce n’est pas moi, que cet objet n’est qu’un objet de remplacement, une indication. Le moi ne peut pas se d\u00e9couvrir par observation ou calcul, et pour d\u00e9finir le moi, nous dirons : \u00ab c’est ce qui, en moi, ne peut \u00eatre connu que par moi \u00bb. C’est cela que je dois conna\u00eetre. Ce moi est un objet qui s’oppose \u00e0 tous les autres, \u00e0 tous les autres objets et les autres personnes, m\u00eame \u00e0 tout ce qui en moi est objet. Mon corps est un objet qui peut \u00eatre connu par un autre, mieux que par moi. Mon corps fait partie de moi, mais n’est pas moi, car je suis une unit\u00e9 qui n’est pas la somme des parties, une unit\u00e9 int\u00e9rieure et vivante, indivisible. Mais il y a une sensation de mon corps qui ne peut \u00eatre connue que par moi. Cette sensation-l\u00e0 n’est \u00e9tudi\u00e9e par aucune science physiologique, psychologique ou autre. C’est mon corps int\u00e9rieur. Il en est de m\u00eame de mon personnage, c’est une fa\u00e7ade, un masque que les autres connaissent… <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[567,558],"tags":[568,121],"class_list":["post-3617","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-vasto-lanza-del","category-portrait","tag-lanza-del-vasto","tag-vie-interieure"],"yoast_head":"\n
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