ferme comme le noyau, en vous-m\u00eame, tendre <\/em><\/p>\n comme la pulpe pour les autres<\/em> \u00bb.<\/p>\n Le Bouddha<\/p>\n \n \u00ab Utilisation efficace de l’\u00e9nergie, la n\u00f4tre et celle de l’adversaire. \u00bb \u2014 \u00ab Pour utiliser efficacement cette \u00e9nergie, savoir intelligemment c\u00e9der avec souplesse et opportunit\u00e9. \u00bb \u2014 \u00ab Avoir enfin pour but, non seulement notre r\u00e9ussite, mais aussi celle de \u00ab l’autre), qui d’adversaire devient notre v\u00e9ritable ami. \u00bb \u2014 Voil\u00e0 les principes essentiels du Judo. Trois principes ins\u00e9parables qui n’en font en r\u00e9alit\u00e9 qu’un seul.<\/strong><\/p>\n \n C’est en quoi l’illustre Jigoro Kano a fait une d\u00e9couverte exceptionnelle. Avoir reconnu que le principe de toute action efficace et rationnelle consistait \u00e0 savoir utiliser avec souplesse l’\u00e9nergie qui s’opposait \u00e0 nous, \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s remarquable, mais constater que l’apparente opposition des \u00eatres humains, devait se fondre en une \u0153uvre commune et engendrer la prosp\u00e9rit\u00e9 de chacun \u00e9tait vraiment g\u00e9nial. Transformer une apparente opposition d’int\u00e9r\u00eats et le conflit qui en r\u00e9sulte, en bienfait r\u00e9ciproque et en amiti\u00e9, c’est comme l’auraient dit les anciens alchimistes, r\u00e9aliser le \u00ab grand \u0153uvre \u00bb, la transmutation des \u00e9l\u00e9ments, et transformer le plomb vulgaire en or pur, au moyen de la pierre philosophale.<\/p>\n \n La \u00ab Pierre philosophale \u00bb magique, c’est ici le principe Judo. Sa compr\u00e9hension compl\u00e8te c’est le \u00ab grand \u0153uvre \u00bb qui transforme \u00ab l’agressivit\u00e9 \u00bb en \u00ab amiti\u00e9 \u00bb.<\/p>\n \n C’est en effet \u00ab l’amiti\u00e9 \u00bb qui est le but de tout le Judo et c’est parce que l’amiti\u00e9 est son but r\u00e9el, que le Judo est noble et qu’il est un humanisme.<\/p>\n \n Enlevons l’amiti\u00e9 du Judo, que reste-t-il ? Rien qu’une technique efficace au service de l’\u00e9go\u00efsme avec comme r\u00e9sultat : la vanit\u00e9, les disputes, les conflits, l’animosit\u00e9, la division, la haine, la cupidit\u00e9, etc.<\/p>\n \n S’il n’y a pas comme intention, comme but, l’amiti\u00e9, ce n’est plus du Judo, c’est n’importe quoi, ce n’est plus rien. Donc la clef de vo\u00fbte du principe Judo, c’est l’amiti\u00e9, sans elle il ne reste qu’une technique sans \u00e2me.<\/p>\n \n Comme le disait Montaigne, et avant lui Rabelais : \u00ab Science sans conscience, n’est que ruine de l’\u00e2me \u00bb et ajoutons, n’est que ruine tout court !<\/p>\n \n Ma\u00eetre Jigoro Kano a choisi d’enseigner le principe qu’il avait d\u00e9couvert, par les exercices psychologiques de Randori[1]<\/a> et de Kata[2]<\/a>, parce qu’ils \u00e9taient efficaces pour l’\u00e9tude du principe et avaient le m\u00e9rite de faire participer le corps \u00e0 la transformation g\u00e9n\u00e9rale de l’individu, impliqu\u00e9 dans une recherche totale.<\/p>\n \n Il y a en effet, une tr\u00e8s grande diff\u00e9rence entre une recherche th\u00e9orique et une recherche effective. Une \u00e9tude th\u00e9orique nous reste ext\u00e9rieure, en quelque sorte \u00e9trang\u00e8re. Elle n’est ni ressentie, ni v\u00e9cue. Or, il n’y a que ce qui a \u00e9t\u00e9 vraiment \u00e9prouv\u00e9 qui peut \u00eatre r\u00e9ellement connu. Ce qui est connu intellectuellement peut transformer notre mani\u00e8re de voir et de concevoir, mais la connaissance, ne sera r\u00e9elle que lorsque nous aurons v\u00e9cu et \u00e9prouv\u00e9 sensiblement ce que nous avons intellectuellement compris.<\/p>\n \n Randoris et Katas<\/strong><\/p>\n \n Ma\u00eetre Jigoro Kano, insistait sur la n\u00e9cessit\u00e9 de l’\u00e9tude du principe dans toute sa g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9. Il indiquait m\u00eame que la compr\u00e9hension du principe dans sa totalit\u00e9 facilitait grandement ses applications particuli\u00e8res.<\/p>\n \n Il ne suffit donc pas de pratiquer les exercices de randori et de kata, mais il faut les m\u00e9diter, en rechercher le sens profond.<\/p>\n \n C’est d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s, tr\u00e8s difficile d’ex\u00e9cuter un kata convenablement, de comprendre et de sentir les d\u00e9s\u00e9quilibres, l’exactitude et la logique des mouvements. C’est encore plus difficile de vivre avec le partenaire, de sentir instantan\u00e9ment l’\u00e9tat, la situation de l’autre en m\u00eame temps que la sienne propre.<\/p>\n \n Pratiquer le Randori, c’est essayer dans la pratique ce que l’on a compris des techniques des Katas.<\/p>\n \n Pourrait-on pratiquer les Katas et les Randoris seul ? Non, il nous faut un partenaire passionn\u00e9 comme nous dans cette recherche. Il faut que, mutuellement, nous ayons la patience, le courage, la t\u00e9nacit\u00e9 voulus. Il faut aussi que nous nous soutenions l’un l’autre dans nos d\u00e9faillances, que nous corrigions mutuellement nos erreurs. Le regard fix\u00e9 sur l’enseignement des Ma\u00eetres qualifi\u00e9s, c’est ensemble que nous travaillons et que nous devons prosp\u00e9rer. Pour faire des Randoris convenables, il faut d’innombrables butsukaris et uchikomis, des centaines, des milliers d’entr\u00e9es de mouvements que notre partenaire doit subir comme Uk\u00e9 et que nous devons subir \u00e0 notre tour pour lui permettre de se perfectionner aussi.<\/p>\n \n C’est ce travail et cette recherche en commun, ces joies ou d\u00e9ceptions v\u00e9cues ensemble qui sont le pain quotidien et la mati\u00e8re premi\u00e8re de l’amiti\u00e9.<\/p>\n \n Dans l’effort commun, on exprime et on discipline aussi les tendances du caract\u00e8re, les diff\u00e9rences sociales purement artificielles et conventionnelles s’effacent devant les valeurs profondes de la personnalit\u00e9 r\u00e9elle. La compr\u00e9hension et l’estime r\u00e9ciproques r\u00e9sultent de ce travail et de cette recherche de l’essentiel.<\/p>\n \n Savoir c\u00e9der<\/strong><\/p>\n \n L’atmosph\u00e8re du Dojo, la courtoisie de l’\u00e9tiquette, l’ambiance de respect g\u00e9n\u00e9ral, favorisent le respect mutuel, une camaraderie de bon aloi et finalement l’amiti\u00e9, qui est le but r\u00e9el de toute cette recherche. Car l’amiti\u00e9 suppose non seulement le respect, l’estime, mais aussi les concessions r\u00e9ciproques.<\/p>\n \n Une ancienne histoire du folklore russe raconte que deux vieux amis qui vivaient ensemble, ne s’\u00e9taient jamais disput\u00e9s. Ils s’avis\u00e8rent un jour qu’il faudrait combler cette lacune, mais ils ne savaient pas comment s’y prendre. L’un d’eux proposa alors la technique suivante : \u00ab Voil\u00e0, dit-il, c’est tr\u00e8s simple, il suffit que tu dises que ce plat, dont nous nous servons tous les jours, est \u00e0 toi. Je r\u00e9pondrai qu’il est \u00e0 moi, et tu verras qu’au bout d’un moment nous arriverons \u00e0 nous disputer. \u00bb Fait comme dit, les deux amis jou\u00e8rent le jeu, mais au bout de quelques affirmations : c’est \u00e0 moi ! non c’est \u00e0 moi!… l’un d’eux s’\u00e9cria : eh bien, puisque tu le veux, garde-le ! Ils ne purent se disputer. L’amiti\u00e9 \u00e9tait la plus forte. Le titre de cette fable est \u00ab C\u00e9der \u00bb ou plut\u00f4t : \u00ab le penchant \u00e0 C\u00e9der \u00bb. N’est-ce pas du Judo? C’est-\u00e0-dire la technique de l’amiti\u00e9 ?<\/p>\n \n Un Ma\u00eetre oriental enseignait \u00e0 ses disciples : Soyez fermes, en vous-m\u00eame, comme le roc, sur les principes essentiels, mais c\u00e9dez constamment aux autres pour les choses de peu de valeur.<\/p>\n \n Cette fermet\u00e9, c’est notre r\u00e9solution de devenir un homme, notre volont\u00e9 d’\u00e9liminer les faiblesses de l’\u00e9go\u00efsme et de la vanit\u00e9. Cette douceur ext\u00e9rieure r\u00e9sulte de notre absence de peur et de notre compr\u00e9hension amicale de l’autre. Cela est obtenu par une recherche profonde du Judo avec notre, avec nos partenaires. Dans notre comportement, nous commettons d’innombrables erreurs, nous aimons qu’on soit pour nous indulgent et compr\u00e9hensif. L’habitude du Judo nous rend compr\u00e9hensif et indulgent aux erreurs de nos partenaires dans la vie.<\/p>\n \n Ma\u00eetre Jigoro Kano, qui avait longuement m\u00e9dit\u00e9 le Judo qui \u00e9tait toute sa vie, ne voulait pas que l’on fasse de championnats. Dans sa Sagesse, il avait bien vu que d\u00e8s que l’on sortait du caract\u00e8re de travail et de recherche du Judo \u00e0 l’int\u00e9rieur et dans l’intimit\u00e9 du Dojo, on risquait de voir l’avidit\u00e9 et l’orgueil l’emporter sur l’humble et patiente recherche et aussi sur l’amiti\u00e9.<\/p>\n \n Autant il est l\u00e9gitime de vouloir v\u00e9rifier si l’on a fait des progr\u00e8s dans son habilet\u00e9 en Judo dans la compr\u00e9hension exacte de la technique et de l’efficacit\u00e9, autant il est pernicieux de pr\u00e9tendre sans cesse \u00eatre le plus fort, le champion.<\/p>\n \n Le Sport, qui est un spectacle, et qui vise \u00e0 faire des champions, devient fatalement, inexorablement, la proie de passions de plus en plus exigeantes, int\u00e9ress\u00e9es, brutales et vulgaires. Le Judo, con\u00e7u seulement comme un sport de comp\u00e9tition, avec la victoire comme seul but, est exactement \u00e0 l’oppos\u00e9 du Judo con\u00e7u par Jigoro Kano.<\/p>\n \n Dans le Judo \u00ab sport \u00bb, le but essentiel est de vaincre, voire d’\u00e9craser l’adversaire \u00e0 tout prix.<\/p>\n \n Dans le Judo \u00ab principe \u00bb, le Judo traditionnel, le but est de se vaincre soi-m\u00eame, d’apprendre l’endurance, la patience, la ma\u00eetrise, d’apprendre \u00e0 souffrir physiquement ou moralement, de subir m\u00eame l’injustice sans broncher et sans ranc\u0153ur, et d’aider nos partenaires \u00e0 en faire autant afin que les deux prosp\u00e8rent ensemble et atteignent aux sommets de l’amiti\u00e9.<\/p>\n \n \u00catre fort et ma\u00eetre de soi, pouvoir se mettre aussi \u00e0 la place de l’autre, \u00eatre souple, savoir c\u00e9der sur ce qui n’est pas essentiel et avant tout atteindre \u00e0 l’amiti\u00e9 et savoir la conserver, voil\u00e0 qui vaut l’effort.<\/p>\n \n Cela ne peut \u00eatre obtenu que par une \u00e9ducation tenace, un courage incessant, l’utilisation intelligente de l’\u00e9nergie, la n\u00f4tre et celle des autres. Le but est de cesser d’\u00eatre des animaux \u00e0 face humaine, si faibles dans leurs instincts domin\u00e9s par la peur, qu’ils veulent toujours se prouver \u00e0 eux et aux autres qu’ils sont les plus forts.<\/p>\n \n Alors que, seul est le plus fort, celui qui a triomph\u00e9 de sa peur et de sa vanit\u00e9. Seul est fort, celui qui a surmont\u00e9 ses faiblesses et ses avidit\u00e9s. Celui-l\u00e0 seul est libre, a compris le Judo, qui s’est d\u00e9pass\u00e9, qui a rendu son corps, son c\u0153ur et son esprit souples et disponibles.<\/p>\n \n L’INSIGNE DU COLLEGE DES CEINTURES NOIRES par J. L. JAZARIN<\/strong><\/p>\n (Revue \u00c9nergie Vitale. No 9. Janvier-F\u00e9vrier 1982)<\/p>\n \n Un symbole est un langage complet \u00e0 lui seul. L’interpr\u00e9ter en langage ordinaire est d\u00e9j\u00e0 une trahison, car cette interpr\u00e9tation fait descendre le symbole sur un plan analytique qui n’est pas exactement le sien. C’est un peu comme si pour faire comprendre le sens du mot, on se mettait \u00e0 en \u00e9peler les lettres. Le symbole est en quelque sorte comme les id\u00e9ogrammes chinois ou japonais qui, traduits en caract\u00e8res latins et en phrases grammaticalement construites, perdent leur signification subtile, et leur parfum. Pour p\u00e9n\u00e9trer le sens d’un id\u00e9ogramme comme celui d’un symbole, il faut le m\u00e9diter, c’est- \u00e0-dire le vivre. Un enfant chinois ou m\u00eame japonais apprend ensemble : la vie, le son qui est li\u00e9 \u00e0 chaque exp\u00e9rience et le signe qui en est la repr\u00e9sentation, d’o\u00f9 la possibilit\u00e9 d’une p\u00e9n\u00e9tration profonde du sens global d’un id\u00e9ogramme. Le langage d’un symbole exprime lui aussi une m\u00eame profondeur vitale. Ce n’est pas seulement l’expression d’une pens\u00e9e, mais de toute une conception de vie et de l’ensemble d’une mani\u00e8re de vivre, en m\u00eame temps que le th\u00e8me d’un approfondissement sans limites.<\/p>\n \n L’octogone repr\u00e9sente toujours le miroir dans le symbolisme oriental. Ce miroir est la conscience du Judoka qui doit \u00eatre claire, parfaitement objective et sinc\u00e8re.<\/p>\n \n Il n’est pas question ici de conscience au sens moral du terme, mais de conscience tout court, du fait d’\u00eatre conscient, \u00e9veill\u00e9.<\/p>\n \n Cette conscience, pour bien remplir sa fonction, ne doit pas \u00eatre ternie ni opacifi\u00e9e par ce qui lui est \u00e9tranger. Comme le miroir peut \u00eatre terni par la poussi\u00e8re, les bu\u00e9es, la conscience peut \u00eatre obscurcie par l’ignorance, la paresse, les pr\u00e9jug\u00e9s, les passions. La premi\u00e8re t\u00e2che est donc de maintenir si pour faire la conscience en \u00e9tat de lucidit\u00e9 et de transparence, par le rejet de tout ce qui voudrait s’installer \u00e0 demeure en elle. Le miroir refl\u00e8te ce qui est, quel que soit l’objet qui se pr\u00e9sente. Il ne choisit et ni ne pr\u00e9f\u00e8re les images. Sa fonction est la fid\u00e9lit\u00e9. Il ne garde rien, ne conserve aucune forme, et il est toujours disponible. Bien que tout puisse \u00eatre vu en lui, il n’est rien par lui-m\u00eame.<\/p>\n \n C’est cette vacuit\u00e9 et cette sorte de souple disponibilit\u00e9 instantan\u00e9e, qui en fait la valeur. De m\u00eame la conscience doit \u00eatre humble, sans possession, ouverte \u00e0 toutes les formes de la r\u00e9alit\u00e9, elle doit r\u00e9v\u00e9ler sans cesse le r\u00e9el.<\/p>\n \n \n \n \n Mais le Judoka doit avant tout utiliser le miroir de sa conscience sinc\u00e8re, lucide et fid\u00e8le, pour s’examiner soigneusement et s’observer sans cesse lui-m\u00eame, objectivement, comme s’il \u00e9tait \u00ab un autre \u00bb, sans parti pris ni dans un sens ni dans l’autre.<\/p>\n \n Par cette observation constante, dans le miroir d’une conscience lucide, il peut corriger, redresser progressivement sa nature. Cette discipline de l’attention \u00e9veill\u00e9e fait partie de la recherche du Judoka qui veut, peut et doit se conna\u00eetre.<\/p>\n \n La technique du miroir n’est pas si facile qu’elle en a l’air, comme toutes les techniques. Il faut beaucoup travailler, d’abord pour que l’\u0153il soit clair et lucide, ensuite pour s’habituer \u00e0 voir sans troubles tout ce qui est \u00e0 voir, et enfin clairement vu, pour agir en conformit\u00e9 avec cette vision.<\/p>\n \n Au centre de ce miroir se trouve une figure bien connue dans toute l’Asie et au Japon. Ce symbole a \u00e9t\u00e9 popularis\u00e9 sous le nom banal de Yin-Yang.<\/p>\n \n L’id\u00e9e fondamentale sur la nature de l’Univers est que tout est essentiellement \u00ab un \u00bb, qu’il n’y a pas en r\u00e9alit\u00e9 de dualit\u00e9s et que la vision de la multiplicit\u00e9 des objets en ce monde est une vision fausse parce que partielle, c’est la vision des apparences. Cela ne veut pas dire que ces apparences sont irr\u00e9elles mais que par elles on n’a qu’une vision partielle et tronqu\u00e9e du r\u00e9el. Cette unit\u00e9 fondamentale, ou plus exactement cette non-dualit\u00e9 essentielle, est en soi inexplicable et sans limites, cependant on la symbolise par le cercle, et les anciens Chinois l’appelaient T’ai-Ki, ou encore Tao ; dans l’Inde, ce m\u00eame concept est appel\u00e9 Brahman et on peut consid\u00e9rer que le terme Do japonais a le m\u00eame sens. D’ailleurs l’id\u00e9ogramme Tao du Tao-Te-King de Lao-Tseu est le m\u00eame que le Do de Judo.<\/p>\n On traduit souvent l’id\u00e9ogramme Do par le mot \u00ab voie \u00bb, mais en r\u00e9alit\u00e9 c’est \u00e0 la fois la \u00ab voie \u00bb et le \u00ab but \u00bb. Ces deux termes ne sont pas ici contradictoires, car en effet rien ne peut exister hors de ce qui est, hors de \u00ab l’Un \u00bb. Pour acc\u00e9der \u00e0 \u00ab l’Un \u00bb il suffit d’en prendre conscience, car nul n’existe en dehors de l’Unit\u00e9. Le but est donc aussi la Voie.<\/p>\n \n C’est ainsi que tout se passe au sein de \u00ab l’Un \u00bb et l’apparente dualit\u00e9 n’est qu’un aspect, une pr\u00e9sentation de l’Unit\u00e9 pour une vision fragmentaire. C’est pourquoi dans le symbole du Tai-Ki-Tou la spirale s’inscrit \u00e0 l’int\u00e9rieur du cercle qui symbolise \u00ab l’Un \u00bb.<\/p>\n \n Le symbole exprime aussi l’id\u00e9e de dualit\u00e9 par deux principes, deux p\u00f4les fondamentaux : le Yin et le Yang. Ces deux principes engendrent tout ce qui est, dans l’Univers apparent, celui dont nous sommes conscients.<\/p>\n \n L’\u00e9tude de ces deux principes et de leur action est donc tr\u00e8s importante pour comprendre le monde de notre exp\u00e9dience dualiste.<\/p>\n \n Le mot \u00ab Yin \u00bb repr\u00e9sente tout ce qui est n\u00e9gatif, tout ce qui est passif, r\u00e9ceptif, inerte, mou, mat\u00e9riel, lourd, t\u00e9n\u00e9breux, f\u00e9minin ; tandis que le mot \u00ab Yang \u00bb repr\u00e9sente tout ce qui est positif, actif, expansif, mouvant, dur, immat\u00e9riel, l\u00e9ger, lumineux, masculin.<\/p>\n \n Vus sous l’angle de \u00ab l’\u00e9nergie \u00e9lectrique \u00bb, Yin est le signe n\u00e9gatif, Yang le positif. Dans le magn\u00e9tisme, Yin est le p\u00f4le Sud, Yang le p\u00f4le Nord. Dans la biologie, Yin est femelle, Yang est m\u00e2le. Yin subit le mouvement, Yang l’ex\u00e9cute. Le haut est Yang, le bas est Yin, etc.<\/p>\n \n On voit quelles perspectives innombrables ouvre cette codification de la r\u00e9alit\u00e9 dans son aspect double.<\/p>\n \n Il existe une tr\u00e8s profonde science attribu\u00e9e aussi \u00e0 Fou-Hi qui semble avoir saisi le fond m\u00eame et le m\u00e9canisme des ph\u00e9nom\u00e8nes du monde physique et m\u00eame psychologique. Il condensa ses connaissances du jeu du Yin et du Yang en une repr\u00e9sentation simple constitu\u00e9e par huit symboles appel\u00e9s Koua et dont l’ensemble constitue les Pa-Koua (Pa signifie huit). Ces huit symboles sont la base de toutes les combinaisons possibles.<\/p>\n \n Ce n’est pas notre propos ici d’\u00e9tudier, m\u00eame superficiellement, la vaste science des Pa-Koua. Qu’il suffise de savoir qu’au moyen de cette science appliqu\u00e9e \u00e0 la cosmologie, un sage et savant Chinois que l’auteur de ces lignes a eu l’honneur de conna\u00eetre, a pu d\u00e9couvrir une nouvelle plan\u00e8te solaire, encore inconnue des astronomes occidentaux qui en confirm\u00e8rent ult\u00e9rieurement l’existence . Il nomma cette plan\u00e8te Proserpine. Il en a m\u00eame donn\u00e9 les caract\u00e9ristiques, plusieurs astronomes ont d’ailleurs d\u00e9j\u00e0 confirm\u00e9 ses donn\u00e9es. Il nous a \u00e9galement confi\u00e9 quelques-unes de ses recherches en mati\u00e8re de g\u00e9n\u00e9tique qui pourraient peut-\u00eatre apporter de nouvelles clart\u00e9s en biologie.<\/p>\n \n Donc ces Koua group\u00e9s dans le Ho-T’ou, ou tableau du fleuve, peuvent \u00eatre r\u00e9unis dans leur ordre logique de succession par une spirale qui affecte la forme que l’on peut voir sur le symbole du coll\u00e8ge. On a toutefois laiss\u00e9 subsister dans la volute n\u00e9gative un point positif et dans la volute positive un point n\u00e9gatif.<\/p>\n \n Le sens g\u00e9n\u00e9ral le plus simple de ce symbole est l’interaction de la force active et passive dont la contradiction apparente se r\u00e9sout dans le mouvement alternatif et circulaire r\u00e9sultant de la souple coop\u00e9ration des contraires apparents.<\/p>\n \n Le point positif qui subsiste dans le n\u00e9gatif et vice versa signifie que rien n’est enti\u00e8rement Yin ni enti\u00e8rement Yang et que Yin peut engendrer Yang et Yang engendrer Yin.<\/p>\n \n Lorsque Yang est \u00e0 son extr\u00eame extension, dilatation, il devient Yin. Lorsque Yin est \u00e0 son extr\u00eame concentration r\u00e9ceptive, il se dilate et engendre Yang.<\/p>\n \n R\u00e9fl\u00e9chissons aux applications du Yin et du Yang dans le Judo. On verra que le Judo est en r\u00e9alit\u00e9 l’\u00e9tude \u00e0 deux de la combinaison harmonieuse du Yin et du Yang dans le mouvement. Chacun \u00e9tant successivement Yin et Yang. Cette \u00e9tude r\u00e9v\u00e8le l’exactitude de cette science. Elle est, en plus, une construction, un art de l’action efficace et juste par la perception exacte dans le temps des situations respectives Yin et Yang des deux partenaires, et par la solution absolument logique qui doit en d\u00e9couler.<\/p>\n \n Cette \u00e9tude appliqu\u00e9e \u00e0 la perception, l’action, c’est tout le Judo, qui \u00e0 travers le jeu souple du Yin et du Yang doit conduire le pratiquant au-del\u00e0 de la dualit\u00e9 vers la r\u00e9alit\u00e9 de son Etre : T’ai-Ki \u2014 le Do.<\/p>\n \n Il reste \u00e0 expliquer les p\u00e9tales stylis\u00e9s de la fleur de cerisier japonais : Sakura, qui entourent l’octogone (miroir).<\/p>\n \n On sait que la fleur de Sakura ne produit pas de fruits. Elle n’existe donc pas avec un but utilitaire. Elle ne donne que sa beaut\u00e9. Les cerisiers du Japon sont si beaux, si somptueux, qu’au printemps les Japonais, silencieux, vont en foule, presque en p\u00e8lerinage, admirer leur floraison sur les collines. Apr\u00e8s avoir donn\u00e9 ce pur spectacle de beaut\u00e9 gratuite, leurs gracieuses corolles tombent et jonchent le sol telle une neige vivante. Comme la fleur de Sakura, le Judoka doit \u00eatre d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, sa vie doit \u00eatre belle et harmonieuse, son action toujours empreinte de beaut\u00e9 jusque dans la mort.<\/p>\n \n Bibliographie : <\/strong><\/p>\n (ouvrages de J.-L. Jazarin) L’Esprit du Judo, (Ed. du Pavillon)<\/p>\n Le Judo, \u00e9cole de vie (Ed. du Pavillon).<\/p>\n \n Sur Jean-Lucien Jazarin voir http:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Jean-Lucien_Jazarin<\/a> d\u2019o\u00f9 nous tirons cet extrait\u00a0:<\/p>\n \n Jean-Lucien Jazarin (8 septembre 1900 – 5 juin 1982) fut notamment un des pionniers du Judo fran\u00e7ais (111e ceinture noire en France), et pr\u00e9sida durant 23 ans le Coll\u00e8ge des Ceintures Noires.<\/p>\n \n \u00c9lev\u00e9 dans une famille de commer\u00e7ants, Jean-Lucien Jazarin porte tr\u00e8s t\u00f4t un int\u00e9r\u00eat certain pour l’\u00e9sot\u00e9risme. Il s’int\u00e9resse notamment au spiritisme, \u00e0 l’hypnose et \u00e0 la th\u00e9osophie durant son engagement militaire, entre 1918 et 1920. \u00c0 partir de 1928, il travaille dans diverses affaires de pi\u00e8ces automobiles, et finit par cr\u00e9er sa propre entreprise en 1935. Parall\u00e8lement, il s’engage dans l’action sociale et syndicale. Ses recherches spirituelles s’orientent alors vers la pens\u00e9e hindoue.<\/p>\n \n En 1938, il rencontre un Swami avec lequel il se lie d’amiti\u00e9 et qui l’enseignera. \u00c0 partir de cet enseignement, il donnera une s\u00e9rie de conf\u00e9rences sur la Bhagavad-G\u00eet\u00e2, puis sur le V\u00e9danta, et \u00e9crira un livre qui sera publi\u00e9 en 1988.<\/p>\n \n C’est en 1943, \u00e0 42 ans, que Jean-Lucien Jazarin d\u00e9couvre le Judo et en commence la pratique \u00e0 Paris. Il fut notamment l’\u00e9l\u00e8ve de Mikinosuke Kawaishi et de Shozo Awazu, et passa 35 ans sur les tatamis. Tr\u00e8s vite, il devient Vice-pr\u00e9sident de la F\u00e9d\u00e9ration Fran\u00e7aise de Judo. Puis, en 1953, il commence \u00e0 pr\u00e9sider le Coll\u00e8ge des Ceintures Noires pour une p\u00e9riode de 23 ans, p\u00e9riode durant laquelle il se battit pour faire maintenir, avec les conseils de Haku Michigami, l’enseignement du Judo originel tel qu’enseign\u00e9 par Jigoro Kano. Il voyait en effet le Judo comme une \u00ab Voie \u00bb de formation de l’individu, un moyen d’accomplissement et non un but en lui-m\u00eame. Dans le respect de la tradition, il fut notamment oppos\u00e9 aux comp\u00e9titions. Sa pratique du Judo s’accompagne d’un int\u00e9r\u00eat vif pour le bouddhisme zen.<\/p>\n \n Jean-Lucien Jazarin d\u00e9c\u00e8dera le 5 juin 1982, d’un infarctus du myocarde. Alors 6e dan, il est \u00e9lev\u00e9 au rang de 7e dan \u00e0 titre posthume.<\/p>\n \n Il publia de nombreux articles relatifs au Judo ainsi que trois livres.<\/p>\n \n![\"\\"\\"\"](\"\/images\/archives\/JUDO.JPG\")
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