(Revue \u00c9nergie Vitale. No 11. Mai-Juin 1982)<\/p>\n
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\u00ab R\u00e9p\u00e8te sans te lasser les formules qui sont aimant\u00e9es du fluide<\/em><\/p>\n de toutes les adorations des temps pass\u00e9s<\/em> \u00bb<\/p>\n Zoroastre<\/p>\n \n L’instrument le plus prestigieux qui distingue l’homme de tout le reste de la cr\u00e9ation est incontestablement le langage. Certes, les animaux ne sont pas d\u00e9pourvus de signaux acoustiques, mais \u00e0 leur niveau les informations \u00e9mises et re\u00e7ues demeurent toujours tr\u00e8s rudimentaires en regard du code verbal humain descriptif et symbolique, qui traduit des pens\u00e9es et des sentiments d’une extr\u00eame complexit\u00e9. Par lui, l’\u00eatre humain structure son ego, exprime sa sp\u00e9cificit\u00e9 individuelle, d\u00e9couvre l’autre, et s’il p\u00e9n\u00e8tre le myst\u00e8re du verbe, il parvient m\u00eame \u00e0 saisir la raison profonde de son \u00eatre-au-monde.<\/p>\n \n L’origine cosmique de la parole<\/strong><\/p>\n \n Comme il contribue \u00e0 l’\u00e9laboration de ce syst\u00e8me de communication, en cr\u00e9ant des modes d’expression de plus en plus structur\u00e9s, au fur et \u00e0 mesure de son \u00e9volution, il a parfois tendance \u00e0 croire qu’il est le cr\u00e9ateur de la Parole, alors qu’il n’en est, en fait, que le d\u00e9positaire. Toutes les traditions nous le rappellent. Celle-ci est d’origine divine : vibration primordiale, elle cr\u00e9e et sous-tend l’univers. Informul\u00e9e et silencieuse, c’est la pens\u00e9e divine \u00e0 l’\u00e9tat latent, et sur le plan humain, l’inconscient. L’expression humaine consciente n’en est que la manifestation la plus grossi\u00e8re.<\/p>\n \n Que l’on passe du contexte islamique au contexte h\u00e9bra\u00efque ou grec, les phon\u00e8mes (sons du langage humain) et leur repr\u00e9sentation graphique (lettres de l’alphabet) ont tous une origine m\u00e9taphysique, une dimension cosmique et sont en \u00e9troite relation avec les plan\u00e8tes, les signes du zodiaque, les sph\u00e8res c\u00e9lestes.<\/p>\n \n Dans la tradition indienne, ils sont produits par le son du tambour de Shiva dans sa danse cosmique, et Sarasvati d\u00e9esse de la connaissance et du son, ma\u00eetresse du langage, est traditionnellement repr\u00e9sent\u00e9e tenant d’une main une vina, sorte de luth, et de l’autre un parchemin porteur des cinquante lettres de l’alphabet sanskrit, symbole de la parole dans sa manifestation humaine.<\/p>\n \n Dans ce contexte chaque cat\u00e9gorie de phon\u00e8mes correspond \u00e0 l’un des trente-six tattvas. Ce terme, dont la traduction litt\u00e9rale signifie \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb d\u00e9signe chacun des principes et \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l’univers manifest\u00e9, dans tous ses aspects du subtil au grossier ; sans vouloir dresser ici un tableau complet de ces correspondances, ce qui pourrait sembler fastidieux au lecteur, signalons cependant que les lettres correspondent aux cinq \u00ab buthas \u00bb (\u00e9l\u00e9ments) aux cinq \u00ab tanmatras \u00bb principes essentiels, aux cinq \u00ab karmendriyas \u00bb (facult\u00e9s d’action) aux cinq \u00ab jnanendriyas \u00bb (facult\u00e9s de connaissance), aux cinq \u00ab vayus \u00bb (souffles), etc…<\/p>\n \n C’est ainsi par exemple, que le phon\u00e8me LA correspond \u00e0 l’\u00e9l\u00e9ment terre, la dentale DA au principe de l’olfaction, la gutturale GHA, au pied (facult\u00e9 d’action) la palatale JA, \u00e0 l’ou\u00efe (facult\u00e9 de connaissance) et \u00e0 l’organe correspondant : l’oreille, etc.<\/p>\n \n Ainsi les \u00e9l\u00e9ments du langage, loin de se limiter \u00e0 l’expression humaine, font partie int\u00e9grante de l’univers qu’ils expriment \u00e0 travers le microcosme qu’est l’homme.<\/p>\n \n Dans le contexte jud\u00e9o-chr\u00e9tien, nous ne sommes pas si loin de cette conception m\u00e9taphysique, en d\u00e9pit des apparences. Souvenons-nous en effet, des premiers mots de l’\u00c9vangile de saint Jean : \u00ab Au commencement \u00e9tait le Verbe et le Verbe \u00e9tait en Dieu et le Verbe \u00e9tait Dieu \u00bb.<\/p>\n \n Pour le chr\u00e9tien, le verbe est \u00e0 la fois transcendant, inaccessible \u00e0 l’homme, mais aussi immanent au monde, c’est-\u00e0-dire pr\u00e9sent en toute chose. On rejoint donc ici, \u00e0 la fois la pens\u00e9e indienne, qui fait du Logos l’\u00e9manation du Divin, la structure de base de l’univers et l’expression de sa nature profonde, mais aussi la pens\u00e9e scientifique moderne pour laquelle le cosmos est un immense champ vibratoire o\u00f9 se meuvent des \u00e9nergies ob\u00e9issant \u00e0 des lois et des rythmes.<\/p>\n \n Dans d’autres traditions, s’est d\u00e9velopp\u00e9 parall\u00e8lement \u00e0 la culture orale, un mode de transmission graphique.<\/p>\n \n Et, bien que l’\u00e9criture fige, immobilise, et donc d\u00e9truise en partie le dynamisme du mot, les lettres qui le composent conservent suffisamment de pouvoir cr\u00e9ateur pour avoir \u00e9t\u00e9, d\u00e8s la plus haute antiquit\u00e9, objet de culte. A l’honneur dans les sanctuaires, grav\u00e9es dans les m\u00e9taux pr\u00e9cieux, elles \u00e9taient v\u00e9n\u00e9r\u00e9es comme l’image des Dieux dont elles \u00e9taient une manifestation. Personne ne connaissait leur ordre v\u00e9ritable, celui dans lequel elles sont repr\u00e9sent\u00e9es dans les divers alphabets n’\u00e9tant que pure convention. Cet ordre divin ne devait et ne pouvait \u00eatre connu que de Dieu seul, car sa connaissance aurait donn\u00e9 \u00e0 l’homme un pouvoir sur le monde que les limitations de sa nature ne lui aurait pas permis d’assumer pleinement.<\/p>\n \n Le respect profond de la lettre, signe divin, a produit dans la culture musulmane, des chefs-d\u2019\u0153uvre de l’art scripturaire, o\u00f9 les entrelacs savamment agenc\u00e9s des caract\u00e8res coufiques ou cursifs figurent de magnifiques motifs g\u00e9om\u00e9triques qui en font de v\u00e9ritables diagrammes de m\u00e9ditation qui harmonisent, unifient, rassemblent le regard et le mental, comme le ferait un mandala.<\/p>\n \n Chez les H\u00e9breux (ainsi que les Arabes) l’\u00e9criture a \u00e9galement donn\u00e9 lieu \u00e0 des sp\u00e9culations num\u00e9riques. Ainsi la Kabbale o\u00f9 chaque lettre correspond \u00e0 un nombre dont le symbolisme permet de d\u00e9crypter, au-del\u00e0 du sens apparent des mots, leur signification profonde. Ce proc\u00e9d\u00e9 donnant lieu \u00e0 une lecture des textes\u00a0 sacr\u00e9s \u00e0 plusieurs niveaux, leur conf\u00e8re un sens \u00e9sot\u00e9rique et proph\u00e9tique qui \u00e9claire d’un jour nouveau l’histoire et le destin des hommes.<\/p>\n \n Le langage, cr\u00e9ateur de formes et de vie<\/strong><\/p>\n \n Pour revenir \u00e0 la partie purement orale du langage, il est un de ses aspects dont on parle rarement : sa capacit\u00e9 de cr\u00e9er des formes. Le ph\u00e9nom\u00e8ne fut d\u00e9couvert au si\u00e8cle dernier et confirm\u00e9 maintes fois par des exp\u00e9riences reprises notamment dans les laboratoires du Goeth\u00e9anum de Dornach en Suisse. Sous l’effet de la voix humaine (et des instruments de musique) des flammes de gaz se dilatent, se modifient, s’\u00e9tirent, prennent une forme de c\u00f4ne ou d’\u00e9pi, se vrillent en spirales. Elles varient suivant le timbre de la voix, les sons prononc\u00e9s (voyelles ou consonnes) les notes \u00e9mises. A la multiplicit\u00e9 des excitations sonores, correspond une multiplicit\u00e9 de variantes. De m\u00eame le son a le pouvoir de modeler l’air et d’y \u00ab sculpter \u00bb des formes. Celles-ci vibrantes, color\u00e9es, perceptibles aux seuls clairvoyants cr\u00e9ent partout o\u00f9 r\u00e9sonne la voix humaine, une v\u00e9ritable f\u00e9erie de formes changeantes comme les images d’un kal\u00e9idoscope. Et de m\u00eame que le chanteur ou l’orateur est envelopp\u00e9 d’un cocon de vibrations color\u00e9es, l’assembl\u00e9e des fid\u00e8les dans les c\u00e9r\u00e9monies cultuelles, cr\u00e9e par son chant et sa parole, une immense bulle iris\u00e9e, lien dynamique et vivant entre les plans grossiers et les plans subtils par lequel l’homme se relie au divin[1]<\/a>.<\/p>\n \n Les anciens avaient le sens de cette dimension cosmique et sacr\u00e9e du verbe ; ils en connaissaient le pouvoir. C’est pourquoi chez les \u00c9gyptiens ou chez les H\u00e9breux, la prononciation juste \u00e9tait de rigueur, car le mot avait le pouvoir de cr\u00e9er. C’\u00e9tait un appel \u00e0 la vie.<\/p>\n \n C’est \u00e9galement ce que nous dit la Gen\u00e8se en nous rappelant qu’Adam fut investi du pouvoir de participer \u00e0 la cr\u00e9ation en nommant les \u00eatres et les choses. Par le choix de ses \u00e9l\u00e9ments, l’anc\u00eatre adamique, en r\u00e9alit\u00e9 l’homme primitif, avait la facult\u00e9 de choisir les forces qui allaient constituer le nom et par cons\u00e9quent le nomm\u00e9 (en vertu de l’identit\u00e9 de structure entre le nom et ce qu’il d\u00e9signe) et, partant, de saisir dans ses profondeurs l’\u00eatre qu’il repr\u00e9sentait. Il pouvait ainsi lui donner forme, enclore dans le vocable qui l’exprimait ses qualit\u00e9s essentielles et participer \u00e0 son \u00e9volution.<\/p>\n \n Cette connaissance intuitive s’est perdue et, avec elle, une grande partie des vertus vibratoires et incantatoires du verbe. Car le symbole sonore a pris peu \u00e0 peu une vie ind\u00e9pendante de l’objet qu’il exprimait. Avec l’\u00e9criture, le mot lui-m\u00eame s’est tu, il est devenu silencieux, et s’est r\u00e9duit \u00e0 un signe charg\u00e9 de signification : l’id\u00e9e.<\/p>\n \n Ce ph\u00e9nom\u00e8ne a provoqu\u00e9 une prodigieuse expansion de la pens\u00e9e et de la conscience r\u00e9fl\u00e9chie. Mais en faisant ainsi la conqu\u00eate de son ego, l’homme a perdu sa dimension cosmique et sa compr\u00e9hension profonde des myst\u00e8res de la vie.<\/p>\n \n A la lumi\u00e8re de ces faits, la l\u00e9gende d’une langue primordiale s’\u00e9claire d’un jour nouveau. Mais \u00e9tait-ce bien une l\u00e9gende ?<\/p>\n \n Tant que l’homme poss\u00e9dait l’essence, c’est-\u00e0-dire la nature intime du langage, de ce langage \u00e9d\u00e9nique, compris des animaux eux-m\u00eames, de cette langue parfaite des premiers grands instructeurs de l’humanit\u00e9, l’expression \u00e9tait unique et commune \u00e0 tous. Toute l’humanit\u00e9, toute la cr\u00e9ation, alors, communiait par le Verbe.<\/p>\n \n Mais \u00e0 partir du moment o\u00f9 les \u00eatres humains s’individualis\u00e8rent, ils devinrent des r\u00e9ceptacles imparfaits et impurs de la Parole qu’ils d\u00e9natur\u00e8rent et celle-ci se morcela en une multiplicit\u00e9 d’idiomes et de dialectes appr\u00e9hendant le monde, de mani\u00e8res si diff\u00e9rentes qu’ils ne se comprirent plus. C’est ainsi que la Parole se d\u00e9sacralisa.<\/p>\n \n Mais un fait plus grave encore intervient aujourd’hui. Apr\u00e8s avoir perdu sa dimension sacr\u00e9e, le langage se d\u00e9shumanise. La s\u00e9cheresse, l’exc\u00e8s de pr\u00e9cision, et le caract\u00e8re impersonnel du code linguistique moderne qui use et abuse d’abr\u00e9viations, de sigles, de termes scientifiques et techniques en est une d\u00e9monstration \u00e9vidente. Cette mutation du langage exprime en r\u00e9alit\u00e9 la d\u00e9cadence spirituelle de notre civilisation.<\/p>\n \n Un bref regard sur l’\u00e9volution de la langue fran\u00e7aise nous permettrait de constater \u00e0 quel point celle-ci n’a cess\u00e9 de s’amenuiser au cours des si\u00e8cles.<\/p>\n \n Songeons au d\u00e9lire d’un Rabelais, qui jouait avec la mati\u00e8re phonique jusqu’\u00e0\u00a0 cr\u00e9er par le pur rebondissement des rythmes et des sonorit\u00e9s, un tourbillon verbal qui exprimait sa vision p\u00e9n\u00e9trante du monde et des hommes. Il n’h\u00e9sitait pas \u00e0 user parfois de 150 mots pour exprimer une id\u00e9e. Puis vint l’\u00e9poque o\u00f9 la langue se fit pure musique avec le vers racinien qui atteignit la perfection en modelant l’alexandrin sur le double mouvement du souffle et le rythme de quatre pulsations cardiaques, traduisant ainsi, outre les pens\u00e9es et les sentiments de l’homme, son temps int\u00e9rieur.<\/p>\n \n A l’inverse, de nos jours, la concision, confinant parfois \u00e0 la s\u00e9cheresse d’un auteur comme Camus, exprime bien cet appauvrissement. Dans l’\u00c9tranger, son h\u00e9ros Meursault incarne parfaitement l’homme civilis\u00e9, prisonnier de ses structures mentales, coup\u00e9 de toute relation profonde avec la vie. \u00catre mutil\u00e9, comment sentirait-il le lien qui existe entre le langage et son \u00eatre profond, puisque, \u00e9tranger \u00e0 lui-m\u00eame, et au monde qui l’environne, il ne saisit plus de celui-ci que l’absurdit\u00e9.<\/p>\n \n La po\u00e9sie, \u00e9cho de l’harmonie universelle<\/strong><\/p>\n \n Et pourtant, cette langue que nous r\u00e9duisons si volontiers \u00e0 des formules abstraites n’est-elle pas avant tout musique, rythme, harmonie ? N’est-elle pas apte, dans sa dimension po\u00e9tique, \u00e0 nous faire acc\u00e9der \u00e0 travers une vision esth\u00e9tique du monde, \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 transcendante qui fait de la parole, une v\u00e9ritable exp\u00e9rience spirituelle ?<\/p>\n \n \u00ab La Po\u00e9sie, disait Rudolf Steiner, poss\u00e8de une tonalit\u00e9 cach\u00e9e, qui est comme un \u00e9cho de l’harmonie universelle, de la m\u00e9lodie et de l’imagination du monde \u00bb.<\/p>\n \n Pour d\u00e9couvrir cette \u00ab tonalit\u00e9 cach\u00e9e \u00bb il faut d’abord retrouver le pouvoir suggestif du mot, son charme myst\u00e9rieux, sa musique.<\/p>\n \n Prenons le mot \u00ab gong \u00bb par exemple, et nous d\u00e9couvrons que l’effet sonore obtenu par la prononciation de ce vocable est de m\u00eame nature que le son produit par l’instrument qu’il d\u00e9signe.<\/p>\n \n De m\u00eame qu’on frappe avec une mailloche le disque du gong pour produire la vibration, de m\u00eame la consonne initiale G, dure, frappe l’air d’un coup sec. Le groupe ON est un son sourd voil\u00e9 par la nasalit\u00e9 du N. Le G final en fermant le mot, forme l’obstacle \u00e0 la propagation de l’onde sonore et la r\u00e9fl\u00e9chit comme un \u00e9cho vers son point d’\u00e9mergence. D’o\u00f9 cette impression de roulement qui traduit fid\u00e8lement le son produit par l’instrument.<\/p>\n \n Ces propri\u00e9t\u00e9s sonores du mot, se retrouvent \u00e9galement dans les vers ou la prose qui deviennent ainsi aptes \u00e0 exprimer, en dehors de tout contenu conceptuel, par la seule vertu des tonalit\u00e9s et des rythmes, la totalit\u00e9 de nos sensations, de nos sentiments et de nos exp\u00e9riences.<\/p>\n \n Pour nous en convaincre, examinons les effets que produisent aussi bien sur le plan auditif que mental, ces vers c\u00e9l\u00e8bres de Racine :<\/p>\n \u00ab Ariane, ma s\u0153ur, de quel amour<\/p>\n a \u00a0\u00a0a \u00a0 e \u00a0\u00a0 \u00a0 a \u00a0\u00a0\u00a0 e\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 e \u00a0\u00a0 \u00a0 \u00a0 e \u00a0a<\/p>\n bless\u00e9e<\/p>\n \u00e8\u00a0\u00a0 \u00e9<\/p>\n Vous mour\u00fbtes aux bords o\u00f9 vous f\u00fbtes<\/p>\n ou \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0ou\u00a0 u e \u00a0\u00a0\u00a0 o \u00a0\u00a0 \u00a0 \u00a0 o \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 ou \u00a0\u00a0ou \u00a0\u00a0\u00a0 u \u00a0e<\/p>\n laiss\u00e9e \u00bb<\/p>\n \u00e8 \u00a0\u00a0\u00e9<\/p>\n \n Nous voyons appara\u00eetre dans le premier vers, une alternance vocalique a – e reprise \u00e0 la fin en un renversement harmonique e – a, qui, se recoupant avec la division rythmique du vers, cr\u00e9e dans l’esprit une cadence, un bercement.<\/p>\n \n La succession des voyelles sonores a – e temp\u00e9r\u00e9es par la douceur du n et du m et le souffle de la spirante s, font na\u00eetre une impression de regret, de nostalgie.<\/p>\n \n Dans le deuxi\u00e8me vers, la sym\u00e9trie est plus totale : ou ou u e o o ou ou u e \u00e8 \u00e9.<\/p>\n \n La r\u00e9p\u00e9tition rythm\u00e9e de la voyelle sourde \u00ab ou \u00bb qui est comme la note fondamentale exprime une gravit\u00e9, une tristesse renforc\u00e9e par la pr\u00e9sence de \u00ab u \u00bb voyelle constrictive, aigu\u00eb qui traduit l’acuit\u00e9 du v\u00e9cu.<\/p>\n \n Au point de vue consonantique, la mollesse d’articulation du v et du f (de vous f\u00fbtes) introduit progressivement le L de laiss\u00e9e qui produit un effet de glissement dans la mort \u00e9voqu\u00e9e dans le premier h\u00e9mistique par les consonnes dures R et B.<\/p>\n \n Telle est la vertu de la po\u00e9sie, c’est la plong\u00e9e dans la musique du langage qui nous permet d’oublier le \u00ab sens \u00bb des mots afin d’entendre sans reconna\u00eetre. C’est une saisie profonde de la Parole qui nous ouvre \u00e0 une perception intuitive des harmonies subtiles dont l’univers est tiss\u00e9 et qui nous r\u00e9v\u00e8le \u00e0 la fois la nature intime des \u00eatres, les rapports myst\u00e9rieux des forces qui les traversent et la source dont elles \u00e9manent.<\/p>\n \n Le Mantra-Yoga : un m\u00e9talangage<\/strong><\/p>\n \n Elle nous pr\u00e9pare admirablement \u00e0 une exp\u00e9rience plus profonde encore : celle qui consiste pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 d\u00e9passer la fascination qu’exercent sur nous le Verbe et la Musique, pour atteindre la Vibration pure. Le yoga nous y invite, car le langage n’a pas \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 son emprise.<\/p>\n \n Pour ce faire, il nous propose deux voies : la pratique des mantras, formules modul\u00e9es dans des tonalit\u00e9s et \u00e0 des rythmes donn\u00e9s, et l’\u00e9coute du son int\u00e9rieur (Nada Yoga).<\/p>\n \n Cette pratique du son pur, du son pour le son, d\u00e9pouillant les mots de leur contenu conceptuel et de leurs r\u00e9sonances \u00e9motionnelles, constitue une sorte de jeu phonique, un d\u00e9passement du langage, un retour aux sources m\u00eames de la parole.<\/p>\n \n Il poss\u00e8de un extraordinaire pouvoir lib\u00e9rateur car il traduit tout ce que le langage conventionnel est impuissant \u00e0 dire, tout ce qui chez l’homme est enfoui, inassum\u00e9 et vit \u00e0 bas bruit dans ses profondeurs, mais il exprime aussi sa connivence secr\u00e8te avec le cosmos, sa complicit\u00e9 avec l’animal qu’il conna\u00eet par connaturalit\u00e9[2]<\/a>, ses liens subtils avec les \u00e9l\u00e9ments qu’il sent dans sa chair mais ne sait ni ne peut verbaliser, toute la vie organique qui sourd en lui et enfin, ses aspirations spirituelles les plus hautes. Il se lib\u00e8re ainsi de tout ce que le non-dit entretient d’angoisse en lui pour parvenir \u00e0 un \u00e9tat de vacuit\u00e9 qui est expansion d’\u00eatre et pl\u00e9nitude. Son action sur le mental est puissante car \u00e0 ce niveau il dissipe la \u00ab Maya \u00bb l’illusion, le \u00ab voile d’inconnaissance \u00bb et nous fait d\u00e9couvrir au-del\u00e0 des apparences trompeuses de la multiplicit\u00e9 l’unit\u00e9 fondamentale de la cr\u00e9ation.<\/p>\n \n Son action physique n’est pas toujours ais\u00e9e \u00e0 saisir. Pour bien la comprendre, rappelons que l’univers est form\u00e9 d’une substance unique (ce que confirme la science actuelle) ; sous l’influence du mouvement incessant dont il est anim\u00e9, des champs vibratoires se cr\u00e9ent, qui engendrent des formes, des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques, la mati\u00e8re elle-m\u00eame.<\/p>\n \n Ainsi la pluie, la maladie, les v\u00e9g\u00e9taux, l’\u00eatre humain sont tous issus d’un substrat unique et sont le r\u00e9sultat de ph\u00e9nom\u00e8nes vibratoires diff\u00e9rents.<\/p>\n \n Il importe donc que le son prof\u00e9r\u00e9 dans le mantra corresponde \u00e0 des vibrations d\u00e9termin\u00e9es pour agir efficacement sur les ph\u00e9nom\u00e8nes naturels, les \u00eatres vivants, la mati\u00e8re.<\/p>\n \n Cette action peut \u00eatre constructive, mais aussi destructrice. C’est pourquoi la science des sons doit demeurer un enseignement secret r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 quelques initi\u00e9s soumis \u00e0 une asc\u00e8se rigoureuse.<\/p>\n \n Il reste quelques vestiges de ce savoir dans la plupart des cultes religieux dont les formules sont des \u00ab mantras \u00bb aux vertus vibratoires trop souvent oubli\u00e9es de nos jours, mais aussi dans les rituels de magie dont le caract\u00e8re baroque recouvre en r\u00e9alit\u00e9 un savoir tr\u00e8s complexe.<\/p>\n \n La r\u00e9p\u00e9tition du mantra, en accumulant les vibrations les accro\u00eet en force et en intensit\u00e9 de telle fa\u00e7on qu’elles d\u00e9nouent nos tensions, nous harmonisent et nous vitalisent.<\/p>\n \n Le mantra vit par lui-m\u00eame et ne cesse d’accumuler au cours des g\u00e9n\u00e9rations la faveur et la d\u00e9votion des ma\u00eetres et des adeptes qui le formulent. Cette force secr\u00e8te du verbe \u00e9tait bien connue des anciens dans les diverses civilisations. Ainsi Zoroastre disait : \u00ab R\u00e9p\u00e8te sans te lasser les formules qui sont aimant\u00e9es du fluide de toutes les adorations des temps pass\u00e9s \u00bb.<\/p>\n \n Cette nouvelle exp\u00e9rience du langage cr\u00e9e de nouvelles formes de pens\u00e9e, d\u00e9gag\u00e9es des habitudes routini\u00e8res, lib\u00e9rant des associations diff\u00e9rentes, rendant en un mot l’homme cr\u00e9ateur. Et surtout, elles lui permettent d’acc\u00e9der \u00e0 des \u00e9tats de conscience sup\u00e9rieurs.<\/p>\n \n Cette incursion dans l’univers du son nous conduit n\u00e9cessairement \u00e0 une \u00e9coute diff\u00e9rente. Cette derni\u00e8re \u00e9tant indissolublement li\u00e9e \u00e0 l’\u00e9mission verbale. A en juger par l’importance accord\u00e9e \u00e0 l’oreille dans toutes les traditions, cet organe joue bien le r\u00f4le qui lui est accord\u00e9 dans la r\u00e9alisation spirituelle.<\/p>\n \n C’est ce que nous enseigne le Nada Yoga qui, par l’\u00e9coute de son int\u00e9rieur, le son non frapp\u00e9, Anahata dhyani, qui prend naissance dans le Chakra du c\u0153ur (Anahata-chakra) nous conduit \u00e0 l’\u00e9veil.<\/p>\n \n Cette pratique nous fait percevoir des sons qui se transforment au fur et \u00e0 mesure que l’\u00e9coute se d\u00e9roule et s’approfondit. Ils ne sont en r\u00e9alit\u00e9 que des variantes du son fondamental. Ainsi nous sont-ils d\u00e9crits dans les textes : \u00ab Au commencement le Nada donne l’impression d’un son aigu semblable au bourdonnement d’abeilles ivres, puis il devient comparable \u00e0 la note qui s’\u00e9chappe d’une fl\u00fbte remplie de vent, il imite le son d’un gong, il est grave comme le grondement de l’oc\u00e9an, profond comme le roulement du tonnerre[3]<\/a> \u00bb.<\/p>\n \n D’autres voies traditionnelles les comparent \u00e0 des bruits aquatiques ou animaux, mais pour toutes le son repr\u00e9sente un instrument privil\u00e9gi\u00e9 du contr\u00f4le mental, il est le \u00ab croc ac\u00e9r\u00e9 capable de contr\u00f4ler l’\u00e9l\u00e9phant ivre de l’esprit \u00bb. Pour toutes il est une des voies d’acc\u00e8s \u00e0 la r\u00e9alisation spirituelle, accessible \u00e0 tous, m\u00eame aux \u00ab esprits confus \u00bb.<\/p>\n \n Ainsi le yoga nous permet d’acc\u00e9der \u00e0 un mode d’expression totalement d\u00e9conceptualis\u00e9 et d’op\u00e9rer en nous une salutaire conversion \u00e0 une \u00e9coute pure, nous lib\u00e9rant de l’intoxication auditive qui est notre lot de civilis\u00e9s. Car l’homme moderne ressemble \u00e9trangement \u00e0 ce petit personnage contrefait, aveugle et paralytique, tout couvert d’oreilles, n\u00e9 du g\u00e9nie de ce grand initi\u00e9 qu’\u00e9tait Rabelais, le \u00ab Oui-dire \u00bb.<\/p>\n \n Subjugu\u00e9s par le pouvoir monstrueux de l’information, nous nous laissons submerger par un savoir superficiel et h\u00e9t\u00e9roclite qui satisfait notre vanit\u00e9 et nous donne l’illusion d’une v\u00e9ritable culture.<\/p>\n \n Mais nous ne savons plus \u00e9couter en nous l’essentiel : le son subtil, \u00e9cho du souffle cosmique, Parole silencieuse qui fait jaillir des profondeurs de l’homme, la lumi\u00e8re int\u00e9rieure qui le conduit \u00e0 sa r\u00e9alisation.<\/p>\n \n \n [1]<\/a> Pour plus amples d\u00e9tails, le lecteur pourra se reporter \u00e0 une petite brochure tr\u00e8s int\u00e9ressante o\u00f9 ce ph\u00e9nom\u00e8ne est \u00e9voqu\u00e9 : \u00ab La messe vue par les yeux de l’\u00e2me \u00bb de R. Emmanuel, (\u00e9ditions Dervy).<\/p>\n \n [2]<\/a> Connaturalit\u00e9 : connaissance par identit\u00e9 de nature.<\/p>\n
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