{"id":3777,"date":"2010-06-24T03:35:56","date_gmt":"2010-06-24T02:35:56","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=3777"},"modified":"2011-10-02T15:26:18","modified_gmt":"2011-10-02T14:26:18","slug":"quatre-facons-de-lire-la-bible-metaphysique-structurale-symboliste-materialiste-par-jean-chevalier","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/quatre-facons-de-lire-la-bible-metaphysique-structurale-symboliste-materialiste-par-jean-chevalier\/","title":{"rendered":"Quatre fa\u00e7ons de lire la Bible : M\u00e9taphysique, structurale symboliste, mat\u00e9rialiste par Jean Chevalier"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 9. 4e<\/sup> trimestre 1975)<\/p>\n

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L’herm\u00e9neutique est l’art d’interpr\u00e9ter les textes. Dans un pr\u00e9c\u00e9dent article<\/a>, Jean. Chevalier avait rappel\u00e9 les nombreuses traductions de la Bible publi\u00e9es en France ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Hormis quelques variantes et diff\u00e9rences stylistiques, ces traductions atteignent un degr\u00e9 \u00e9lev\u00e9 de fid\u00e9lit\u00e9 textuelle. Bien que leur \u00ab signification \u00bb philologique et historique soit solidement \u00e9tablie, elles restent d\u00e9pourvues de \u00ab sens \u00bb pour beaucoup de consciences contemporaines, ou bien elles se pr\u00eatent \u00e0 des sens si diff\u00e9rents que la communication par citations bibliques est devenue des plus incertaines, chacun s’appliquant \u00e0 les interpr\u00e9ter suivant ses options philosophiques. Jean Chevalier, docteur en th\u00e9ologie et en philosophie, nous d\u00e9crit ici quatre interpr\u00e9tations de la Bible, \u00e0 la lecture de quatre ouvrages parus r\u00e9cemment.<\/em><\/p>\n

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Traduire est donc une chose, c’en est une autre d’interpr\u00e9ter et de comprendre. D’abord, une traduction n’est jamais exempte d’une part d’interpr\u00e9tation. Tout le monde philosophe, ou th\u00e9ologise, la plupart du temps sans le savoir. Mais aujourd’hui, c’est tr\u00e8s consciemment que la lecture des textes est soumise aux cadres pr\u00e9\u00e9tablis des syst\u00e8mes de pens\u00e9e. Paradoxe au moment m\u00eame o\u00f9 l’on constate une certaine convergence de la signification litt\u00e9rale chez les traducteurs, les interpr\u00e9tations de la Bible et, en particulier, des \u00c9vangiles manifestent leurs divergences. C’est une des cons\u00e9quences, parmi les plus importantes, des oppositions philosophiques de notre \u00e9poque. On entend la m\u00eame lettre, la m\u00eame traduction, en des sens diff\u00e9rents. Nous voici revenus \u00e0 la Tour de Babel. Loin d’\u00eatre un facteur d’union, la Bible devient souvent une cause suppl\u00e9mentaire de division. Une traduction \u0153cum\u00e9nique, f\u00fbt-elle unanimement admise, ne garantirait pas une identit\u00e9 de compr\u00e9hension ni une communaut\u00e9 de foi.<\/p>\n

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Nous vivons au si\u00e8cle de l’herm\u00e9neutique. Des philosophies critiques et analytiques du langage risquent de rompre les voies habituelles de la communication sociale ou bien, au contraire, elles ouvriraient des voies nouvelles. La vie sociale tout enti\u00e8re est impliqu\u00e9e dans les d\u00e9bats de l’herm\u00e9neutique. Cette remise en cause des sens du langage, manifest\u00e9s et cach\u00e9s, est un des aspects les plus significatifs d’une civilisation en radicale mutation, o\u00f9 les forces centrifuges semblent actuellement pr\u00e9dominantes. Je m’en tiendrai \u00e0 quatre exemples d’herm\u00e9neutique biblique, une herm\u00e9neutique ontog\u00e9n\u00e9tique, une structurale, une symboliste, une mat\u00e9rialiste.<\/p>\n

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M\u00e9taphysique<\/strong><\/p>\n

Une interpr\u00e9tation fond\u00e9e sur la cr\u00e9ation continue<\/p>\n

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Claude Tresmontant1<\/sup><\/a><\/sup> nous donne l’exemple d’une herm\u00e9neutique domin\u00e9e par une ontologie, d’inspiration thomiste, tr\u00e8s au fait des sciences et des philosophies modernes, comme saint Thomas d’Aquin l’\u00e9tait lui-m\u00eame pour son temps. Pour ce philosophe ex\u00e9g\u00e8te, l’\u00c9vangile n’est pas une histoire, une morale, une exhortation ; ou plut\u00f4t, il est tout \u00e0 fois parce qu’il est d’abord, et plus profond\u00e9ment, une gnose, une science, une connaissance des lois fondamentales de cette cr\u00e9ation inachev\u00e9e, de cette situation \u00e9volutive de l’humanit\u00e9 en marche vers sa divinisation : une anthropogen\u00e8se fond\u00e9e sur une m\u00e9taphysique de l’\u00eatre.<\/p>\n

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Claude Tresmontant ne n\u00e9glige pas le d\u00e9tail textuel, linguistique, ex\u00e9g\u00e9tique ; bien au contraire, il aime la saveur originelle, il pr\u00e9f\u00e8re l’aram\u00e9en Ieschoua au nom affadi de J\u00e9sus; l’h\u00e9breu Maschiach \u00e0 l’onctueux Messie ; le d\u00e9riv\u00e9 de l’h\u00e9breu, Alliance, qui invite \u00e0 la coop\u00e9ration humano-divine, plut\u00f4t que la traduction latine de Testament qui insiste sur la volont\u00e9 du Ma\u00eetre ; les mots lib\u00e9rateurs et lib\u00e9ration, plus proches de l’aram\u00e9en et du grec, aux mots savants de r\u00e9dempteurs et de r\u00e9demption, etc. La recherche du sens ontologique des textes n’est donc pas, ici, une \u00e9vasion, hors de la signification pr\u00e9cise et originelle des termes, dans des g\u00e9n\u00e9ralisations th\u00e9oriques abstraites. On ne cesse de coller au r\u00e9el ; ce qui oblige \u00e0 d\u00e9coller de certaines habitudes verbales et mentales, o\u00f9 le sens s’est enlis\u00e9. Il faut parfois casser la coque des mots pour atteindre le fruit nourrissant.<\/p>\n

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Les miracles ne sont plus contre nature<\/em><\/p>\n

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Cette herm\u00e9neutique ontologique dissipe beaucoup de faux probl\u00e8mes, ou plut\u00f4t de probl\u00e8mes n\u00e9s d’autres philosophies, tel, pour n’en citer qu’une, le positivisme. Les miracles de gu\u00e9rison, par exemple, que tant d’ex\u00e9g\u00e8tes ont rejet\u00e9s au nom du d\u00e9terminisme des lois naturelles \u2014 que semblait leur imposer l’observation des faits \u2014 s’expliquent sans difficult\u00e9 dans la perspective philosophique d’une cr\u00e9ation continue, d’une \u00e9volution cr\u00e9atrice, de m\u00eame que dans la perspective biologique la plus moderne de l\u2019\u00ab\u00a0in-formation \u00bb du vivant. Le miracle de gu\u00e9rison ne viole pas une loi naturelle, il la restaure. Il est dans le droit fil du pouvoir qui donne l’\u00eatre et sa t\u00e9l\u00e9onomie. Il r\u00e9organise au lieu de troubler. Rien n’emp\u00eache, d\u00e8s lors, d’admettre l’historicit\u00e9 des miracles de J\u00e9sus si, par ailleurs, elle est suffisamment attest\u00e9e.<\/p>\n

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La parabole : un \u00e9veil de la conscience<\/em><\/p>\n

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De m\u00eame, l’enseignement de J\u00e9sus est une \u00ab in-formation \u00bb, au double sens du terme : communication d’une connaissance et structuration d’une multiplicit\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments plus ou moins disparates en une unit\u00e9 organique. Autrement dit, enseigner, c’est cr\u00e9er un organisme vivant suivant une id\u00e9e directrice, c’est lui donner sa forme constitutive. Ainsi l’enseignement de J\u00e9sus d\u00e9bouche-t-il sur l’\u00c9glise, qui est fond\u00e9e et constitu\u00e9e par sa parole, \u00ab organisme en un sens ontologique, une unit\u00e9 substantielle dont les personnes sont les \u00e9l\u00e9ments libres, actifs, cr\u00e9ateurs, mais ins\u00e9parables, sous peine de mort, de l’unit\u00e9 du corps \u00bb (p. 46). Et la m\u00e9thode de cette \u00ab in-formation \u00bb, ce n’est pas le discours abstrait, la d\u00e9monstration, c’est l’\u00e9veil de la conscience par la parabole, par l’\u00e9v\u00e9nement symbolique, par l’appel \u00e0 l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure, par l’\u00e9vocation de la vie simple et quotidienne. J\u00e9sus inspire l’\u00eatre entier \u00e0 s’\u00e9lever \u00e0 partir du niveau o\u00f9 il se trouve. La convergence des \u00eatres enseign\u00e9s, inform\u00e9s, cr\u00e9e l’\u00c9glise. Nous sommes loin de la lecture d\u00e9vote et litt\u00e9rale, \u00e9motive et moralisante. Il s’agit d’une Parole transformante, comme une force nouvelle qui sollicite l’\u00eatre humain de l’int\u00e9rieur pour l’inciter \u00e0 progresser librement sur la voie de sa divinisation.<\/p>\n

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Le fameux \u00ab sermon \u00bb sur la montagne, les paradoxes des B\u00e9atitudes, les impr\u00e9cations contre les riches exaltent une justice, qui n’est pas seulement une distribution ordonn\u00e9e des biens de ce monde mais aussi, selon le mot des proph\u00e8tes h\u00e9bra\u00efques (tsedaka, justice), une mise en ordre en l’\u00eatre personnel, comme dans la soci\u00e9t\u00e9, d’app\u00e9tits multiples et oppos\u00e9s, un ajustement \u00e0 l’id\u00e9e de Dieu sur l’homme, en quoi r\u00e9side \u00ab la v\u00e9rit\u00e9 ontologique d’un \u00eatre, c’est-\u00e0-dire sa saintet\u00e9 \u00bb. Les pauvres sont \u00ab heureux \u00bb, sans doute, de n’\u00eatre pas parmi les oppresseurs ; les riches \u00ab malheureux \u00bb, parce que leurs satisfactions sont m\u00e9diocres et passag\u00e8res. Mais la pauvret\u00e9 que vise l’enseignement chr\u00e9tien est d’un autre ordre : c’est la conscience d’un \u00ab manque \u00bb, d’un manque d’\u00eatre ; c’est la faim d’une perfection, un immense et fondamental d\u00e9sir qui ne se rassasie que dans le courant d’une cr\u00e9ation continue, sous la d\u00e9pendance librement accept\u00e9e et voulue de Dieu. La pauvret\u00e9, c’est la conscience de l’inachev\u00e9, l’\u00e9tat de nomade, du voyageur, du p\u00e8lerin ; la richesse, c’est l’attachement \u00e0 l’inachev\u00e9, \u00e0 l’incompl\u00e9tude, \u00e0 l’\u00e9tat de s\u00e9dentaire sur son domaine. Le riche, poss\u00e9d\u00e9 par son bien, ne peut \u00ab entrer dans l’\u00e9conomie de cette aventure d\u00e9chirante qu’est la gen\u00e8se d’une humanit\u00e9 nouvelle, capable de prendre part \u00e0 la vie divine \u00bb (p. 62). Le pauvre, au contraire, poss\u00e9d\u00e9 par son d\u00e9sir d’infini, acc\u00e9l\u00e8re l’\u00e9volution ascendante de la cr\u00e9ation. Heureux, en effet, un tel pauvre ! Ieschoua va plus loin et plus profond que les r\u00e9volutionnaires de tous les temps : sa r\u00e9volution passe par une conversion. La guerre et la violence ne suppriment pas les syst\u00e8mes d’oppression ; elles ne font qu’en changer la forme et les manipulateurs Lui, il nous invite \u00e0 une \u00ab ontogen\u00e8se \u00bb, \u00e0 une nouvelle naissance, \u00e0 l’ouverture \u00e0 une nouvelle lumi\u00e8re. Mais cette transformation de l’\u00eatre n’a rien de doucereux, elle est un combat violent, d’une violence tout int\u00e9rieure. Rien de plus terrible que le combat spirituel. La paix du Christ se conquiert \u00e0 la pointe de l’\u00e9p\u00e9e (symbole de v\u00e9rit\u00e9 et de justice) et sur le fil du rasoir (symbole des difficult\u00e9s du passage d’un \u00e9tat de l’\u00eatre \u00e0 un \u00e9tat sup\u00e9rieur).<\/p>\n

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L’amour lib\u00e8re des interdits moraux<\/em><\/p>\n

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Si l’amour est le premier commandement du christianisme, et si cet amour le caract\u00e9rise parmi toutes les autres religions, c’est qu’il est entendu, lui aussi, dans un sens ontologique propre \u00e0 la tradition juive, puis chr\u00e9tienne. Seuls les mystiques authentiques, de toute croyance, le comprennent et le vivent ainsi. L’amour n’est pas jouissance ni d\u00e9sir de jouir. L’amour est communion par le don de soi. C’est ainsi que la cr\u00e9ation proc\u00e8de d’un acte libre de Dieu, se donnant par amour et lib\u00e9rant ensuite par un surcro\u00eet d’amour ; c’est ainsi que l’\u00eatre cr\u00e9\u00e9 conscient est appel\u00e9 \u00e0 s’associer par amour \u00e0 l’\u00e9nergie cr\u00e9atrice ; il aide \u00ab l’autre \u00bb \u00e0 s’accomplir. Toute haine et toute violence, toute passion et toute action qui vont \u00e0 contre-courant sont destructrices et r\u00e9gressives : elles portent atteinte \u00e0 l’amour et \u00e0 l’\u00eatre. C’est \u00e0 ce niveau que les interdits prennent leur sens. Ils ne traduisent pas une volont\u00e9 r\u00e9pressive, ali\u00e9nante et tyrannique. Ils rappellent au contraire les lois constitutives de l’\u00eatre, qui est amour ; au lieu de r\u00e9primer, ils expriment le d\u00e9sir fondamental de l’\u00eatre, souvent aveugl\u00e9 et paralys\u00e9 par les d\u00e9sirs superficiels de la jouissance imm\u00e9diate ; au lieu d’ali\u00e9ner, ils vous restituent \u00e0 votre vocation premi\u00e8re ; au lieu de tyranniser, ils lib\u00e8rent.<\/p>\n

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Si l’on replace paroles et gestes de Ieschoua dans la perspective de ce dynamisme de l’\u00eatre, de cet amour cr\u00e9ateur et lib\u00e9rateur, ils prennent une valeur autrement profonde, stimulante, novatrice que le moralisme l\u00e9galiste et puritain qui p\u00e9trifie au lieu de vitaliser.<\/p>\n

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Ce livre est trop riche pour qu’on puisse citer toutes les applications de cette m\u00e9thode. Les principaux passages du Nouveau Testament, \u00c9vangiles, Apocalypse, Actes, \u00c9p\u00eetres, b\u00e9n\u00e9ficient de cette herm\u00e9neutique issue d’une m\u00e9taphysique de l’\u00eatre, de la cr\u00e9ation et de l’\u00e9volution, un \u00ab r\u00e9alisme ontologique\u00a0\u00bb, qui ne perd jamais de vue les r\u00e9alit\u00e9s physiques et biologiques. On n’a jamais l’impression, non plus, que la lettre du texte est forc\u00e9e. L’auteur s’efforce au contraire d’en presser tout le suc originel. Et certains textes ambigus, au niveau moral, deviennent clairs \u00e0 l’analyse ontologique. Vrai philosophe, Claude Tresmontant sait que l’\u00eatre est dans le concret, non dans l’abstraction, ni dans le formalisme litt\u00e9ral, \u00e9thique et dogmatique, et que cet \u00eatre, cach\u00e9 sous les apparences visibles, est appel\u00e9 \u00e0 une r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration et \u00e0 une ascension humano-divine ; cet \u00eatre, il nous aide \u00e0 le d\u00e9couvrir dans l’Enseignement de Ieschoua de Nazareth.<\/p>\n

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Structurale<\/strong><\/p>\n

Une interpr\u00e9tation des formes et des structures compar\u00e9es<\/p>\n

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Avec le P. Xavier L\u00e9on-Dufour, nous nous trouvons en pr\u00e9sence d’un ex\u00e9g\u00e8te professionnel, tr\u00e8s averti, fid\u00e8le \u00e0 la foi de l’\u00c9glise catholique, mais dont un livre a soulev\u00e9 des temp\u00eates d’indignation, pr\u00e9cis\u00e9ment par son herm\u00e9neutique des textes relatifs \u00e0 la R\u00e9surrection de J\u00e9sus et message pascal<\/em>2<\/sup><\/a><\/sup>. Abordant le probl\u00e8me fondamental du langage, il se situe au c\u0153ur des pr\u00e9occupations de la pens\u00e9e contemporaine. Il observe que le langage est impr\u00e9gn\u00e9 de pr\u00e9jug\u00e9s philosophiques, cosmologiques (ciel\/terre), anthropologiques (\u00e2me\/corps), qui correspondent \u00e0 des cultures et \u00e0 des structures mentales diff\u00e9rentes \u00e0 travers le temps et l’espace. Au-del\u00e0 de ces conditionnements mobiles, comment retrouver le sens permanent d’un fait, d’une pens\u00e9e, d’un message ? Dans les conditions pr\u00e9sentes, vingt si\u00e8cles apr\u00e8s l’\u00e9v\u00e9nement, n’en avons-nous pas perdu, voil\u00e9, alt\u00e9r\u00e9 le sens ? A quoi bon parler du \u00ab ressuscit\u00e9 \u00bb si l’on ne sait pas quel sens exact donner \u00e0 ce terme ? Et ce sens, ce n’est pas la philologie seule qui l’indique. Il faut tenir compte du genre litt\u00e9raire, de la croyance, du milieu d’origine o\u00f9 le mot se trouve employ\u00e9. Il convient d’analyser les structures du langage et les structures mentales par lesquelles le message fut transmis. On ne saurait imaginer critique plus subtile, plus inform\u00e9e, plus consciencieuse que cette lecture renouvel\u00e9e du P. Xavier L\u00e9on-Dufour.<\/p>\n

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Le langage v\u00e9hicule le mythe<\/em><\/p>\n

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Avec Rudolf Bultmann, il estime qu’il faut distinguer dans les \u00c9vangiles le noyau primitif, venu de t\u00e9moins directs, et une r\u00e9daction post\u00e9rieure issue des besoins de la pr\u00e9dication et de la mission ; il faut \u00ab d\u00e9mythologiser, dit-il, tout langage qui repr\u00e9sente en termes humains la r\u00e9alit\u00e9 divine \u00bb (p. 16). Avec l’ex\u00e9g\u00e8te allemand, influenc\u00e9 par l’existentialisme de Heidegger, il admet que l’intelligence d’un texte, concernant la destin\u00e9e de l’homme, suppose \u00ab une d\u00e9cision personnelle \u00bb, qui rel\u00e8ve moins de la raison que d’un projet d’existence : c’est affaire de foi. Et la remarque vaut aussi bien pour les t\u00e9moignages que pour les r\u00e9cits narratifs, \u00ab les deux genres litt\u00e9raires fondamentaux concernant l’\u00e9v\u00e9nement pascal \u00bb (p. 258). Enfin, avec Bultmann encore, il reconna\u00eet le caract\u00e8re tardif des r\u00e9cits d’apparition et l’absence de t\u00e9moins du \u00ab Christ ressuscitant \u00bb. Mais il s’\u00e9carte du c\u00e9l\u00e8bre critique allemand en rejetant le caract\u00e8re mythique de la R\u00e9surrection, qu’il consid\u00e8re comme un \u00ab \u00e9v\u00e9nement \u00bb, comme \u00ab le fait eschatologique par excellence \u00bb. Un texte peut pr\u00e9senter des traits mythologiques, en effet, sans pour autant ne rapporter et n’exprimer qu’un mythe. Et tout l’effort du critique va se fixer sur l’herm\u00e9neutique du langage qui nous transmet la connaissance du fait. Il n’entreprend pas de d\u00e9montrer, ou de r\u00e9futer, l’historicit\u00e9 du fait ; il \u00e9tudie l’\u00e9volution du langage de transmission ; il veut saisir le sens \u00e0 travers tous les signes. Il ajoute donc \u00e0 la distinction des sources, \u00e0 la comparaison des structures l’analyse du sentiment religieux et des th\u00e9ologies qui sont sous-jacentes aux textes. C’est ainsi qu’il en manifeste le sens, faute duquel le fait perdrait son principal int\u00e9r\u00eat.<\/p>\n

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Nous ne pouvons suivre en un article toutes les articulations de ces analyses minutieuses des diff\u00e9rents types litt\u00e9raires que r\u00e9v\u00e8lent les textes pauliniens et \u00e9vang\u00e9liques. Deux grands sch\u00e8mes de la pr\u00e9dication primitive se d\u00e9gagent : le sch\u00e8me R\u00e9surrection (R) qui d\u00e9crit le r\u00e9veil du sommeil de la mort, le Christ se levant du tombeau et sortant du Sch\u00e9ol; le sch\u00e8me Exaltation-Ascension (E), qui souligne la mont\u00e9e au ciel et la glorification du Crucifi\u00e9. Il est singulier d’observer aussi qu’une structure tripartite, \u00e0 l’int\u00e9rieur des p\u00e9ricopes relatives aux apparitions, commande l’agencement des traditions pr\u00e9existantes : une initiative, qui vient du Ressuscit\u00e9 se manifestant ; une reconnaissance, de la part des t\u00e9moins ; une mission confi\u00e9e aux femmes et aux disciples. L’analyse s’approfondit et discerne, par leurs structures, deux types de traditions dans les r\u00e9cits d’apparition : le type J\u00e9rusalem, chez Luc et Jean ; le type Galil\u00e9e, chez Matthieu. Ce dernier marque \u00ab la fin de l’histoire avec la manifestation du Fils de l’homme exalt\u00e9 au ciel \u00bb (p. 145). Le type J\u00e9rusalem pr\u00e9sente un caract\u00e8re plus biographique : le Christ s’est relev\u00e9 d’entre les morts, il a v\u00e9cu parmi nous, il a charg\u00e9 ses disciples de perp\u00e9tuer sa mission ; c’est le commencement de l’histoire terrestre de l’\u00c9glise. Deux christologies, deux pr\u00e9dications se dessinent sous ces sch\u00e8mes : celle du Christ ressuscit\u00e9, celle du Christ exalt\u00e9. Mais toutes convergent vers une m\u00eame fin : fonder l’\u00c9glise. Les analyses se recoupent.<\/p>\n

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La symbolique commune \u00e0 toutes les civilisations <\/em><\/p>\n

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A toutes les ressources de l’ex\u00e9g\u00e8se traditionnelle, le P. Xavier L\u00e9on-Dufour ajoute, avec rigueur et ing\u00e9niosit\u00e9, celles de la th\u00e9orie des genres litt\u00e9raires et de l’analyse structurale. Il ne manque pas de recourir \u00e9galement au symbolisme traditionnel. Mais le symbole est ici, comme il convient, une dimension du r\u00e9el, non son \u00e9vacuation ; il est la dimension de l’invisible et de l’indicible. Il existe \u00ab une symbolique humaine commune \u00e0 toutes les civilisations \u00bb (p. 43). C’est ainsi que le couple oppos\u00e9 en bas\/en haut symbolise, selon les diff\u00e9rents contextes, la mort et l’exaltation, l’abaissement et l’\u00e9l\u00e9vation, la chute et le redressement, la descente aux Enfers et la mont\u00e9e au Ciel, l’Incarnation et la Purification, tout le mouvement de l’\u00e9veil et de la r\u00e9surrection, etc., l’espace spirituel ne pouvant s’exprimer qu’avec les termes de la mati\u00e8re spatialis\u00e9e. Saint Paul d\u00e9crit \u00e0 Timoth\u00e9e (I, 3, 16) la glorification du Christ selon \u00ab le sch\u00e8me rituel d’accession au tr\u00f4ne \u00bb (p. 60). Le nombre quarante (quarante jours = dur\u00e9e des apparitions entre la R\u00e9surrection et l’Ascension), si souvent employ\u00e9 dans les \u00c9critures, ne fixe pas une chronologie stricte. Il symbolise \u00ab une dur\u00e9e importante \u00bb (p. 66), mais d\u00e9termin\u00e9e et close ; c’est un temps arch\u00e9typal. Les termes d’ascension et d’exaltation appartiennent aussi \u00e0 la symbolique g\u00e9n\u00e9rale et d\u00e9signent \u00ab l’enl\u00e8vement au ciel du Juste \u00bb (p. 67) ou du h\u00e9ros. Cet usage in\u00e9vitable d’une forme commune d’expression ne supprime pas les diff\u00e9rences de contenu ou de r\u00e9alit\u00e9s \u00e0 signifier ; il se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 un sens, \u00e0 un vecteur, qui peut affecter des \u00eatres distincts tout en gardant la m\u00eame polarit\u00e9. \u00ab D\u00e8s les origines, la foi s’est exprim\u00e9e dans un langage mythique, ou encore dans un langage symbolique, pour dire des r\u00e9alit\u00e9s existentielles qui, profond\u00e9ment v\u00e9cues, d\u00e9bordent le langage rationnel ordinaire \u00bb (p. 67). Le s\u00e9pulcre ouvert, la pierre roul\u00e9e, l’absence du corps, les linges laiss\u00e9s de c\u00f4t\u00e9 peuvent \u00eatre des faits observ\u00e9s ; ils sont en tout cas d’ind\u00e9niables symboles du triomphe de la vie sur la mort et de l’accession \u00e0 une vie diff\u00e9rente de la vie terrestre (p. 171, 226, 244).<\/p>\n

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Cette herm\u00e9neutique savante, qui ma\u00eetrise tant de disciplines parmi les plus modernes, \u00e9l\u00e8ve le lecteur croyant \u00e0 une conscience approfondie et exigeante du sens du message pascal. Quant \u00e0 l’incroyant, il ne peut qu’admirer l’\u00e9rudition, la libert\u00e9 et la sagesse du critique, en ce livre magistral dont les affirmations les plus positives ne d\u00e9passent pas les r\u00e9sultats de la plus s\u00e9v\u00e8re confrontation. Expurg\u00e9e de toute formulation mythique, la foi ne peut sortir que renforc\u00e9e de l’\u00e9preuve que lui font subir ces analyses. Mais, pour en retirer ce bienfait, il faut sacrifier maintes habitudes mentales et, sans s’arr\u00eater aux signes, toujours inad\u00e9quats en une telle mati\u00e8re, atteindre le sens de l’\u00e9v\u00e9nement pascal.<\/p>\n

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Symboliste<\/strong><\/p>\n

Une interpr\u00e9tation non explicative mais significative<\/p>\n

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L’interpr\u00e9tation de la Bible par la voie du symbolisme devient syst\u00e9matique et exclusive chez un savant psychologue, qui cependant pourfend la psychanalyse aussi bien que le formalisme dogmatique. Pour Paul Diel3<\/sup><\/a><\/sup>, la vie humaine est une \u00ab aventure \u00e9thique \u00bb. Elle se d\u00e9roule sous la loi d’attraction d’une harmonie universelle, que contrarient l’exaltation imaginative et la vanit\u00e9 des hommes sous la pression de leurs d\u00e9sirs d\u00e9sordonn\u00e9s. Les mythes et les dogmes dramatisent ou conceptualisent les conflits intimes de l’homme et transf\u00e8rent \u00e0 des r\u00e9alit\u00e9s ext\u00e9rieures \u00e0 lui-m\u00eame une existence qui n’appartient qu’aux forces immanentes de son psychisme. Ils n’ont donc de sens que si on les interpr\u00e8te comme des symboles. C’est en nous-m\u00eames, et en nous seuls, que se joue notre destin\u00e9e. \u00ab Les divinit\u00e9s bienveillantes figurent les forces harmonisantes immanentes au psychisme humain ; les divinit\u00e9s malveillantes symbolisent les forces disharmonisantes. \u00bb L’harmonie int\u00e9rieure s’obtiendra par la sublimation des d\u00e9sirs, qui n’est pas \u00e0 confondre avec leur destruction, et par la spiritualisation de l’\u00eatre, qui ne se confond pas davantage avec une d\u00e9sincarnation. Le contraire de l’un est la chute dans la banalisation, le contraire de l’autre est l’emprise de la perversion. Cette \u00e9thique repose sur une conception \u00e9volutive de la biologie et de la psychologie, qui se veut scientifique et ind\u00e9pendante de toute r\u00e9v\u00e9lation. Elle avait vivement s\u00e9duit Albert Einstein et Gaston Bachelard.<\/p>\n

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J’ai d\u00e9j\u00e0 eu l’occasion de signaler \u00e0 plus d’une reprise la lumineuse coh\u00e9rence de cette doctrine dans l’analyse de la mythologie grecque et dans celle de l’id\u00e9e de divinit\u00e9. Paul Diel l’a essay\u00e9e aussi sur la Bible, pour en d\u00e9gager sa signification psychologique, sa th\u00e9orie de l’universalit\u00e9 du langage symbolique, en un livre posthume qu’il achevait au moment de mourir et que publie et pr\u00e9face Jane Diel. La premi\u00e8re partie de l’ouvrage est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 l’expos\u00e9 des fondements philosophiques et historiques de la m\u00e9thode ; la seconde, \u00e0 son application \u00e0 trois textes fondamentaux, la Gen\u00e8se (ou \u00ab le mythe de la chute \u00bb), le Prologue de l’\u00c9vangile de saint Jean (ou \u00ab le mythe de l’Incarnation \u00bb), les \u00c9p\u00eetres de l’ap\u00f4tre Paul (ou \u00ab le mythe de la R\u00e9surrection \u00bb). Il appartiendra peut-\u00eatre \u00e0 un de ses disciples de soumettre toute la Bible \u00e0 cette \u00ab ex\u00e9g\u00e8se symbolique\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Symbolisme contre raison dogmatique<\/em><\/p>\n

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L’ex\u00e9g\u00e8se symbolique s’oppose autant aux croyances qu’au scepticisme. Les croyances r\u00e9ifient ou hypostasient les ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques, le scepticisme met en doute \u00ab l’immuable v\u00e9rit\u00e9 \u00e9thique… le d\u00e9sir authentique d’approfondissement… qui sont immanents. La croyance, qui imagine des personnages r\u00e9els, est la forme populaire du sentiment religieux. L’interpr\u00e9tation symbolique des \u00ab myst\u00e8res \u00bb est r\u00e9serv\u00e9e aux initi\u00e9s : elle fait acc\u00e9der \u00e0 un enseignement qui a pour but de r\u00e9veiller l’\u00e9motion devant le myst\u00e8re de l’harmonie universelle, \u00e0 laquelle l’homme, pour son propre bien essentiel, doit s’incorporer par voie d’auto-harmonisation \u00bb (p. 34-35). Comme les rites initiatiques de jadis le faisaient \u00e0 travers une \u00e9motion sacr\u00e9e et des fabulations mythiques, l’ex\u00e9g\u00e8se symbolique d\u00e9voile le sens cach\u00e9 du myst\u00e8re de la mort et de la vie, le sens des intentions fondamentales de l’\u00e2me humaine. Gr\u00e2ce \u00e0 cette ex\u00e9g\u00e8se, toutes les conclusions aberrantes et inadmissibles, qui peuvent \u00eatre d\u00e9duites d’une interpr\u00e9tation litt\u00e9rale, sont ais\u00e9ment \u00e9vit\u00e9es. Elle atteint un niveau de coh\u00e9rence logique et de v\u00e9rification par l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure qui \u00e9chappe \u00e0 tout autre syst\u00e8me herm\u00e9neutique. \u00ab Ou bien, \u00e9crit Paul Diel, tous les passages illogiques, depuis l’histoire de la Gen\u00e8se jusqu’\u00e0 l’affirmation que Dieu en personne est descendu sur la terre sous la forme de son Fils (tout en restant sous la forme du P\u00e8re dans les cieux) et que les hommes ayant tu\u00e9 Dieu sont assur\u00e9s d’une gr\u00e2ce surabondante, doivent \u00eatre textuellement compris parce que inaccessibles \u00e0 toute critique par la raison humaine… Ou bien tous les passages illogiques ou surnaturels, de la Gen\u00e8se jusqu’\u00e0 la mont\u00e9e au Ciel, sont des symboles susceptibles d’explication. Dans ce cas, le syst\u00e8me dogmatique s’effondre. C’est sans doute ce que les croyants craignent le plus, pr\u00e9f\u00e9rant la pseudo-profondeur du miraculeux \u00e0 toute recherche de v\u00e9rit\u00e9 \u00bb (p. 37). En d\u00e9non\u00e7ant l’erreur mill\u00e9naire du r\u00e9alisme dogmatique, l’ex\u00e9g\u00e8se symbolique de Paul Diel entend montrer \u00e0 l’homme les rem\u00e8des qui lui permettraient d’\u00ab\u00a0assurer lui-m\u00eame son propre salut durant la vie, sans l’aide du pr\u00eatre ni du dogme, mais en conformit\u00e9 avec la v\u00e9rit\u00e9 mythique \u00bb.<\/p>\n

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Les symboles de la Gen\u00e8se<\/em><\/p>\n

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La r\u00e9duction symbolique de Dieu \u00e0 une fonction psychique contredit aussi bien, selon Paul Diel, le th\u00e9isme que l’ath\u00e9isme, qui ne consid\u00e8rent l’un et l’autre qu’un \u00ab concept-clich\u00e9 \u00bb de la divinit\u00e9. L’ex\u00e9g\u00e8se symbolique n’a pas de pr\u00e9tention explicative ; elle se veut simplement significative. Elle conf\u00e8re \u00e0 un myst\u00e8re un sens qui s’est perdu dans la vanit\u00e9 des sp\u00e9culations m\u00e9taphysiques. Et le seul myst\u00e8re qui existe est immanent \u00e0 l’existence, c’est \u00ab l’organisation harmonieuse de l’univers et l’\u00e9motion humaine devant cet aspect myst\u00e9rieux auquel participe tout ce qui existe r\u00e9ellement, \u00eatres et choses \u00bb (p. 52).<\/p>\n

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La Gen\u00e8se, dans cette perspective, ne fait que d\u00e9crire, sous une forme mythique, \u00ab la biogen\u00e8se du fonctionnement psychique \u00bb (p. 126), cette \u00e9tape d\u00e9cisive de l’\u00e9volution de l’esp\u00e8ce humaine o\u00f9 l’intelligence se d\u00e9gage de ses entraves et tend \u00e0 affirmer sa primaut\u00e9. Dieu symbolise \u00ab l’\u00e9lan \u00e9volutif de l’homme, la justice immanente qui pr\u00e9side au fonctionnement psychique, la l\u00e9galit\u00e9 du fonctionnement psychique, expressions \u00e9quivalentes et fondamentalement li\u00e9es \u00bb, que Paul Diel r\u00e9sumera dans le mot de \u00ab surconscient \u00bb. Adam symbolise \u00ab l’intellect de plus en plus soumis \u00e0 la s\u00e9duction imaginative (le conscient) et ayant oubli\u00e9 au cours de sa maturation l’appel de l’esprit (le surconscient) auquel il \u00e9tait pourtant primitivement li\u00e9 \u00bb. \u00c8ve symbolise \u00ab l’imagination exaltative sur les d\u00e9sirs terrestres (le subconscient), et le serpent la vanit\u00e9 principielle (l’inconscient) \u00bb. Adam repr\u00e9sente le h\u00e9ros mythique confront\u00e9 \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de choisir entre ses d\u00e9mons int\u00e9rieurs et l’appel d’un \u00ab\u00a0surmoi \u00bb. Sa faute symbolise \u00ab l’humanit\u00e9 en r\u00e9volte contre la loi d’harmonie \u00bb (p. 131). Le chaos, les t\u00e9n\u00e8bres, l’ab\u00eeme expriment \u00ab le vertige d’effroi \u00bb qu’\u00e9prouve l’imagination humaine devant le myst\u00e8re de la cr\u00e9ation et des forces qui s’y manifestent. L’arbre de vie symbolise \u00ab la force productive essentielle, la capacit\u00e9 \u00e9volutive que l’homme puise dans les profondeurs biologiques du besoin de satisfaction \u00bb (p. 147). Verset par verset, mot par mot, au cours des trois premiers chapitres de la Gen\u00e8se, Paul Diel analyse cette \u00ab intentionnalit\u00e9 myst\u00e9rieuse \u00bb, qui dirige, \u00ab l’incarnation progressive de l’esprit dans la mati\u00e8re \u00bb, et ce conflit permanent, qui est peut-\u00eatre la loi de l’\u00e9volution, entre la multiplication excessive des d\u00e9sirs et le d\u00e9sir essentiel d’harmonisation. Son ex\u00e9g\u00e8se symbolique, qui ne laisse passer aucun d\u00e9tail, atteint un extraordinaire degr\u00e9 de coh\u00e9rence logique et \u00e9thique, mais au prix du rejet de toute transcendance.<\/p>\n

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La r\u00e9surrection, symbole de l’humanit\u00e9 harmonis\u00e9e<\/em><\/p>\n

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Des \u00c9p\u00eetres de saint Paul, l’ex\u00e9g\u00e8se symbolique retient surtout ce que son auteur appelle \u00ab le mythe de la r\u00e9surrection \u00bb. L’analyse est ici moins pr\u00e9cise, plus rapide et comme inachev\u00e9e : Paul Diel mourut sur ce travail. La r\u00e9surrection n’est pas pour lui une \u00ab renaissance corporelle apr\u00e8s la mort r\u00e9elle, mais redressement, action de se mettre debout \u00bb (p. 224) ; tel est d’ailleurs le sens du mot grec \u00ab anastasis \u00bb. Cette remise sur pied symbolise que la mort a pris fin, c’est-\u00e0-dire la soumission aux \u00ab\u00a0d\u00e9sirs charnels \u00bb exalt\u00e9s, et que \u00ab l’acc\u00e8s \u00e0 la vie essentielle \u00bb est enfin ouvert, c’est-\u00e0-dire \u00e0 une vie harmonis\u00e9e sous la primaut\u00e9 de l’esprit. Mais il s’agit toujours d’une r\u00e9surrection morale, toute survie dans un autre monde demeurant exclue. La mort-r\u00e9surrection du \u00ab Fils de l’homme \u00bb engendre chez tous les hommes la \u00ab confiance \u00bb ou \u00ab la foi vivifiante \u00bb. Par la force de son exemple, elle stimule leur propre \u00e9lan et confirme leur certitude en la possibilit\u00e9 d’un accomplissement. A la mort des d\u00e9sirs d\u00e9sordonn\u00e9s, que le Christ en croix symbolise, succ\u00e8de la vie du d\u00e9sir primordial, que symbolise un Christ \u00e0 jamais debout, lumi\u00e8re sortie des t\u00e9n\u00e8bres du tombeau o\u00f9 l’avait enferm\u00e9e la perversion du monde. \u00ab Adam est le symbole de l’humanit\u00e9 naissante, le Christ est le symbole de l’humanit\u00e9 renaissante. L’humanit\u00e9 enti\u00e8re finira par rena\u00eetre \u00bb (p. 235).<\/p>\n

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Cette ex\u00e9g\u00e8se symbolique est d’une grandeur et d’une coh\u00e9rence incontestables. Mais elle laisse en suspens tout le myst\u00e8re des origines. Il est alors facile de rejeter toute transcendance. Elle m\u00e9conna\u00eet les \u00e9l\u00e9ments historiques de la Bible, tout fait embarrassant \u00e9tant r\u00e9duit \u00e0 l’\u00e9tat de mythe. Il suffit alors d’en d\u00e9gager le sens par l’herm\u00e9neutique des symboles. La dimension du symbole ne devrait pas, \u00e0 mon avis, supprimer la r\u00e9alit\u00e9 de l’histoire : c’est encore une facilit\u00e9 que s’octroie une telle ex\u00e9g\u00e8se. La m\u00e9taphysique et l’histoire \u00e9tant \u00e9cart\u00e9es avec un d\u00e9dain souverain \u2014 bien que l’auteur en soit tr\u00e8s soigneusement inform\u00e9 \u2014, l’ex\u00e9g\u00e8se symbolique peut se d\u00e9ployer \u00e0 loisir. Le syst\u00e8me construit par Paul Diel aurait, \u00e0 mon sens, une valeur psychologique et \u00e9thique infiniment plus solide, plus \u00e9clairante et plus stimulante s’il ne souffrait pas de ces violents partis pris. Compte tenu de ces r\u00e9serves, je crois qu’il serait extr\u00eamement int\u00e9ressant, et sans doute fructueux au plan moral et psychologique, d’interpr\u00e9ter toute la Bible suivant les principes de cette ex\u00e9g\u00e8se symbolique. Quel disciple en aura le courage ?4<\/sup><\/a><\/sup><\/p>\n

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Mat\u00e9rialiste<\/strong><\/p>\n

Une interpr\u00e9tation au service d’une id\u00e9ologie<\/p>\n

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Voici, enfin, une lecture pour le moins inhabituelle de l’\u00c9vangile5<\/sup><\/a><\/sup>. Elle est d\u00e9di\u00e9e aux Fr\u00e8res du Br\u00e9sil et du Chili, aux Noirs massacr\u00e9s en Afrique australe, aux victimes de toutes les r\u00e9pressions, et elle vise \u00e0 donner un fondement \u00e9vang\u00e9lique \u00e0 la pratique politique des chr\u00e9tiens d’extr\u00eame gauche. L’auteur ne s’en cache pas, son livre est \u00ab le fruit d’une passion et d’une na\u00efvet\u00e9 \u00bb. La na\u00efvet\u00e9 est d’embrasser des \u00ab champs \u00e9pist\u00e9mologiques \u00bb tr\u00e8s diff\u00e9rents, dans une m\u00eame synth\u00e8se, ex\u00e9g\u00e8se biblique traditionnelle, ex\u00e9g\u00e8se althuss\u00e9rienne du marxisme, analyse s\u00e9miotique de Barthes, psychanalyse lacanienne, destructuration conceptuelle de Derrida, d\u00e9mythologisation bultmannienne, linguistique saussurienne, etc. Bref, l’\u00e9conomique, le politique, l’id\u00e9ologique se croisent ici avec un christianisme qui ne se veut plus religieux et qui tend \u00e0 justifier l’insurrection des opprim\u00e9s sur toute la terre. Na\u00efvet\u00e9 peut-\u00eatre, audace s\u00fbrement, int\u00e9r\u00eat manifeste. Le probl\u00e8me est celui que se pose la g\u00e9n\u00e9ration nouvelle des chr\u00e9tiens qui se veulent r\u00e9solument marxistes : \u00ab La foi n’est-elle pas une id\u00e9ologie contradictoire avec les pratiques de lib\u00e9ration dans lesquelles on essaie d’\u00eatre partie prenante ? \u00bb Ce gros ouvrage tend \u00e0 r\u00e9soudre le probl\u00e8me en d\u00e9montrant que l’action lib\u00e9ratrice est command\u00e9e par la foi chr\u00e9tienne.<\/p>\n

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Un bric-\u00e0-brac id\u00e9ologique<\/em><\/p>\n

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La premi\u00e8re partie \u00e9tudie les trois instances ou \u00ab ensembles structur\u00e9s de pratiques concernant un m\u00eame groupe g\u00e9n\u00e9ral de produits \u00bb : \u00e9conomique, politique et id\u00e9ologique, et leurs trois modes de production, de circulation et de consommation. L’\u00e9tude se d\u00e9roule sous forme d’hypoth\u00e8ses dans lesquelles interviennent des analyses d’Althusser, de Bataille, de Barthes, de Lacan, de Derrida, etc. L’auteur jongle avec les termes techniques, les d\u00e9finitions, les abstractions, les sch\u00e9mas, les sigles alg\u00e9briques, comme s’il entendait d\u00e9montrer des th\u00e9or\u00e8mes.<\/p>\n

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Beaucoup de truismes et de banalit\u00e9s apparaissent sous cet appareil conceptuel sans rigueur r\u00e9elle, qui donne l’impression curieuse d’une mise en ordre artificielle impos\u00e9e \u00e0 un bric-\u00e0-brac id\u00e9ologique. Beaucoup de n\u00e9ologismes, comme sujetabilit\u00e9, d\u00e9signent des r\u00e9alit\u00e9s fort anciennes, comme le rapport entre le roi et ses sujets. Le mot entra\u00eene une analyse laborieuse, avec beaucoup de complications de vocabulaire, qui ne r\u00e9ussit pas \u00e0 faire avancer d’un pouce l’analyse des r\u00e9alit\u00e9s en question. C’est se donner beaucoup de peine pour rien. S’il y a na\u00efvet\u00e9, c’est d’abord dans cette logomachie de la premi\u00e8re partie. Il s’en d\u00e9gage cependant, \u00e7\u00e0 et l\u00e0, d’int\u00e9ressantes questions, par exemple : \u00ab Y a-t-il des diff\u00e9rences structurales entre la th\u00e9ologie de l’Inquisition et celle qui condamne J\u00e9sus \u00e0 mort pour blasph\u00e8me ? \u00bb Ou de suggestifs rapprochements, par exemple, entre consommation, consumation et sacrifice (p. 44-45).<\/p>\n

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La lutte des classes dans l’Ancien Testament<\/em><\/p>\n

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La deuxi\u00e8me partie de l’ouvrage traite du Mode de production de la Palestine biblique. Tout le chapitre sur l’Ordre symbolique de l’ancien Isra\u00ebl, qui analyse les couples antith\u00e9tiques souillure\/dette, prescriptions\/interdits, pur\/impur, profane\/sacr\u00e9, b\u00e9ni\/maudit, vie\/mort, dans leurs applications \u00e0 la vie quotidienne, la table, la maison, le sanctuaire, est d’un grand int\u00e9r\u00eat. On y voit la notion de d\u00e9biteur l’emporter sur celle de p\u00e9cheur, dans un syst\u00e8me qui lie souillure et dette6<\/sup><\/a><\/sup>. Les lourdes hypoth\u00e8ses de la premi\u00e8re partie n’\u00e9clairent en rien cette herm\u00e9neutique des symboles.<\/p>\n

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Les pr\u00e9ceptes et interdits du L\u00e9vitique et du Deut\u00e9ronome, clairement rassembl\u00e9s ici, constituent un code de lois sociales tendant \u00e0 r\u00e9tablir p\u00e9riodiquement la justice, la r\u00e9mission des dettes et l’\u00e9galit\u00e9 entre les membres de la communaut\u00e9. Mis \u00e0 jour, ils enrichiraient les cahiers de revendications des exploit\u00e9s et des opprim\u00e9s de tous les temps, y compris le n\u00f4tre. Le viol des pr\u00e9ceptes et des interdits engendre la violence sociale, la formation de la grande propri\u00e9t\u00e9 et la lutte des classes. Le mat\u00e9rialisme historique se trouve inscrit dans les textes de l’Ancien Testament. La royaut\u00e9 a instaur\u00e9 un r\u00e9gime de classes dont le livre des Juges avait pr\u00e9vu la funeste \u00e9volution. Cont\u00e9 mille ans avant notre \u00e8re, l’apologue de Yotam reste \u00ab la plus violente po\u00e9sie antimonarchique de la litt\u00e9rature universelle \u00bb, la monarchie repr\u00e9sentant alors le germe de ce qui deviendra dans la suite des si\u00e8cles le capitalisme. L’auteur qualifie de \u00ab subasiatique \u00bb cette tendance d’Isra\u00ebl \u00e0 constituer une hi\u00e9rarchie de classes, parall\u00e8le \u00e0 la diff\u00e9rence des tribus.<\/p>\n

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Cette analyse, appuy\u00e9e sur les \u00e9tudes historiques et sociologiques de von Rad, explique qu’il y aura deux lectures de la Bible, l’une, de la classe dominante \u00e0 laquelle s’associe la caste sacerdotale, qui sera une lecture conservatrice tendant \u00e0 consolider la monarchie ou les pouvoirs \u00e9tablis, en leur donnant une origine divine, et en les assimilant au pouvoir de Yaweh ; et l’autre, la lecture proph\u00e9tique, s’\u00e9levant contre la perversion du pouvoir et d\u00e9clenchant des mouvements contre l’injustice de classe. Deux ex\u00e9g\u00e8ses en r\u00e9sultent, qui traduisent les int\u00e9r\u00eats de classes oppos\u00e9es, l’exploitante et l’exploit\u00e9e, la seconde de ces lectures \u00e9tant qualifi\u00e9e par l’auteur de \u00ab mat\u00e9rialiste \u00bb et par lui justifi\u00e9e.<\/p>\n

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L’ex\u00e9g\u00e8se bourgeoise et l’ex\u00e9g\u00e8se prol\u00e9tarienne<\/em><\/p>\n

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Fernando Belo arrive enfin \u00e0 la Lecture de Marc, la troisi\u00e8me partie de son livre. Cette fois, ce sont Barthes, de Saussure, Hjemslev, Krist\u00e9va qui lui fournissent les concepts op\u00e9ratoires de son interpr\u00e9tation : d\u00e9notatif, connotatif, locutif, r\u00e9f\u00e9rentiel, proair\u00e9tique, symptomal, id\u00e9olog\u00e8me, s\u00e9manalyse, s\u00e9miotique, translinguistique, syntagme, et, naturellement, synchronique et diachronique. Bref, dans l’\u00c9vangile de Marc, l’auteur distinguera trois types de textes dont il est important de bien saisir les d\u00e9finitions. Il y a d’abord le discours : c’est le \u00ab degr\u00e9 z\u00e9ro du texte, o\u00f9 le d\u00e9notatif r\u00e8gne et o\u00f9 le syst\u00e8me du personnel (je\/tu, syst\u00e8me verbal du pr\u00e9sent, ici\/maintenant, d\u00e9monstratifs…) d\u00e9finit le champ des locuteurs comme r\u00e9f\u00e9rentiel de la locution : c’est le domaine de la communication \u00bb. A la clart\u00e9 de ces lignes, on ne s’en doutait gu\u00e8re. Vient ensuite, \u00e0 l’autre extr\u00e9mit\u00e9, \u00ab le texte po\u00e9tique, au sens moderne, o\u00f9 tout est jeu de signifiance, o\u00f9 il n’y a que productivit\u00e9 textuelle (au sens \u00bb krist\u00e9vien) et d’o\u00f9 la repr\u00e9sentativit\u00e9 est exclue \u00bb. Enfin, \u00ab\u00a0entre les deux, les textes o\u00f9 jouent le connotatif, penchant du c\u00f4t\u00e9 du productif, mais toujours travaill\u00e9 par le d\u00e9notatif, le r\u00e9f\u00e9rentiel, le repr\u00e9sentatif : ce sont les r\u00e9cits mythiques et classiques, comme d’ailleurs aussi les textes gnos\u00e9ologiques \u00bb. Ces longues consid\u00e9rations de formalisme linguistique sont, d’une part, aga\u00e7antes, comme si l’intelligence d’un texte avait besoin de ces codes \u2014 tous affect\u00e9s d’un sigle \u2014 strat\u00e9gique, indiciel, s\u00e9quentiel, param\u00e9trique, topographique, g\u00e9ographique, chronologique, mythologique, symbolique, social et tutti quanti ; d’autre part, assez \u00e9mouvantes, quand on per\u00e7oit le souci de l’auteur de n’ignorer en rien les subtilit\u00e9s des textualistes modernes, afin de mieux justifier, croit-il, son interpr\u00e9tation de l’\u00c9vangile de Marc. On s’apercevra finalement que tout ce fatras formaliste n’aboutit pas \u00e0 grand-chose de nouveau dans la compr\u00e9hension de l’\u00c9vangile. Mais il permettra, pense l’auteur, de distinguer l’ex\u00e9g\u00e8se bourgeoise et id\u00e9aliste de l’ex\u00e9g\u00e8se prol\u00e9tarienne et mat\u00e9rialiste, la premi\u00e8re \u00e9tant frapp\u00e9e d’historicisme, la seconde s’en tenant au r\u00e9cit-texte en tant que \u00ab produit \u00bb. Quand, ensuite, l’auteur applique \u00e0 telle s\u00e9quence, tel verset ou tel mot l’un de ses nombreux sigles TOP, SYMB., SOC., MYTH., on a l’impression d’un jeu de d\u00e9coupage ou de puzzle, o\u00f9 le sens de la phrase s’oblit\u00e8re sous la multiplicit\u00e9 des signes.<\/p>\n

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La strat\u00e9gie de J\u00e9sus<\/em><\/p>\n

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On peut se complaire dans un tel \u00e9tiquetage, on peut aussi, avec beaucoup de complaisance, admettre l’infinie complexit\u00e9 d’un texte apparemment tr\u00e8s simple. Cette d\u00e9composition du texte, comme une coupe g\u00e9ologique, d\u00e9couvre, il est vrai, de multiples strates et couches de langage, avec les intentions implicites du choix et de la place des mots. Quand Marc \u00e9crit que J\u00e9sus \u00ab longeait la mer de Galil\u00e9e \u00bb, dire qu’\u00ab il joue dans la m\u00e9taphore strat\u00e9gique \u00bb du \u00ab je ferai de vous des p\u00eacheurs \u00bb, c’est pousser un peu loin le soup\u00e7on de strat\u00e9gie. Mais pourquoi pas ? Si J\u00e9sus s’\u00e9loigne de la mer pour aller \u00e0 Capharna\u00fcm, c’est un \u00ab d\u00e9placement, selon le code TOP, du bord de la mer vers la ville. Opposition ville\/hors ville, qui deviendra vite strat\u00e9gique : J\u00e9sus sera rejet\u00e9 vers le bord de la mer \u00bb. La strat\u00e9gie devient obsessionnelle. Et, ainsi de suite, tombent les sigles ANAL, TOP, STR, ACT, etc.<\/p>\n

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Pour Belo, certains r\u00e9cits font comprendre la strat\u00e9gie de J\u00e9sus qui d\u00e9cide d’aller \u00e0 J\u00e9rusalem d\u00e8s lors que ses disciples et la foule sont \u00e0 pr\u00e9sent persuad\u00e9s qu’il est bien le Messie. Il ne s’agit pas de \u00ab d\u00e9passer les pr\u00e9occupations mat\u00e9rielles \u00bb dans cette strat\u00e9gie, mais au contraire de d\u00e9clencher une marche sur la capitale. Car le r\u00f4le du Messie est bien, selon la lecture de Fernando Belo, de \u00ab vaincre et expulser les Romains d’Isra\u00ebl et d’instaurer sa supr\u00e9matie sur les nations pa\u00efennes \u00bb (p. 208). C’est une ex\u00e9g\u00e8se bourgeoise qui a con\u00e7u un \u00ab Messie spirituel \u00bb. Sous ces deux ex\u00e9g\u00e8ses, ce sont en r\u00e9alit\u00e9 deux syst\u00e8mes politiques qui s’affrontent, comme c’\u00e9taient deux syst\u00e8mes politiques qui allaient s’affronter \u00e0 J\u00e9rusalem, celui du Messie et celui de la domination esclavagiste romaine appuy\u00e9e par la classe des juifs riches. L’ex\u00e9g\u00e8se bourgeoise est l’h\u00e9riti\u00e8re de cette classe dominante en ce qu’elle comprend aussi mal la vraie mission de J\u00e9sus : \u00ab les foules marchent avec lui \u00bb, il est le d\u00e9fenseur du peuple des pauvres et des affam\u00e9s. Sa condamnation est celle du peuple, la crucifixion du roi des juifs est un meurtre politique.<\/p>\n

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L’\u00e9chec du messianisme engendre l’\u00c9glise <\/em><\/p>\n

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La quatri\u00e8me partie de l’ouvrage esquisse une \u00ab eccl\u00e9siologie mat\u00e9rialiste \u00bb. L’auteur utilise ici la m\u00e9thode althuss\u00e9rienne d’analyse des textes, non sans recourir aussi au discours lacanien et \u00e0 la philosophie de Nietzsche. Comment le christianisme, de \u00ab religion populaire, sectaire \u00bb qu’il \u00e9tait \u00e0 l’origine, est-il devenu \u00ab religion d’\u00c9tat \u00bb, \u00e0 partir de l’\u00e9dit de tol\u00e9rance de Constantin (313) et des proclamations dogmatiques de Nic\u00e9e (325) ? Une \u00ab transformation de classe \u00bb s’est op\u00e9r\u00e9e dans l’appareil eccl\u00e9siastique. La strat\u00e9gie populaire du Christ \u00e9tait de nature communiste, mais non r\u00e9volutionnaire ; il ne pouvait renverser \u00e0 la fois les forces du Temple et celles de Rome7<\/sup><\/a><\/sup>. La strat\u00e9gie communiste du Christ devait donc d\u00e9boucher sur l’internationalisme. Elle signifiait la double rupture, d’un part, avec le symbole du subasiatisme qu’\u00e9tait le Temple et, d’autre part, avec le symbole de l’esclavagisme qu’\u00e9tait la domination romaine. Les rapports qu’il voulait \u00e9tablir entre les hommes n’\u00e9taient plus de l’ordre ni de la parent\u00e9 ni de la hi\u00e9rarchie. Il visait \u00e0 une triple lib\u00e9ration du pain, du corps, de la parole, par la charit\u00e9, l’esp\u00e9rance et la foi. Mais il ne rencontre qu’une situation d’exploitation \u00e9conomique et d’impuissance politique, aggrav\u00e9e par la pers\u00e9cution.<\/p>\n

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La r\u00e9volution selon les chr\u00e9tiens d’aujourd’hui<\/em><\/p>\n

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L’\u00e9chec du messianisme engendre l’\u00c9glise, avec son corps sacerdotal et sa th\u00e9ologie. Le messianisme n’a pas r\u00e9ussi \u00e0 transformer le \u00ab mode de production esclavagiste \u00bb parce que le milieu social ne lui a pas fourni les moyens \u00e9conomiques, politiques et id\u00e9ologiques qui l’eussent dot\u00e9 d’une force et d’une pratique r\u00e9volutionnaires. Il s’est alors adapt\u00e9 au mode de production esclavagiste, en lequel il s’est coul\u00e9 et fondu, par une sorte de \u00ab suicide textuel \u00bb, alors que les z\u00e9lotes s’abandonnaient \u00e0 un suicide corporel collectif pour ne pas souscrire \u00e0 la d\u00e9faite. Aujourd’hui, au contraire, en face du \u00ab mode de production capitaliste \u00bb, les moyens \u00e9conomiques, politiques et id\u00e9ologiques d’une r\u00e9volution existent. Une \u00ab formation sociale \u00bb radicalement communiste devient possible. Pour que les chr\u00e9tiens puissent s’engager dans un processus r\u00e9volutionnaire dont les conditions n’\u00e9taient pas r\u00e9unies au temps du Christ, il leur appartient de \u00ab d\u00e9mythologiser \u00bb et de \u00ab d\u00e9th\u00e9ologiser \u00bb le r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique. Mais cette \u00ab d\u00e9mythologisation \u00bb doit se faire dans le sens du mat\u00e9rialisme historique, contrairement \u00e0 celle de Bultmann, bourgeoise, qui repose sur une recherche spirituelle d’int\u00e9riorit\u00e9, tout orient\u00e9e vers l’\u00e9ternit\u00e9. Non ! c’est dans l’Histoire, dans le temporel, que l’\u00c9vangile doit se situer. Quant \u00e0 l’\u00e9vasion \u00ab th\u00e9ologique \u00bb, elle est un signe d’impuissance ; la \u00ab v\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00bb, les credo dogmatiques correspondent \u00e0 la mythologie de la \u00ab voix \u00bb et trahissent l’incapacit\u00e9 d’analyser les r\u00e9alit\u00e9s de la formation sociale. Cette pratique eccl\u00e9siale \u00e9touffe ce que l’\u00c9vangile contient de subversif, pour le r\u00e9cup\u00e9rer dans l’ordre bourgeois et capitaliste o\u00f9 elle s’est install\u00e9e. La catastrophe eschatologique, annonc\u00e9e dans l’\u00c9vangile de Marc, est le substitut id\u00e9ologique de l’impossible r\u00e9volution. Les modes de production, esclavagiste ou capitaliste, la r\u00e9volution \u00e9cart\u00e9e, ne peuvent \u00eatre d\u00e9truits que dans une perspective de fin du monde, alors que le r\u00e9volutionnaire entend les supprimer en ce monde m\u00eame. Son heure approche : la crise de l’appareil eccl\u00e9siastique accompagne la crise du \u00ab mode de production capitaliste \u00bb. Et l’auteur voit se profiler son esp\u00e9rance d’\u00e9tape en \u00e9tape : \u00ab d\u00e9clergification… d\u00e9s\u00e9piscopalisation… d\u00e9vaticanisation… d\u00e9papalisation \u00bb. C’est la fin du mythe eccl\u00e9siastique de la bourgeoisie. D\u00e8s lors, la \u00ab conversion, au sens \u00e9vang\u00e9lique du terme \u00bb, redeviendra possible. Il n’y aura de r\u00e9surrection que par l’insurrection.<\/p>\n

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On ne peut dire que ce m\u00e9li-m\u00e9lo de Nietzsche, de Marx, de Barthes, de Marc, etc., soit extravagant : c’est pire. Il donne l’impression d’un d\u00e9vergondage de l’esprit, ivre d’un cocktail de concepts, ivre jusqu’\u00e0 ce d\u00e9lire qui singe la coh\u00e9rence, mais h\u00e9las ! dans la confusion. Voil\u00e0 un bien lourd appareil pour d\u00e9montrer que la religion int\u00e9rieure n’est qu’une fuite devant le monde ext\u00e9rieur, une invention de la bourgeoisie pour d\u00e9samorcer l’\u00c9vangile. Dans ce \u00ab nouvel espace \u00e9pist\u00e9mologique \u00bb, grilles, codes, champs \u00e9crasent le sens sous leur pesanteur. Les meilleures observations de cette \u00ab lecture mat\u00e9rialiste \u00bb, et les plus solides, sont emprunt\u00e9es \u00e0 l’histoire et \u00e0 la philologie, disciplines pratiqu\u00e9es par des auteurs qui se pr\u00e9occupent de science, non de politique ni de savoir s’ils sont bourgeois ou prol\u00e9taires. On peut qualifier leur ex\u00e9g\u00e8se de \u00ab pr\u00e9-scientifique \u00bb, comme le dit Fernando Belo ; \u00e0 ce compte, la sienne serait aussi bien jug\u00e9e \u00ab para-scientifique \u00bb. On peut faire dire n’importe quoi \u00e0 un texte, en le lisant \u00e0 travers une grille construite d’avance, comme des sociologues font dire n’importe quoi \u00e0 des coutumes \u00e0 travers des syst\u00e8mes pr\u00e9con\u00e7us, comme des psychanalystes font dire n’importe quoi \u00e0 des r\u00eaves \u00e0 travers une scolastique de symboles. La compr\u00e9hension du sens d’un texte exige plus de souplesse intellectuelle. La rigidit\u00e9 des grilles et des codes impose au langage un v\u00e9ritable carcan : une g\u00e9om\u00e9trie plaqu\u00e9e sur l’incommensurable, le langage r\u00e9duit \u00e0 l’\u00e9tat de produit. L’herm\u00e9neutique requiert la libert\u00e9 de l’esprit.<\/p>\n

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L’interpr\u00e9tation des mystiques<\/strong><\/p>\n

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Les diverses m\u00e9thodes d’interpr\u00e9tation que nous avons vu appliquer \u00e0 la Bible ne sont \u00e9videmment que des exemples, des tentatives nouvelles, des essais d’herm\u00e9neutique8<\/sup><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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D’autres herm\u00e9neutiques, d’inspirations psychanalytique, existentialiste, marxiste, nietzsch\u00e9enne, etc., accusent encore ces diff\u00e9rences9<\/sup><\/a><\/sup>. Il existe aussi une interpr\u00e9tation mystique des \u00c9critures sacr\u00e9es, celle qui v\u00e9rifie par l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure l’enseignement oral ou \u00e9crit. Elle se d\u00e9veloppe non par une intelligence conceptualisante, mais par une union totale, intuitive et amoureuse avec le myst\u00e8re divin. Les soufis, avec le Coran, en ont donne un remarquable exemple10<\/sup><\/a><\/sup>. Cette herm\u00e9neutique vivante, facere veritatem per vitam, tendrait aujourd’hui \u00e0 se r\u00e9pandre, avec l’asc\u00e8se, le renoncement, la f\u00eate aussi, et la formation en profondeur qu’elle implique. A l’heure o\u00f9 la transmission de la foi par le langage \u2014 celui-ci s’\u00e9tant dilu\u00e9 en divers sens \u2014 est devenue al\u00e9atoire, cette recherche des r\u00e9alit\u00e9s de la foi par l’exp\u00e9rience v\u00e9cue s’impose presque comme une n\u00e9cessit\u00e911<\/sup><\/a><\/sup>.<\/p>\n

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En d\u00e9pit des diff\u00e9rences signal\u00e9es, voire des divergences, chaque herm\u00e9neutique, \u00e0 son niveau d’exploration, est de nature \u00e0 \u00e9clairer un aspect du texte. C’est l’esprit exclusif, syst\u00e9matique, n\u00e9gatif qui interdit toute possibilit\u00e9 de synth\u00e8se. Les P\u00e8res de l’\u00c9glise et les th\u00e9ologiens du Moyen-\u00e2ge admettaient la pluralit\u00e9 des sens de l’\u00c9criture : litt\u00e9ral, historique, par\u00e9n\u00e9tique, all\u00e9gorique, symbolique, analogique, tropologique, etc. Et leurs orientations philosophiques, \u00e0 pr\u00e9dominance n\u00e9o-platonicienne ou aristot\u00e9licienne, n’\u00e9taient pas toujours les m\u00eames. L’histoire des h\u00e9r\u00e9sies montre qu’elles ont souvent pris leur source dans l’exclusion, par abus du litt\u00e9ralisme ou du symbolisme, de certains sens scripturaires ou dans des options philosophiques \u00e9rig\u00e9es en absolus et jug\u00e9es incompatibles. Les erreurs m\u00eames obligent \u00e0 clarifier et \u00e0 progresser. Oportet haereses esse. C’est l’esprit d’exclusivisme qui st\u00e9rilise toute recherche.<\/p>\n

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Une synth\u00e8se des sens du texte scripturaire, qui viserait \u00e0 une compr\u00e9hension totalisante, ne pourrait aujourd’hui s’obtenir qu’en \u00e9quipe. C’est peut-\u00eatre l’une des raisons d’\u00eatre d’une \u00c9glise, lieu de rassemblement de la tradition totale. Mais o\u00f9 se trouve \u2014 en quelle illustre abbaye, en quelle ardente communaut\u00e9 \u2014 l’\u00e9quipe de m\u00e9taphysiciens, de linguistes, de psychologues, d’historiens, d\u2019anthropologues et de sociologues, de th\u00e9ologiens et de mystiques, assez conscients chacun des limites de sa connaissance ou de sa discipline pour accueillir, au lieu d’exclure, des interpr\u00e9tations de niveaux diff\u00e9rents ? C’est peut-\u00eatre dans cette direction d’une herm\u00e9neutique ouverte, ordonn\u00e9e, harmonieuse, d’une synth\u00e8se infiniment enrichissante qu’un nouvel \u0153cum\u00e9nisme, un jour, s’orientera. Il atteindrait alors toutes les dimensions de la conscience humaine et, sans doute, science et mystique unies, parviendrait-il \u00e0 en \u00e9largir le champ, \u00e0 l’\u00e9veiller \u00e0 de nouvelles lumi\u00e8res.<\/p>\n

Jean Chevalier<\/p>\n

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1<\/a> C. Tresmontant : l’Enseignement de Ieschoua de Nazareth<\/em> (Paris, Le Seuil, 1972).<\/p>\n

2<\/a> X. L\u00e9on-Dufour: R\u00e9surrection de J\u00e9sus et message pascal<\/em> (Paris, Le Seuil, 1971).<\/p>\n

3<\/a> P. Diel : le Symbolisme dans la Bible<\/em> (Paris, Payot, 1975) .<\/p>\n

4<\/a> J’aimerais savoir si Paul Diel a \u00e9tudi\u00e9 le symbolisme de \tl’ancienne \u00c9gypte. Il me semble que son herm\u00e9neutique \td\u00e9chiffrerait nombre d’\u00e9nigmes.<\/p>\n

5<\/a> F. Belo : Lecture mat\u00e9rialiste de l’\u00e9vangile de Marc<\/em> (Paris, Le Cerf, 1974).<\/p>\n

6<\/a> Il s’inspire en grande partie des intuitions de G. Bataille, dans \tl’\u00c9rotisme et la Part maudite<\/em> (Paris, coll. \u00ab 10\/ 18 \u00bb, \t1964).<\/p>\n

7<\/a> En cela, elle se distinguait de celle des z\u00e9lotes, car ceux-ci, \tplut\u00f4t que des r\u00e9volutionnaires, \u00e9taient r\u00e9actionnaires \tnationalistes, tendant \u00e0 restaurer le mode de production et de \tpens\u00e9e subasiatique de l’\u00e9poque davidienne. Elle se distinguait \taussi de la strat\u00e9gie des Ess\u00e9niens qui, refusant la coalition du \tTemple et de la l\u00e9gion, acceptaient de se \u00ab marginaliser \u00bb et \td’aller vivre dans des grottes, \u00e0 l’\u00e9cart d’une soci\u00e9t\u00e9 maudite.<\/p>\n

8<\/a> Aucune d’elles n’a couvert l’ensemble des livres bibliques, Ancien \tet Nouveau Testament. Elles ne pourraient le faire que dans la \tmesure o\u00f9 les sciences auxiliaires le permettraient. Elles \tsuffisent \u00e0 prouver, dans leurs limites actuelles, que la critique \tphilosophique s\u00e9pare les esprits plus radicalement que la critique \ttextuelle et historique.<\/p>\n

9<\/a> A. Chouraqui annonce un livre d’herm\u00e9neutique : il para\u00eetra apr\u00e8s \tsa traduction de la Bible (Ed. Descl\u00e9e de Brouwer), qui sera \tenti\u00e8rement publi\u00e9e au milieu de 1976.<\/p>\n

10<\/a> Voir Jean Chevalier : le Soufisme et la tradition de l’Islam<\/em> (Paris. Retz, 1975, pp. 183-194).<\/p>\n

11<\/a> D’autre part, je m’\u00e9tonne que les travaux d’un Marcel \tJousse sur les structures du style oral et l’anthropologie du geste \taient eu si peu d’influence, \u00e0 ma connaissance, sur l’herm\u00e9neutique \tcontemporaine. La comparaison des sch\u00e8mes verbo-moteurs et des \tmots-agrafes \u00bb, entre le Pater aram\u00e9en targoumique et le Pater de \tl’\u00c9vangile est pourtant des plus suggestives.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nous vivons au si\u00e8cle de l’herm\u00e9neutique. Des philosophies critiques et analytiques du langage risquent de rompre les voies habituelles de la communication sociale ou bien, au contraire, elles ouvriraient des voies nouvelles. La vie sociale tout enti\u00e8re est impliqu\u00e9e dans les d\u00e9bats de l’herm\u00e9neutique. Cette remise en cause des sens du langage, manifest\u00e9s et cach\u00e9s, est un des aspects les plus significatifs d’une civilisation en radicale mutation, o\u00f9 les forces centrifuges semblent actuellement pr\u00e9dominantes. Je m’en tiendrai \u00e0 quatre exemples d’herm\u00e9neutique biblique, une herm\u00e9neutique ontog\u00e9n\u00e9tique, une structurale, une symboliste, une mat\u00e9rialiste.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[537],"tags":[93],"class_list":["post-3777","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-chevalier-jean","tag-bible"],"yoast_head":"\nQuatre fa\u00e7ons de lire la Bible : M\u00e9taphysique, structurale symboliste, mat\u00e9rialiste par Jean Chevalier - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/quatre-facons-de-lire-la-bible-metaphysique-structurale-symboliste-materialiste-par-jean-chevalier\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Quatre fa\u00e7ons de lire la Bible : M\u00e9taphysique, structurale symboliste, mat\u00e9rialiste par Jean Chevalier - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Nous vivons au si\u00e8cle de l'herm\u00e9neutique. 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