{"id":38,"date":"2008-07-13T00:00:00","date_gmt":"2008-07-13T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=38"},"modified":"2011-06-05T04:29:21","modified_gmt":"2011-06-05T03:29:21","slug":"le-non-dualisme-de-shankara-et-loccident-par-jean-herbert","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-non-dualisme-de-shankara-et-loccident-par-jean-herbert\/","title":{"rendered":"Le Non-dualisme de Shankara et l&#39;Occident par Jean Herbert"},"content":{"rendered":"<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>(Revue Spiritualit\u00e9. Num\u00e9ros 60-61-62 Novembre-D\u00e9cembre 1949 \u2013 Janvier-F\u00e9vrier 1950)<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span> <\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Le syst\u00e8me philosophique non-dualiste (adva\u00efta), tel qu&rsquo;il fut expos\u00e9 en particulier au d\u00e9but de l&rsquo;\u00e8re chr\u00e9tienne ou m\u00eame auparavant, par Shankara <a id=\"ftnref1\" href=\"#ftn1\">[1]<\/a>, est consid\u00e9r\u00e9 par la plupart des hindous comme le point culminant de la pens\u00e9e classique indienne. Ce syst\u00e8me pr\u00e9sente pour l&rsquo;\u00e9lite intellectuelle de l&rsquo;Occident, un attrait consid\u00e9rable; diff\u00e9rents groupes \u00ab v\u00e9dantiques \u00bb le diffusent actuellement avec succ\u00e8s, en particulier dans les universit\u00e9s europ\u00e9ennes. Il est donc utile d&rsquo;examiner de pr\u00e8s ce qu&rsquo;il peut nous apporter, et pour cela il est int\u00e9ressant de voir d&rsquo;abord ce qu&rsquo;il a donn\u00e9 \u00e0 l&rsquo;Inde.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Les hindous ont pour le monisme shankarien une reconnaissance d&rsquo;ordre sentimental, puisque c&rsquo;est gr\u00e2ce \u00e0 lui que l&rsquo;hindouisme a repris dans leur pays sa pr\u00e9pond\u00e9rance gravement compromise par la \u00ab R\u00e9forme\u00a0\u00bb bouddhiste, et a m\u00eame pu ensuite s&rsquo;annexer Bouddha dans le Panth\u00e9on hindou, en tant qu&rsquo;Avatar de Vishnou.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Ce m\u00eame monisme a aussi droit \u00e0 leur gratitude pour avoir corrig\u00e9 et continu\u00e9 encore de corriger la tendance des hindous \u00e0 une attitude religieuse presque exclusivement \u00e9motive, o\u00f9 l&rsquo;amour d\u00e9lirant pour Dieu rel\u00e8guerait facilement \u00e0 un lointain arri\u00e8re-plan le service du prochain et les exigences de la raison. <\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Mais il a eu pour l&rsquo;Inde un effet peut-\u00eatre plus pr\u00e9cieux encore en ce sens qu&rsquo;il a fourni \u00e0 l&rsquo;attitude de tol\u00e9rance religieuse et de mutuel respect inh\u00e9rente aux conceptions v\u00e9diques et upanishadiques une confirmation rationnelle irr\u00e9futable. L&rsquo;inde poss\u00e8de, en effet, du Divin d&rsquo;innombrables repr\u00e9sentations diff\u00e9rentes. Shiva, R\u00e2ma, Krishna, Dourg\u00e2, K\u00e2l\u00ee, Sarasvat\u00ee, Lakshm\u00ee, Sury\u00e2, M\u00e2nasa, Ganesha, Hanuman et des milliers d&rsquo;autres ont chacun des foules d&rsquo;adorateurs fervents et passionn\u00e9s pr\u00eats non seulement \u00e0 sacrifier leur vie, mais \u00e0 en consacrer tous les instants au service de leur divinit\u00e9 d&rsquo;\u00e9lection. Partout ailleurs que dans l&rsquo;Inde, il en r\u00e9sulterait in\u00e9vitablement des rivalit\u00e9s violentes aboutissant \u00e0 des guerres de religion. Or, quoiqu&rsquo;en disent certains voyageurs malintentionn\u00e9s, il n&rsquo;en est absolument rien. La conception adva\u00eftique d&rsquo;un Absolu ineffable et inconnaissable, en dehors de toute dualit\u00e9, Brahman, conduit naturellement \u00e0 admettre que l&rsquo;homme, pour satisfaire ses aspirations religieuses, doit se contenter dans la pratique d&rsquo;une vision incompl\u00e8te et d\u00e9form\u00e9e de ce Brahman. Cela donne par cons\u00e9quent \u00e0 l&rsquo;adorateur \u00e0 la fois le droit et le devoir de se choisir dans l&rsquo;immense multiplicit\u00e9 des visions possibles, celle qui lui convient le mieux, \u00e0 lui individuellement, son ishta devat\u00e2, et de se consacrer enti\u00e8rement au culte de celle-ci. D&rsquo;o\u00f9 impossibilit\u00e9 de fanatisme jaloux et querelleur, et profond respect pour la divinit\u00e9 d&rsquo;\u00e9lection du prochain.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Enfin, ce syst\u00e8me, parfaitement compatible avec les plus grandes exigences de la science moderne et de la logique occidentale \u2014 si on le prend isol\u00e9ment \u2014 prot\u00e8ge l&rsquo;Inde contre la contagion de ce qui est probablement \u00e0 la base de nos difficult\u00e9s actuelles : L&rsquo;isolement l\u2019une de l&rsquo;autre en des compartiments \u00e9tanches de la science, la religion, la philosophie, la morale et la vie pratique.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Dans quelle mesure ce non-dualisme peut-il \u00eatre b\u00e9n\u00e9fique pour l&rsquo;Occident ? Pour cela voyons d&rsquo;abord sous quelle forme il nous est pr\u00e9sent\u00e9. \u00ab D&rsquo;apr\u00e8s le non-dualiste, Brahman, Conscience pure, est la seule r\u00e9alit\u00e9; l&rsquo;univers des noms et des formes est irr\u00e9el, et l&rsquo;homme dans son essence v\u00e9ritable est un avec Brahman.\u00a0\u00bb <a id=\"ftnref2\" href=\"#ftn2\">[2]<\/a>\u00ab Selon les non-dualistes extr\u00eames, comme Gaudap\u00e2da, il n&rsquo;y a m\u00eame jamais eu de Cr\u00e9ation&#8230; Si un homme dit qu&rsquo;il voit l&rsquo;univers de la multiplicit\u00e9, il est victime d&rsquo;une illusion. \u00bb <a id=\"ftnref3\" href=\"#ftn3\">[3]<\/a> Sous l&rsquo;aspect purement intellectuel, dit M\u00e2y\u00e2v\u00e2da, \u00ab voie de M\u00e2y\u00e2\u00a0\u00bb, que nous pr\u00e9sentent le plus souvent ses adeptes, le non-dualisme \u00f4te au monde dans la conscience duquel nous vivons, non seulement toute r\u00e9alit\u00e9, mais aussi toute signification. \u00ab Le retour au Non-\u00eatre ou \u00e0 l&rsquo;Absolu sans relations, fournit la seule issue rationnelle \u00e0 l&rsquo;enchev\u00eatrement d\u00e9pourvu de sens de la vie dans le monde du ph\u00e9nom\u00e8ne.\u00a0\u00bb <a id=\"ftnref4\" href=\"#ftn4\">[4]<\/a> \u00ab Le Moi muet et inerte de Shankara et sa M\u00e2y\u00e2 aux noms et aux formes multiples sont des entit\u00e9s disparates et inconciliables; leur antagonisme rigide ne peut cesser que par la dissolution de l&rsquo;illusion de multiplicit\u00e9 dans la seule V\u00e9rit\u00e9 d&rsquo;un \u00e9ternel Silence.\u00a0\u00bb <a id=\"ftnref5\" href=\"#ftn5\">[5]<\/a><\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Sans doute notre extraversion quasi-int\u00e9grale nous prot\u00e8ge-t-elle efficacement contre le renoncement \u00e0 toute action auquel beaucoup d&rsquo;hindous se laiss\u00e8rent pousser au cours des si\u00e8cles par leur souci de logique une fois qu&rsquo;ils \u00e9taient persuad\u00e9s de l&rsquo;irr\u00e9alit\u00e9 du monde. Il ne fallut rien moins que la voix tonnante de D\u00e2y\u00e2nanda et de Vivek\u00e2nanda pour arracher l&rsquo;\u00e9lite spirituelle de l&rsquo;Inde \u00e0 cette terrible tentation.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Mais il y a pour nous dans cet enseignement d&rsquo;autres p\u00e9rils au moins aussi graves. Si l&rsquo;hindou est souvent d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9 par une \u00e9motivit\u00e9 religieuse envahissante. L\u2019Occidental l&rsquo;est tout autant en sens contraire, par son culte idol\u00e2tre de la raison raisonnante, de la logique cart\u00e9sienne et de la science mat\u00e9rielle, qui lui fait rejeter dans des replis presque inavouables de son \u00eatre tout ce qui prend sa source ailleurs que dans l&rsquo;intellect le plus aride. En nous apportant un syst\u00e8me philosophique de plus (au sens que nous donnons en Occident \u00e0 cette expression), les non-dualistes accentuent d&rsquo;autant plus cette tendance que le syst\u00e8me nouveau est infiniment tentant par sa construction logique et cons\u00e9quente, et par les r\u00e9ponses qu&rsquo;il offre \u00e0 bien des probl\u00e8mes fondamentaux. Par le fait m\u00eame qu&rsquo;il affirme l&rsquo;irr\u00e9alit\u00e9 du monde perceptible et m\u00eame de notre ego diff\u00e9renci\u00e9 et individualis\u00e9, le non-dualisme aggrave encore le divorce fatal entre la philosophie qu&rsquo;il nous offre et la vie pratique dans la conscience de laquelle nous continuons de nous mouvoir. Il porte un coup de plus \u00e0 l&rsquo;esprit religieux d\u00e9j\u00e0 si chancelant chez nous, il encourage et d\u00e9veloppe notre complexe de sup\u00e9riorit\u00e9 \u00e0 base intellectuelle ou pseudo intellectuelle.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>La faute en est-elle \u00e0 Shankara ou \u00e0 ceux qui nous le pr\u00e9sentent avec un z\u00e8le intempestif et peut-\u00eatre indiscret ?<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Constatons d&rsquo;abord que, dans l&rsquo;Inde m\u00eame, infiniment rares sont ceux qui cherchent \u00e0 progresser spirituellement par la voie exclusive du monisme shankarien, et plus rares encore ceux qui y r\u00e9ussissent. Il est g\u00e9n\u00e9ralement admis que cette voie est la plus difficile de toutes. R\u00e2makrishna, qui l&rsquo;avait suivie jusqu&rsquo;\u00e0 son aboutissement final et qui, parlait donc en connaissance de cause, disait qu&rsquo;on n&rsquo;en trouvait gu\u00e8re qu&rsquo;un par si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Observons ensuite que Shankara lui-m\u00eame n&rsquo;a jamais enseign\u00e9 le non-dualisme isol\u00e9ment de l&rsquo;exercice de la religion la plus ritualiste et la plus d\u00e9vote et de la moralit\u00e9 la plus intransigeante. Il est l&rsquo;auteur de certains des hymnes les plus magnifiques \u00e0 Shiva <a id=\"ftnref6\" href=\"#ftn6\">[6]<\/a> et \u00e0 d&rsquo;autres dieux, et m\u00eame \u00e0 la M\u00e8re Divine <a id=\"ftnref7\" href=\"#ftn7\">[7]<\/a>. Certes nous sommes tent\u00e9s de voir l\u00e0 une grave incons\u00e9quence, mais nous r\u00e9serverons peut-\u00eatre notre jugement en pensant que Saint Thomas d&rsquo;Aquin, l&rsquo;un des plus puissants logiciens d&rsquo;Occident, \u00e9tait aussi le \u00ab\u00a0docteur ang\u00e9lique \u00bb et ne semblait voir entre les deux aucune incompatibilit\u00e9. Ceux qui montrent Shankara uniquement comme l&rsquo;auteur des trait\u00e9s philosophiques qui portent son nom trahissent sa m\u00e9moire et son message <a id=\"ftnref8\" href=\"#ftn8\">[8]<\/a>. Et lorsqu&rsquo;on repr\u00e9sente la voie sur laquelle il poussait ses disciples comme exclusivement intellectuelle (c&rsquo;est ainsi que la comprennent presque tous les occidentaux), on commet une b\u00e9vue lourde de cons\u00e9quences. Pour lui comme pour tous les ma\u00eetres spirituels hindous, toute discipline spirituelle embrasse l&rsquo;\u00eatre entier, dans sa pens\u00e9e, sa volont\u00e9, ses d\u00e9sirs, ses \u00e9motions, son action et m\u00eame son corps. Sauf d&rsquo;infiniment rares exceptions, celui qui rejette les injonctions de la morale ou se refuse au culte de Dieu, se met dans l&rsquo;incapacit\u00e9 de comprendre les v\u00e9rit\u00e9s les plus hautes de la m\u00e9taphysique.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>D&rsquo;autre part, le non-dualisme n&rsquo;est que l&rsquo;un des aspects du V\u00e9d\u00e2nta, cette apog\u00e9e spirituelle de l&rsquo;hindouisme philosophique. Le dualisme de Madhva et le non-dualisme mitig\u00e9 de R\u00e2m\u00e2nuja sont aux yeux des hindous sur un pied d&rsquo;\u00e9galit\u00e9 avec le non-dualisme de Shankara et ont infiniment plus d&rsquo;adeptes. Et, si contradictoires qu&rsquo;ils semblent \u00e0 nos yeux, ils sont pour les hindous parfaitement compatibles, et vrais tour \u00e0 tour et simultan\u00e9ment, selon le plan de conscience sur lequel on se place. Shr\u00ee R\u00e2makrishna r\u00e9p\u00e9tait souvent : \u00ab L&rsquo;explication que Shankara a donn\u00e9e du V\u00e9d\u00e2nta est parfaitement exacte, mais ce que R\u00e2m\u00e2nuja en dit est juste aussi \u00bb <a id=\"ftnref9\" href=\"#ftn9\">[9]<\/a>. Quand il disait : \u00ab La connaissance parfaite est la connaissance de l&rsquo;Unit\u00e9, d&rsquo;une seule R\u00e9alit\u00e9 derri\u00e8re la multiplicit\u00e9, d&rsquo;un seul Dieu derri\u00e8re l&rsquo;univers du ph\u00e9nom\u00e8ne \u00bb, il ajoutait aussit\u00f4t \u00ab Celui qui SAIT voit \u00e9galement que cette R\u00e9alit\u00e9, Ame universelle, S&rsquo;est diff\u00e9renci\u00e9e en \u00eatres vivants, en l&rsquo;univers \u00bb <a id=\"ftnref10\" href=\"#ftn10\">[10]<\/a>.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Les hindous rel\u00e8vent volontiers que ces diff\u00e9rentes conceptions se retrouvent m\u00eame c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te dans l&rsquo;\u00c9vangile chr\u00e9tien. \u00ab\u00a0Mon p\u00e8re et moi sommes un \u00bb, correspondrait \u00e0 la vision non-dualiste, \u00ab\u00a0 Notre P\u00e8re qui \u00eates aux cieux \u00bb \u00e0 la vision dualiste et \u00ab Je suis le cep et vous \u00eates les sarments \u00bb, \u00e0 la vision non-dualiste mitig\u00e9e.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\"><span>Si l&rsquo;enseignement de la philosophie non-dualiste de Shankara, ce sommet de la sagesse hindoue, risque ainsi de faire en Occident plus de mal que de bien, en quoi l&rsquo;\u00e9tude de cette m\u00eame sagesse hindoue peut-elle nous aider \u00e0 r\u00e9soudre les probl\u00e8mes qui se posent \u00e0 nous? Nous le verrons dans un prochain article <a id=\"ftnref11\" href=\"#ftn11\">[11]<\/a>.<\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: right; padding-left: 360px;\"><span><span> <\/span>Jean HERBERT<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span> <\/span><\/p>\n<p class=\"\\&quot;MsoNormal\\&quot;\" style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn1\" href=\"#ftnref1\">[1]<\/a> La critique occidentale le situe plus volontiers au VIII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle, mais la tradition est unanime \u00e0 le placer soit au III<sup>e<\/sup> si\u00e8cle avant J.-C., soit au 1<sup>er<\/sup> si\u00e8cle de notre \u00e8re. L\u00e0, comme en beaucoup d&rsquo;autres mati\u00e8res, il est fort possible que la d\u00e9couverte de donn\u00e9es nouvelles am\u00e8ne nos savants \u00e0 consid\u00e9rer avec plus de respect les conceptions traditionnelles.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn2\" href=\"#ftnref2\">[2]<\/a> Sw\u00e2mi Nikhil\u00e2nanda, Self-Knowledge (New-York, 1946), p. 14.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn3\" href=\"#ftnref3\">[3] <\/a>Ibid. p. 46.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn4\" href=\"#ftnref4\">[4] <\/a>Shri Aurobindo, The Life Divine (Calcutta, 1939), vol. I, p. 30.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn5\" href=\"#ftnref5\">[5]<\/a> Ibid. p. 10.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn6\" href=\"#ftnref6\">[6]<\/a> Shankara, Hymnes \u00e0 Shiva, avec texte sanskrit, mot-\u00e0-mot, traduction et commentaire (Lyon, Derain; 1944).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn7\" href=\"#ftnref7\">[7]<\/a> Hymnes \u00e0 la D\u00e9esse (Paris, Bossard).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn8\" href=\"#ftnref8\">[8]<\/a> Dans son livre cit\u00e9 ci-dessus, Sw\u00e2mi Nikhil\u00e2nanda, apr\u00e8s la traduction de l&rsquo;Atm\u00e2-Bodha, a judicieusement ajout\u00e9 celle de certains hymnes, fournissant ainsi l&rsquo;\u00e9quilibre n\u00e9cessaire.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn9\" href=\"#ftnref9\">[9]<\/a> L&rsquo;Enseignement de R\u00e2makrishna (Paris, 3e \u00e9dition, 1942), paragraphe 698.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn10\" href=\"#ftnref10\">[10]<\/a> Ibid. paragraphe 1255.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a id=\"ftn11\" href=\"#ftnref11\">[11]<\/a> Dans notre prochain num\u00e9ro \u00ab Ce que peut nous donner l&rsquo;hindouisme \u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le syst\u00e8me philosophique non-dualiste (adva\u00efta), tel qu&rsquo;il fut expos\u00e9 en particulier au d\u00e9but de l&rsquo;\u00e8re chr\u00e9tienne ou m\u00eame auparavant, par Shankara, est consid\u00e9r\u00e9 par la plupart des hindous comme le point culminant de la pens\u00e9e classique indienne. 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