(Revue \u00c9nergie Vitale. No 8. Novembre-D\u00e9cembre 1981)<\/p>\n
\n
De tous temps se sont \u00e0 la fois oppos\u00e9es et compl\u00e9t\u00e9es deux m\u00e9decines:<\/p>\n
\n
\u2014 La m\u00e9decine commune, que nous appellerions aujourd’hui scientifique ou rationnelle, s’exprime en r\u00e9f\u00e9rence aux concepts d’une \u00e9poque. Cette vision dite objective consid\u00e8re le malade pr\u00e9cis\u00e9ment comme son objet. Sa reproductibilit\u00e9, ses preuves exp\u00e9rimentales en font un outil non n\u00e9gligeable en particulier dans les cas graves quand le patient incapable de r\u00e9agir ne peut plus assumer sa maladie. Cependant, sa grande tentation est de consid\u00e9rer la maladie et non le malade qui en est porteur. Celui-ci peut devenir tr\u00e8s vite un simple num\u00e9ro de dossier, de chambre d’h\u00f4pital ou une liste de bilans, souvent syst\u00e9matiques et on\u00e9reux voire inutiles. La porte est ouverte \u00e0 la d\u00e9shumanisation qui se ressent malheureusement tous les jours davantage dans une soci\u00e9t\u00e9 de quantit\u00e9 et non de qualit\u00e9.<\/p>\n
\n
\u2014 La m\u00e9decine traditionnelle, c’est-\u00e0-dire initiatique, consid\u00e8re les faits mat\u00e9riels, les sympt\u00f4mes, non pas isol\u00e9ment, mais reli\u00e9s, au travers et au-del\u00e0 de la subjectivit\u00e9 de l’observateur, \u00e0 l’unit\u00e9 cosmique. Elle ouvre les portes de l’inconnu en entrant au plus profond de l’homme. Dans ce monde o\u00f9 la science rationaliste est \u00e0 l’avant-garde de notre soci\u00e9t\u00e9, une \u00e9tude sinc\u00e8re de la science traditionnelle nous montre que l’observation de la nature, l’intuition, peuvent parvenir \u00e0 des r\u00e9sultats sup\u00e9rieurs \u00e0 ceux de la recherche contemporaine. Avoir trop privil\u00e9gi\u00e9 la science rationaliste a creus\u00e9 un foss\u00e9 en l’homme, entre son \u00e2me et les sph\u00e8res de sa vie quotidienne. La vie mat\u00e9rielle, privil\u00e9giant l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re face \u00e0 l’\u00e9ternel accentue une d\u00e9chirure interne se retrouvant dans l’angoisse, la d\u00e9pression, les divorces et tout le \u00ab mal \u00e0 vivre \u00bb de notre soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n
\n
Nous avons besoin de savoir la signification de l’Univers, sa source et son but afin de guider harmonieusement notre existence.<\/p>\n
\n
Cherchons la connaissance de tout ph\u00e9nom\u00e8ne constat\u00e9 ou \u00e9prouv\u00e9 en nous-m\u00eame, et non en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une culture, des mots vides de sens ou des raisons m\u00e9caniques qui expliquent le comment, mais jamais le pourquoi. Alors nous comprendrons que l’ext\u00e9rieur est en nous, le cosmos y r\u00e9side. L’homme est le Temple ou s’accomplit le myst\u00e8re de tous les jours, le lieu du combat des antagonismes essentiels, et par cela aussi, le lieu de la R\u00e9v\u00e9lation de la Lumi\u00e8re sans ombre.<\/p>\n
\n
Que devrait \u00eatre la m\u00e9decine ?<\/strong><\/p>\n \n Pour retrouver les origines et la signification de cet art, une br\u00e8ve \u00e9tude des symboles est n\u00e9cessaire.<\/p>\n \n Notons tout d’abord que le Dieu protecteur des m\u00e9decins est Thot-Herm\u00e8s-Mercure… Sans entrer dans une \u00e9tude approfondie, disons seulement que se trouvent associ\u00e9s au Dieu, la magie, l’herm\u00e9tisme, les cl\u00e9s de la vie et de la mort, la liaison entre le monde des dieux et celui des hommes. (D\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent cela nous ouvre \u00e0 l’alchimie sur laquelle nous reviendrons). Il apporte aussi la musique, c’est-\u00e0-dire la vibration.<\/p>\n \n Autre symbole : celui du caduc\u00e9e. Ascl\u00e9pios-Esculape, le p\u00e8re de la m\u00e9decine, est fils d’Apollon. Son \u00e9ducation est confi\u00e9e au centaure Chiron. Par leur nature mi-animale, mi-divine les centaures d\u00e9tenaient les secrets de la vie. C’est ainsi que Chiron apprend \u00e0 Esculape la connaissance des simples. Gr\u00e2ce \u00e0 la Centaur\u00e9e, plante qui gu\u00e9rit les plaies infect\u00e9es et les morsures de serpent, Esculape fait la connaissance du Serpent. Devenu Ma\u00eetre des maux et de leurs contraires il peut tenir dans sa main le b\u00e2ton o\u00f9 s’enroule la b\u00eate ma\u00eetris\u00e9e.<\/p>\n \n C’est au travers d’un rite initiatique rappelant cet \u00e9v\u00e9nement qu’\u00e9tait remis au postulant, apr\u00e8s de longues \u00e9tudes, le b\u00e2ton sur lequel s’enroulait le serpent symbolique.<\/p>\n \n Ce rite concr\u00e9tisait le fait que le th\u00e9rapeute \u00e9tait digne d’entrer dans l’assembl\u00e9e de ses pairs. L’acquisition de cet \u00e9tat d’initi\u00e9, vacuit\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 la croissance, commandait de mourir aux conceptions habituelles de l’existence. L’acquisition effective de la Connaissance int\u00e9rieure passait par une ma\u00eetrise progressive et croissante de la vie quotidienne, se manifestant par un changement dans la fa\u00e7on de percevoir la vie.<\/p>\n \n Alors, la remise du b\u00e2ton pouvait s’effectuer. Celui-ci, tenu par la main gauche, symbole d’intuition, de sensibilit\u00e9, d’amour et de r\u00e9ceptivit\u00e9, est le b\u00e2ton du pouvoir, du commandement, du c\u0153ur, mais pouvoir sans contrainte, par l’amour et le don de soi, (le b\u00e2ton \u00e9tait de cypr\u00e8s, arbre saturnien, symbolisant la mort du vieil homme, la lib\u00e9ration du plan existentiel). Le serpent est un animal terrestre, horizontal. Ma\u00eetris\u00e9 il se verticalise. Ceci repr\u00e9sente l’acc\u00e8s du plan existentiel horizontal au plan essentiel vertical. \u00catre ma\u00eetre du Serpent c’est aussi \u00eatre ma\u00eetre du fluide, c’est-\u00e0-dire des \u00e9nergies, car dans toutes les traditions le serpent repr\u00e9sente le fluide vital. La main d\u00e9tient ce pouvoir en tenant le b\u00e2ton. Le serpent c’est aussi la mue, le changement de peau, la transformation, le cycle de vie et de mort, comme le venin qui tue ou le vaccin qui sauve (d\u00e9esse Hygi\u00e9na). Le b\u00e2ton autour duquel s’enroule le serpent devient d\u00e8s lors en m\u00eame temps que le pouvoir sur les fluides, le pouvoir sur la transformation des \u00eatres, sans laquelle il ne saurait y avoir de v\u00e9ritable th\u00e9rapie. Soigner n’est pas gu\u00e9rir.<\/p>\n \n Des secrets de gu\u00e9rison, Ascl\u00e9pios n’en connaissait que trois : sa voix par laquelle il communiquait confiance, espoir et changement salutaires, sa main, ou certains artifices qui permettaient aux forces naturelles recel\u00e9es dans les min\u00e9raux, les plantes, les chairs, les eaux, les sols, les rayons, de r\u00e9tablir l’harmonie. Esculape \u00e9tait alchimiste. Mais qu’est-ce que l’alchimie ?<\/p>\n \n L’alchimie conduit \u00e0 la connaissance profonde des m\u00e9canismes fondamentaux de la Nature, mais, \u00e0 la diff\u00e9rence des sciences profanes, qui n’envisagent que l’aspect mat\u00e9riel de ces m\u00e9canismes, l’alchimie tient \u00e9galement compte de l’aspect spirituel g\u00e9n\u00e9ralement invisible \u00e0 la perception sensorielle de l’observateur. C’est par cette recherche que l’op\u00e9rateur est conduit \u00e0 des progr\u00e8s graduels de son niveau de conscience.<\/p>\n \n La confrontation \u00e0 l’exp\u00e9rience du laboratoire, intimement associ\u00e9e \u00e0 la m\u00e9ditation de l’oratoire, permet un avancement spirituel qui conduit \u00e0 avoir la \u00ab t\u00eate dans le ciel \u00bb mais \u00e0 garder \u00ab les pieds sur terre \u00bb.<\/p>\n \n La facult\u00e9 de transmutation est une r\u00e9compense du progr\u00e8s spirituel personnel.<\/p>\n \n A la diff\u00e9rence de la chimie qui travaille sur des corps morts l’alchimie est un syst\u00e8me biodynamique qui utilise dans ses op\u00e9rations les forces de la vie. Elles effectuent un triple travail sur le corps, et leurs effets sont purification, r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration et \u00e9volution.<\/p>\n \n En ce sens l’alchimie propose le m\u00eame but que la pratique des yogas, mais par une approche diff\u00e9rente.<\/p>\n \n C’est par la connaissance des simples (la centaur\u00e9e) qu’Ascl\u00e9pios devient le ma\u00eetre du serpent. L’alchimie nous apprend qu’il existe des \u00e9lixirs en relation avec les plantes. Sept \u00e9lixirs de base, en relation avec les sept signatures plan\u00e9taires sont la cl\u00e9 de purification et de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration des sept chakras. Leur fabrication est en elle-m\u00eame un \u00e9l\u00e9ment de connaissance de la Nature et un moyen de d\u00e9veloppement spirituel.<\/p>\n \n C’est ce progr\u00e8s spirituel que l’on doit d’abord chercher. Comment peut-on songer \u00e0 aider les autres si l’on est incapable de s’aider soi-m\u00eame, et si l’on ne poss\u00e8de pas un certain degr\u00e9 de ma\u00eetrise.<\/p>\n \n Le th\u00e9rapeute est celui qui accompagne. Mais il ne peut accompagner sur le chemin que s’il l’a d\u00e9j\u00e0 parcouru.<\/p>\n \n La pratique m\u00e9dicale actuelle<\/strong><\/p>\n \n Que cela soit l’allopathie (m\u00e9decine moderne) ou les m\u00e9decines douces (phytoth\u00e9rapie, acupuncture, hom\u00e9opathie, magn\u00e9tisme, ost\u00e9opathie…) la pratique m\u00e9dicale est le plus souvent symptomatique.<\/p>\n \n Cette vision est un peu caricaturale, mais nous ne sommes pas si loin, en ces beaux jours de 1981, des m\u00e9decines de Moli\u00e8re. L’allopathie n’est pas la seule m\u00e9decine contestable. Une erreur des m\u00e9decines douces, telle l’acupuncture, l’hom\u00e9opathie … v\u00e9cues de fa\u00e7on pragmatique (ce qui n’est heureusement pas toujours le cas) consiste \u00e0 vouloir \u00e0 toute force se comparer \u00e0 la m\u00e9decine contemporaine. Or, leur base repose sur des principes diff\u00e9rents.<\/p>\n \n L’hom\u00e9opathie est l’enfant de la m\u00e9decine alchimique, en un temps o\u00f9, volontairement, l’alchimie est entr\u00e9e dans l’ombre. L’acupuncture repose sur le Tao.<\/p>\n \n Vouloir \u00e0 tous prix confirmer les r\u00e9sultats de ces pratiques par des exp\u00e9riences, des appareillages et une pens\u00e9e moderne est une lourde erreur. Ces th\u00e9rapies ne peuvent que perdre leur essence dans cette tentative de r\u00e9int\u00e9gration \u00e0 la pens\u00e9e contemporaine, mat\u00e9rialiste et objective. De plus, nombre de ces th\u00e9rapeutes traitent au seul niveau symptomatique, ce qui ne pr\u00e9sente qu’un avantage par rapport \u00e0 l’allopathie, celui d’\u00eatre moins agressif ou toxique.<\/p>\n \n La m\u00e9decine initiatique<\/strong><\/p>\n \n Initiatique vient de initiare : ouvrir la porte \u00e0 ce qui est secret. Ce qui est secret, c’est le Cosmos, ou, ce qui revient au m\u00eame, l’homme dans son essence.<\/p>\n \n L’initiation est le chemin qui va vers ce myst\u00e8re. D\u00e8s lors, il ne s’agit pas de techniques.<\/p>\n \n Un m\u00e9decin allopathe, \u00e0 l’extr\u00eame, pourrait vivre une m\u00e9decine initiatique \u00e0 la condition d’utiliser des moyens simples, de ne pas agresser le malade pour traiter la maladie, de r\u00e9aliser en lui un cheminement int\u00e9rieur.<\/p>\n \n La m\u00e9decine initiatique est une voie de transformation de l’\u00eatre allant \u00e0 la cause, malgr\u00e9 la multitude de sympt\u00f4mes apparents. Elle est cependant limit\u00e9e tant par l’\u00e9volution du th\u00e9rapeute lui-m\u00eame, que par le patient.<\/p>\n \n Il ne s’agit pas d’imposer une id\u00e9e, un traitement, mais de proposer et d’\u00e9voquer une direction. Le patient prendra alors ce qui lui est n\u00e9cessaire pour son propre cheminement.<\/p>\n \n Cette m\u00e9decine est faite d’amour, de respect, de libert\u00e9, de tol\u00e9rance et de non jugement. C’est percevoir l’autre dans une relation d’\u00eatre \u00e0 \u00eatre, dans une transparence toujours plus grande o\u00f9 toute erreur et tout \u00e9chec nous renvoient avant tout \u00e0 nous-m\u00eame, \u00e0 l’ombre qui agit en nous. Cette ombre est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 notre degr\u00e9 d’\u00e9volution et au plan existentiel de la vie. La maladie c’est le malade mais aussi le malin, le mal. En d’autres temps nous aurions appel\u00e9 cela le diable, c’est-\u00e0-dire les \u00e9nergies de chute qui nous encha\u00eenent au rocher de l’existence. Gu\u00e9rir, c’est comprendre dans ce mouvement ce qui nous lie et nous emp\u00eache d’\u00eatre libre et en harmonie. Ce combat de l’Ombre et de la Lumi\u00e8re s’effectue dans nos trois corps, physique (dense et \u00e9th\u00e9rique), astral et mental. Le chemin de la transformation am\u00e8ne \u00e0 se lib\u00e9rer des attaches sans pour autant renier notre double origine, c\u00e9leste et terrestre.<\/p>\n \n Ces entraves conduisent \u00e0 la maladie en fragilisant le terrain. Et \u00e0 l’occasion d’un facteur d\u00e9clenchant la manifeste : erreurs dans l’hygi\u00e8ne de vie, influence atmosph\u00e9rique, microbe ou virus, vaccin… Si l’organisme r\u00e9pond bien, la maladie est aigu\u00eb, ponctuelle, mais si le terrain est sensibilis\u00e9, c’est la porte ouverte \u00e0 la pathologie chronique. Dans ce dernier cas un barrage \u00e9nerg\u00e9tique se produit, certes il sera possible de le faire \u00ab sauter \u00bb par des moyens appropri\u00e9s. Toutefois ceci n’est pas suffisant si l’on ne remonte pas \u00e0 la cause.<\/p>\n \n Prenons un exemple : une personne pr\u00e9sente un ecz\u00e9ma persistant, avec en m\u00eame temps quelques troubles digestifs et un probl\u00e8me d’endormissement et des douleurs \u00e0 \u00ab l’estomac \u00bb. Ce sont apparemment des sympt\u00f4mes tr\u00e8s diff\u00e9rents les uns des autres. Mais ces troubles sont apparus trois ans apr\u00e8s une vaccination antivariolique, c’est donc ce vaccin (il est possible de le tester) qui a bloqu\u00e9 (facteur d\u00e9clenchant) le syst\u00e8me. Il faudra faire sauter ce blocage. En remontant plus loin, on s’aper\u00e7oit que la multitude des sympt\u00f4mes est li\u00e9e \u00e0 la sph\u00e8re du foie-v\u00e9sicule biliaire qu’il sera n\u00e9cessaire de drainer et r\u00e9harmoniser. Plus loin encore on comprend que cette sph\u00e8re est sous le gouvernement du plexus solaire, \u00e9troitement li\u00e9 \u00e0 la sph\u00e8re \u00e9motionnelle et du fameux chakra ombilical Manipoura. C’est donc ici que commence v\u00e9ritablement la m\u00e9decine initiatique, amenant l’individu \u00e0 prendre conscience de son probl\u00e8me pour se transformer. Par une attitude int\u00e9rieure juste, impliquant un l\u00e2cher prise progressif, il est possible d’aller \u00e0 la rencontre de la tension qui est d\u00e9sharmonisation. Par la reconnaissance de l’ombre et son acceptation la lumi\u00e8re peut \u00eatre faite. Cette purification s’effectue par diff\u00e9rents moyens, techniques corporelles, telles ta\u00ef chi chuan, za zen, yoga… spagyriques en alchimie, ou bien encore th\u00e9rapie corporelle, tous ayant en commun la n\u00e9cessit\u00e9 d’une attitude int\u00e9rieure particuli\u00e8re.<\/p>\n \n Le corps est le Temple et le lieu de combat des antagonismes du plan existentiel et du plan essentiel. Il peut devenir pour qui sait le lire, une v\u00e9ritable carte routi\u00e8re donnant les indications n\u00e9cessaires au cheminement th\u00e9rapeutique. Le m\u00e9decin, en \u00e9tat de m\u00e9ditation, de vacuit\u00e9, d’\u00e9coute, peut percevoir chez l’autre des tensions ou blocages et remonter \u00e0 leur cause sous-jacente. Une simple \u00e9paule un peu haute et tendue est un message que l’on peut d\u00e9chiffrer. Il y a l\u00e0 une \u00e9nergie, un ordre inconscient qui fait garder l’\u00e9paule dans cette position. Quelque chose s’exprime ainsi. \u00c9voquer cette tension par une attitude correcte, laisser monter son message, sa charge \u00e9motionnelle, permet la purification. Au fur et \u00e0 mesure, le th\u00e9rapeute va pouvoir r\u00e9harmoniser, r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer. Cette possibilit\u00e9 d\u00e9pend \u00e0 la fois de la r\u00e9alisation de sa propre harmonie interne, et du degr\u00e9 d’ouverture, d’acceptation du patient. (\u00ab Va, ta foi t’as sauv\u00e9 \u00bb dit le Christ \u00e0 chaque gu\u00e9rison). Ceci fait la grandeur et la faiblesse de cette approche. Le miracle peut se manifester. Ou l’\u00e9chec total. Le plus souvent c’est une lente et progressive transformation qui am\u00e8ne \u00e0 l’\u00e9volution, en relation avec le karma.<\/p>\n \n Ainsi le traitement offre-t-il des possibilit\u00e9s multiples :<\/p>\n \n \u2014 pr\u00e9vention (r\u00e9gulations \u00e9nerg\u00e9tiques li\u00e9es aux saisons, di\u00e9t\u00e9tique, hygi\u00e8ne de vie, sexualit\u00e9…) dans une prise de conscience du quotidien, m\u00e9ditation, pratiques corporelles.<\/p>\n \n \u2014 th\u00e9rapeutique par les contraires (contraria contrarus curantur) = allopathie, phytoth\u00e9rapie qui consiste \u00e0 combattre le mal par son contraire.<\/p>\n \n \u2014 th\u00e9rapeutique par le semblable (similia similibur curantur) qui ordonne de combattre le mal par son semblable. C’est ici l’un des plus grands myst\u00e8res de la nature, et pourtant l’une de ses lois les plus normales. Il faut conna\u00eetre les correspondances et analogies qui lient les mondes sup\u00e9rieurs aux divers sujets de la cr\u00e9ation.<\/p>\n \n Toutes les affections humaines ont pour origine des influences astrales pass\u00e9es ou pr\u00e9sentes. Toute maladie est issue d’un d\u00e9s\u00e9quilibre, d\u00e9s\u00e9quilibre ou rupture de la nature \u00e9l\u00e9mentaire trouvant son analogie dans le monde plan\u00e9taire autant que dans les r\u00e8gnes min\u00e9ral, v\u00e9g\u00e9tal ou animal. En pr\u00e9sence d’un d\u00e9s\u00e9quilibre il faut d\u00e9terminer la nature astrale du mal et chercher ses analogies dans le monde terrestre.<\/p>\n \n Dans cette perspective, l’hom\u00e9opathie est la th\u00e9rapie la plus connue actuellement. Elle n’est cependant que le p\u00e2le reflet de la m\u00e9decine alchimique (ce qui n’enl\u00e8ve rien \u00e0 ses qualit\u00e9s) car elle ne tient plus compte des 3 composants : soufre, mercure, sel, ni des signatures astrologiques de chaque produit. Choisir les minerais, cueillir en leur temps les plantes dont la nature plan\u00e9taire soit analogue \u00e0 celle de la maladie, en tirer par l’Art la quintessence, et l’administrer au malade sous des influences favorables dans le v\u00e9hicule appropri\u00e9, permet une gu\u00e9rison durable selon la loi d’harmonie universelle.<\/p>\n \n \u2014 th\u00e9rapeutique \u00e9nerg\u00e9tique : elle s’inclue dans la m\u00e9decine alchimique: C’est la th\u00e9rapie par le corps mais le corps que l’on est, par la prise de conscience du chemin int\u00e9rieur, du monde des vibrations, du pouvoir du Verbe et de la pens\u00e9e cr\u00e9atrice ou du pouvoir de la main qui gu\u00e9rit ; mais dans tous les cas, c’est le chemin de transformation de l’\u00eatre.<\/p>\n \n Si la th\u00e9rapie par les contraires n’aborde que le plan horizontal de la vie, la th\u00e9rapeutique par les semblables et la m\u00e9decine initiatique abordent aussi l’axe vertical. En cela, les trois r\u00e8gnes de la nature, les mains, la parole peuvent \u00eatre utilis\u00e9s. Mais seul l’alchimiste, \u00e0 la fois astrologue, m\u00e9decin, kabbaliste, musicien, paysan, homme de laboratoire et d’oratoire, confront\u00e9 \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, pourra les ma\u00eetriser. Lui seul en effet peut utiliser dans ses op\u00e9rations la totalit\u00e9 des forces de vie. En ce sens la m\u00e9decine alchimique est bien la m\u00e9decine totale. Cette voie est \u00e9videmment longue et difficile mais pleine de joies. Elle existe depuis l’aube des temps, tant en Orient qu’Occident. Elle ouvre les portes de la transformation et de la transmutation, l’entr\u00e9e dans le Temple de l’\u00c9ternel Pr\u00e9sent.<\/p>\n (\u00e0 suivre)<\/p>\n \n (Revue \u00c9nergie Vitale. No<\/sup> 10. Mars-Avril 1982)<\/p>\n (suite)<\/p>\n \n Chacun d’entre nous est un chercheur. Cette queste va nous enseigner peu \u00e0 peu l’ordre de l’Univers qui s’oppose au d\u00e9sordre int\u00e9rieur. C’est ainsi que, par la voie de la transformation, nous ma\u00eetriserons de plus en plus le cosmos pour \u00eatre de plus en plus libres.<\/p>\n \n Cette recherche est bas\u00e9e sur des \u00e9vidences. Mais qu’il est difficile d’\u00eatre simple ! Chacun croit comprendre et reste au niveau intellectuel qui est parole morte. Sachons donc nous abandonner afin que la Parole vive en nous. Laissons germer la graine sans \u00e0 priori.<\/p>\n \n \u00ab On n’est jamais \u00e0 la hauteur de sa t\u00e2che, on s’\u00e9l\u00e8ve avec elle \u00bb disait R. Steiner.<\/p>\n \n La connaissance du Cosmos et de ses lois est essentielle pour celui qui tente de mieux conna\u00eetre l’homme et l’univers dans lequel il est int\u00e9gr\u00e9, et auquel il appartient. Nous ne sommes faits de rien d’autre : Si certains sujets abord\u00e9s semblent d\u00e9passer la simple d\u00e9marche th\u00e9rapeutique et para\u00eetre sp\u00e9culatifs, ou m\u00eame hypoth\u00e9tiques, sachons qu’une pierre est toujours une pierre. La v\u00e9rit\u00e9 est sans discussion. Diff\u00e9rents aspects peuvent lui donner des appellations diff\u00e9rentes. Ces apparences d\u00e9routantes sont pour ceux qui ne sont pas pr\u00eats, les curieux, les int\u00e9ress\u00e9s, les profiteurs, ceux qui portent en eux une volont\u00e9 de puissance. La v\u00e9rit\u00e9 est une, mais pour ceux-l\u00e0, leur propre r\u00e9alisation int\u00e9rieure les \u00e9loigne de la compr\u00e9hension des travaux de la pierre.<\/p>\n \n Nettoyons-nous de nos scories et, au travers de cette transformation, la lumi\u00e8re brillera qui est Vie.<\/p>\n \n M\u00e9decin de l’\u00e2me et de l’esprit<\/strong><\/p>\n \n Au niveau m\u00e9dical, le patient comme le th\u00e9rapeute doivent apprendre tous deux \u00e0 conna\u00eetre la diff\u00e9rence entre, d’une part, lib\u00e9rer l’homme, le r\u00e9harmoniser pour lui permettre de r\u00e9pondre aux exigences du monde dans lequel il vit, ou d’autre part, le lib\u00e9rer pour lui permettre de trouver sa libert\u00e9, l’unit\u00e9 avec son \u00eatre essentiel, son essence profonde, c’est-\u00e0-dire de devenir lui-m\u00eame. Le plan essentiel est en cela oppos\u00e9 au plan ou \u00e0 l’\u00eatre existentiel, physico-psychique.<\/p>\n \n Il va de soi que, seul est en mesure de venir en aide \u00e0 ses patients, dans cette deuxi\u00e8me optique, le th\u00e9rapeute qui est lui-m\u00eame \u00e0 la recherche de l’union avec son \u00eatre essentiel ; seul ce contact \u00e0 l’\u00eatre, consolid\u00e9 par une pratique quotidienne, conf\u00e8re ce rayonnement qui renforce la confiance fondamentale du patient, qui l’aide \u00e0 trouver sa voie, sans qu’il ne soit forc\u00e9ment besoin de paroles ou de m\u00e9dicaments. Seul ce contact \u00e0 l’\u00eatre essentiel, situ\u00e9 au-del\u00e0 de notre notion d’espace-temps, permettra de trouver l’attitude ou le geste juste l\u00e0 o\u00f9 nombre d’autres th\u00e9rapeutes ont \u00e9chou\u00e9, afin d’aider le malade \u00e0 mieux vivre ou \u00e0 mieux mourir. Le geste implique d’\u00eatre centr\u00e9, \u00e9quilibr\u00e9, en relation avec notre centre de gravit\u00e9, le \u00ab Hara \u00bb des Japonais, et de savoir utiliser la force, le \u00ab Ki \u00bb. Ceci s’exprimera parmi de nombreux autres exemples chez le th\u00e9rapeute par l’intuition du m\u00e9dicament ou du point \u00e0 traiter.<\/p>\n \n Tout d\u00e9pend en d\u00e9finitive de l’esprit avec lequel le th\u00e9rapeute agit, c’est-\u00e0-dire de sa vision de l’homme. Aussi, peut-on dire que le corps humain ne saurait se comprendre, s’examiner, se traiter ind\u00e9pendamment de l’\u00e2me et de l’esprit. C’est cette vision synth\u00e9tique qui est le but de notre \u00e9tude.<\/p>\n \n En acupuncture par exemple, les m\u00e9ridiens ne sont pas visibles. Ce n’est pas \u00e0 proprement parler le corps que nous poss\u00e9dons, celui que nous voyons chaque jour. Il en est de m\u00eame en hom\u00e9opathie : il n’existe plus th\u00e9oriquement \u00e0 partir de 12 CH (dilution) de mol\u00e9cules physiques au niveau des dilutions successives (N = 6,02 x 1023<\/sup> et 10 CH = 1020<\/sup> mol\u00e9cules). Il n’y a donc th\u00e9oriquement plus de produit.<\/p>\n \n Peut-on en conclure pour autant que l’acupuncture ou l’hom\u00e9opathie ne \u00ab marchent pas \u00bb ? Certes non, puisque la pratique quotidienne nous confirme le contraire :<\/p>\n \n C’est donc qu’il existe autre chose que les simples apparences, autre chose que le corps que l’on a. C’est l’\u00eatre dans sa totalit\u00e9 qui sera le but de notre \u00e9tude. Pour cela, un moyen et une fin : le moyen servant de guide sera la science tant traditionnelle que contemporaine, surtout si cette derni\u00e8re est per\u00e7ue sous un jour un peu diff\u00e9rent de ce que l’on a l’habitude d’entendre. La fin ou plut\u00f4t la d\u00e9marche, car il n’y a jamais de fin, sera la compr\u00e9hension de nous-m\u00eames, de nos \u00e9nergies, de ce qui nous entoure qui est, d’une certaine fa\u00e7on, nous-m\u00eames. Il s’agit d’un v\u00e9ritable chemin initiatique gr\u00e2ce auquel, par sa compr\u00e9hension, le th\u00e9rapeute pourra devenir un guide, une aide pour le patient. Mieux le th\u00e9rapeute per\u00e7oit l’\u00eatre dans sa totalit\u00e9, mieux il peut le traiter.<\/p>\n \n Nous avons vu qu’il existait deux sortes d’hommes : ceux qui recherchent la sant\u00e9 pour mieux vivre dans le monde, et ceux qui cherchent \u00e0 devenir eux-m\u00eames. Il existera, d\u00e8s lors, deux sortes de th\u00e9rapeutiques. Toutes deux ont pour but de gu\u00e9rir l’homme de sa souffrance, mais elles n’agissent pas au m\u00eame niveau. Selon que celui qui souffre et veut gu\u00e9rir est un homme qui recherche satisfaction dans le monde ou un homme qui vise \u00e0 la r\u00e9alisation de son \u00eatre ; la th\u00e9rapeutique a un autre but. Il y a la th\u00e9rapeutique pragmatique et la th\u00e9rapeutique initiatique ouvrant la porte qui m\u00e8ne \u00e0 ce qui est secret. Or, ce qui est secret, c’est l’homme dans son essence, c’est-\u00e0-dire l’\u00eatre essentiel. Cette th\u00e9rapeutique visera \u00e0 laisser se manifester cette pr\u00e9sence en nous dont d\u00e9pendent fondamentalement le bonheur et la gu\u00e9rison.<\/p>\n \n La th\u00e9rapeutique pragmatique se pr\u00e9occupe de redonner \u00e0 l’homme ses capacit\u00e9s pour agir, s’adapter, se battre, comprendre. En un mot, elle parle de capacit\u00e9 et d’efficacit\u00e9. La th\u00e9rapeutique initiatique s’adresse \u00e0 l’homme ind\u00e9pendamment de son rendement ou de son rendement ou de son efficacit\u00e9 dans le monde. Elle demande \u00e0 ce que l’on suive la voix int\u00e9rieure qui m\u00e8ne \u00e0 notre \u00eatre essentiel, m\u00fbrissant sur le chemin de l’\u00e2me afin de r\u00e9aliser son vrai soi, d’\u00eatre en accord avec le sentiment int\u00e9rieur.<\/p>\n \n La totalit\u00e9 de l’homme exigera l’int\u00e9gration de ces deux polarit\u00e9s apparemment contradictoires.<\/p>\n \n Pour ce faire, nous nous appuierons dans notre queste sur deux piliers, celui de la Connaissance et celui de l’Amour. Le premier met en \u0153uvre des moyens rationnels, des bases pratiques et des donn\u00e9es rigoureuses, m\u00eame s’il porte sur le fond irrationnel de l’homme. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment ici qu’appara\u00eet le v\u00e9ritable sens de toute action rationnelle. Elle n’est l\u00e9gitime que dans la mesure o\u00f9 elle n’emp\u00eache pas le contact avec l’\u00eatre essentiel. Elle ne se justifie que dans la mesure o\u00f9 elle favorise l’ouverture sur un monde non rationnel, lui donnant la possibilit\u00e9 de s’exprimer. Il faut donc avoir \u00e0 l’esprit que nous apprenons des techniques pour ensuite les ma\u00eetriser, et finalement, les d\u00e9passer.<\/p>\n \n Le deuxi\u00e8me pilier, celui de l’Amour, va permettre de prendre, dans un premier temps, conscience de nos limitations, de notre moi, de notre \u00e9gocentrisme. Celui-ci craint la souffrance, se pr\u00e9occupe de sa position, de sa valeur, de sa s\u00e9curit\u00e9, n’a pas confiance dans les forces dont l’homme dispose sans le savoir et qui lui sont offertes, croit devoir tout appr\u00e9hender, tout comprendre, tout faire rationnellement. Il est tellement orient\u00e9 sur l’ext\u00e9rieur, le monde, qu’il m\u00e9conna\u00eet ses capacit\u00e9s et fait obstacle \u00e0 la maturation int\u00e9rieure. Il faudra lib\u00e9rer les tensions, regarder notre ombre pour retrouver en nous notre capacit\u00e9 d’aimer dans une totale acceptation de notre \u00eatre essentiel.<\/p>\n \n Dans un monde o\u00f9 la science rationnelle est \u00e0 l’avant-garde de la soci\u00e9t\u00e9, nous nous efforcerons de revenir \u00e0 des donn\u00e9es plus rationnelles, de souligner que l’observation de la nature, le bon sens, l’intuition peuvent parvenir aux m\u00eames r\u00e9sultats que la recherche contemporaine. \u00ab \u00catre \u00bb est diff\u00e9rent de \u00ab Savoir \u00bb. Le fait d’avoir trop privil\u00e9gi\u00e9 la science rationnelle a creus\u00e9 un foss\u00e9 en l’homme entre son \u00e2me, la sph\u00e8re de ses d\u00e9sirs, de ses pens\u00e9es et le monde dans lequel il vit. Celui-ci butant sur la mat\u00e9rialit\u00e9, privil\u00e9gie l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re face \u00e0 l’\u00e9ternel, accentuant la d\u00e9chirure interne.<\/p>\n \n Or, l’homme fait partie int\u00e9grante de l’Univers et ne doit, en aucun cas, l’ignorer ni s’en \u00e9loigner, mais se conformer \u00e0 ses lois. Nous devons avant tout, reconna\u00eetre des \u00e9vidences, les accepter, puis apprendre \u00e0 porter notre regard au-del\u00e0 de ces apparences, afin de vivre en nous l’\u00eatre, donc le cosmos.<\/p>\n \n Cette vision signifie pour certains une remise en question fondamentale. Elle exigera un certain courage, de la volont\u00e9 et de la pers\u00e9v\u00e9rance tant ses implications sont importantes.<\/p>\n Ne d\u00e9sesp\u00e9rez pas ; chaque chose vient en son temps pour qui a le c\u0153ur pur.<\/p>\n \n Th\u00e9rapeutes de demain<\/strong><\/p>\n \n De tout temps se sont \u00e0 la fois oppos\u00e9es et compl\u00e9t\u00e9es deux sciences : la science rationnelle, s’exprimant en r\u00e9f\u00e9rence aux concepts temporo-spaciaux de l’\u00e9poque, \u00e0 notre perception sensitive ; la science traditionnelle dans laquelle les faits mat\u00e9riels n’apparaissent pas comme isol\u00e9s mais reli\u00e9s au travers et au-del\u00e0 de la subjectivit\u00e9 de l’observateur, \u00e0 l’unit\u00e9 cosmique.<\/p>\n \n Tels sont le jour et la nuit, la science objective et la science subjective. Mais comme telles, elles ne sont pas fondamentalement dissociables l’une de l’autre. Ce n’est plus au travers de luttes et discussions st\u00e9riles qu’il faut les envisager, mais dans leurs interrelations et leur compl\u00e9mentarit\u00e9.<\/p>\n \n L’une n’aura jamais le dessus sur l’autre. Leurs fluctuations s’effectuent dans le temps comme les alternances de jour et de nuit, de chaleur et de froid. Elles sont n\u00e9cessaires l’une \u00e0 l’autre :<\/p>\n \n \u2014 La science traditionnelle en ouvrant les portes de l’inconnu, en entrant au plus profond de l’homme, lui apporte paix et illumination.<\/p>\n \n \u2014 La science rationnelle, au-del\u00e0 de cette illumination, va, par sa preuve exp\u00e9rimentale, sa reproductibilit\u00e9, faire passer la science de l’individu \u00e0 la multitude, ceci en relation avec l’\u00e9volution de l’humanit\u00e9. C’est dans cette compl\u00e9mentarit\u00e9 qu’il est, d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent, n\u00e9cessaire d’\u0153uvrer. La science rationnelle est all\u00e9e tr\u00e8s loin, suffisamment pour ne plus ma\u00eetriser ses propres enfants. L’heure est grave : il ne d\u00e9pend que du libre arbitre de l’homme conscient ou du d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9, d’apporter bonheur ou d\u00e9solation. Heureusement, les premiers dominent sur les seconds. Nombre de cris d’alarme ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 lanc\u00e9s, opportun\u00e9ment ou pas. Notre propos n’est pas d’entrer dans la pol\u00e9mique quelle qu’elle soit, mais de proposer une vision synth\u00e9tique de la vie. La meilleure fa\u00e7on de vivre n’est-elle pas de regarder ce qui nous unit plut\u00f4t que ce qui nous s\u00e9pare ?<\/p>\n \n Dans ce monde o\u00f9 la science rationaliste est \u00e0 l’avant-garde de notre soci\u00e9t\u00e9, il faut s’efforcer de revenir aux donn\u00e9es traditionnelles, de montrer que l’observation de la nature, l’intuition peuvent parvenir aux m\u00eames r\u00e9sultats que la recherche contemporaine. C’est l’aventure humaine aid\u00e9e de l’aventure intellectuelle, car il ne faut pas oublier qu’un ordinateur, aussi perfectionn\u00e9 soit-il, n’a jamais \u00e9t\u00e9 le ma\u00eetre. L’homme n’a pas attendu d’\u00eatre intelligent pour \u00ab \u00eatre \u00bb. \u00ab Etre \u00bb est diff\u00e9rent de \u00ab Savoir \u00bb.<\/p>\n \n Notre intellect, outil merveilleux, doit comme tout outil, se soumettre \u00e0 l’homme. Cette sph\u00e8re du mental, de la r\u00e9flexion, n’est pas la seule \u00e0 devoir se soumettre. L’homme est aussi anim\u00e9 par ses instincts, ses \u00e9motions. Ces trois plans, mat\u00e9riel, \u00e9motionnel, mental, peuvent \u00eatre la meilleure ou la pire des choses selon ce que nous en faisons. C’est pourquoi l’\u00eatre conscient et responsable doit les contr\u00f4ler. Il peut alors de plain pied passer de l’autre c\u00f4t\u00e9 du miroir, de l’image au sujet.<\/p>\n \n Le temps est venu pour que, bon gr\u00e9 mal gr\u00e9, nous soyons conduits \u00e0 reprendre les antiques chemins de la connaissance. Avoir trop privil\u00e9gi\u00e9 la science rationaliste a creus\u00e9 un foss\u00e9 en l’homme, entre son \u00e2me et la sph\u00e8re de ses d\u00e9sirs et de ses pens\u00e9es. La vie mat\u00e9rielle, privil\u00e9giant l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re face \u00e0 l’\u00e9ternel, a accentu\u00e9 la d\u00e9chirure interne. La perte de cette harmonie s’accentuant depuis des si\u00e8cles trouve \u00e0 pr\u00e9sent son point culminant.<\/p>\n \n Que cherchons-nous ?<\/strong><\/p>\n \n Nous avons besoin de savoir la signification de l’univers, sa source et son but, afin de guider sainement notre existence, savoir d’o\u00f9 l’homme vient, o\u00f9 il va.<\/p>\n \n Tout ph\u00e9nom\u00e8ne constat\u00e9 ou \u00e9prouv\u00e9, cherchons-en la connaissance en nous-m\u00eames, et non pas les raisons m\u00e9caniques en-dehors de nous. Alors, nous nous apercevrons que l’ext\u00e9rieur est en nous et que nous sommes l’ext\u00e9rieur.<\/p>\n \n L’homme est le temple o\u00f9 s’accomplit le myst\u00e8re de tous les jours, le lieu du combat des antagonismes essentiels, et par cela, il est aussi le lieu de la r\u00e9v\u00e9lation de la Lumi\u00e8re Sans Ombre.<\/p>\n \n Les insignes de l’initiation<\/strong><\/p>\n \n Actuellement, ce qui caract\u00e9rise le m\u00e9decin, c’est tout d’abord le passage d’une th\u00e8se confirmant qu’il est digne d’entrer dans l’assembl\u00e9e de ses pairs. Th\u00e8se \u00e0 la fin de laquelle il pr\u00eate serment. C’est ensuite un symbole pratique, le fameux caduc\u00e9e, lui \u00e9vitant avant tout quelques proc\u00e8s-verbaux sur la voie publique…<\/p>\n \n Ces deux \u00ab insignes \u00bb, la th\u00e8se-serment et le caduc\u00e9e dont nous ne connaissons plus le sens, sont int\u00e9ressants sur plus d’un point pour retrouver les origines et la signification de cet art. Le premier est un v\u00e9ritable rite initiatique, rite ayant perdu au fil des \u00e2ges toute sa signification. Pour en comprendre le sens, il faut avoir per\u00e7u la lumi\u00e8re comme l’obscurit\u00e9. Au milieu de cette derni\u00e8re, alors qu’en dernier lieu la mort l’emporte absurdement toujours sur la vie, le m\u00e9decin ne peut que se poser cette angoissante question : Quel est ce myst\u00e8re qui ne r\u00e9side pas tant dans l’inconnu ou le surnaturel que dans notre incapacit\u00e9 \u00e0 comprendre ? Beaucoup consid\u00e8rent que l’explication religieuse commence o\u00f9 s’ach\u00e8ve l’explication scientifique et n’en font plus alors qu’une simple question de croyance. La croyance est ext\u00e9rieure \u00e0 nous-m\u00eames ; nous croyons en un dogme, en une personne, en une parole. Luttant contre la croyance, l’essor irr\u00e9sistible de la science r\u00e9duit tous les jours davantage le monde ext\u00e9rieur de la pens\u00e9e religieuse. Mais, peu \u00e0 peu, la foi ne peut que na\u00eetre au centre m\u00eame de la r\u00e9flexion scientifique sinc\u00e8re. La foi n’est pas croyance mais certitude. L’observation du savant le pousse \u00e0 la d\u00e9couverte des lois math\u00e9matiques, l’observation du r\u00e9el \u00e0 un accomplissement, \u00e0 une id\u00e9e. Pour r\u00e9pudier le r\u00f4le du hasard de la cr\u00e9ation, il suffit de lever son regard vers l’ordre cosmique. \u00ab Dieu ne joue pas aux d\u00e9s \u00bb disait Einstein. L’Univers ob\u00e9it \u00e0 des lois, mais ces lois nous sont bien souvent cach\u00e9es.<\/p>\n \n Le th\u00e9rapeute en tant qu’homme du bio-logique<\/em> ne pourra se dispenser de mener sa qu\u00eate jusqu’aux sources les plus cach\u00e9es de la vie. Il est de plain-pied dans le myst\u00e8re. Comment appr\u00e9hender celui-ci ?<\/p>\n \n Toutes les d\u00e9couvertes de la science ont fait avancer le tapis des connaissances. Plus le voyageur avance et plus l’horizon fuit devant lui. Il lui faut donc trouver un autre chemin compl\u00e9mentaire. Nos anc\u00eatres l’avaient d\u00e9couvert, et il fut perp\u00e9tu\u00e9 aux premiers \u00e2ges de la m\u00e9decine moderne, en particulier dans la m\u00e9decine hippocratique. Ce chemin est int\u00e9rieur et r\u00e9pond \u00e0 notre aspiration au myst\u00e8re et \u00e0 la transcendance. Lui seul peut amener les r\u00e9ponses aux questions que le th\u00e9rapeute est en droit de se poser.<\/p>\n \n L’histoire de la m\u00e9decine nous apprend que le m\u00e9decin \u00e9tait instruit par degr\u00e9 au sein de coll\u00e8ges initiatiques. Le rite initiatique, lointain anc\u00eatre de la th\u00e8se de doctorat, n’atteignait son but que sur un esprit pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 le recevoir. Ce rite ne peut rien apporter d’effectif (c’est le cas \u00e0 pr\u00e9sent) si nous y voyons une c\u00e9r\u00e9monie plus ou moins folklorique ou, \u00e0 l’inverse, si sont m\u00eal\u00e9es superstitions et extrapolations.<\/p>\n \n Ainsi, l’initiation par le rite ouvrait la porte des petits myst\u00e8res. Ouvrir ne signifie pas p\u00e9n\u00e9trer. L’acc\u00e8s \u00e0 l’invisible est certes fascinant, mais la route longue et difficile, est sem\u00e9e d’emb\u00fbches. Il y a d’abord le doute et scepticisme ou, \u00e0 son oppos\u00e9, l’exc\u00e8s de cr\u00e9dulit\u00e9 et de superstition. Il y a surtout l’erreur consistant \u00e0 vouloir s\u00e9parer spirituel et mat\u00e9riel, science traditionnelle et science rationnelle comme s’il avait \u00e9t\u00e9 dans les desseins de Dieu de s\u00e9parer corps et esprit. Il y a enfin la n\u00e9cessit\u00e9 d’acqu\u00e9rir plus de souplesse et de mall\u00e9abilit\u00e9 par rapport \u00e0 la structure mentale. La vie ne s’inclut pas dans des sch\u00e9mas, aussi \u00e9labor\u00e9s soient-ils. Il faut laisser \u00e0 l’\u00e2me, source de vie, la possibilit\u00e9 de s’exprimer. Une graine ne pousse que si on lui en laisse la libert\u00e9. Pour acqu\u00e9rir cette vacuit\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 la croissance, il faut mourir \u00e0 de nombreuses choses. Telle est l’une des r\u00e9alit\u00e9s du rituel initiatique qui, par une plong\u00e9e dans les t\u00e9n\u00e8bres et la mort symbolique am\u00e8ne \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation d’une parcelle de la lumi\u00e8re. Son symbole parle le langage du monde invisible. Le rituel, nous l’avons vu, ne correspond qu’\u00e0 une ouverture de porte. L’acquisition effective de la connaissance int\u00e9rieure ne peut passer que par une ma\u00eetrise progressive et croissante de la vie quotidienne se manifestant par un changement dans la fa\u00e7on de percevoir la vie. Cr\u00e9ant une dissolution progressive du \u00ab vieil homme \u00bb et une reconnaissance int\u00e9rieure, elle parachev\u00e9 sans cesse sa propre cr\u00e9ation. C’est le sens profond du bapt\u00eame et des trois immersions symbolisant la mort des corps physique, \u00e9motionnel et mental.<\/p>\n \n Le deuxi\u00e8me insigne du m\u00e9decin est le fameux caduc\u00e9e. Quelle en est l’histoire ?<\/p>\n \n La mythologie grecque nous apprend que Coronis, la corneille blanche, \u00e9veilla les d\u00e9sirs d’Apollon. Du fruit de cette passion naquit Ascl\u00e9pios. Son p\u00e8re confia son \u00e9ducation au centaure Chiron qui l’instruisit des arcanes de son art. De leur nature mi-animale mi-divine, les centaures d\u00e9tenaient les nombreux secrets de la vie. Cette congr\u00e9gation d’enseignants \u00e9tait souvent d\u00e9sign\u00e9e pour veiller sur les enfances pr\u00e9destin\u00e9es. Chiron lui apprit \u00e0 cueillir sur les pentes du Mont T\u00e9lion les simples et, tout particuli\u00e8rement, la centaur\u00e9e qui gu\u00e9rit les plaies infect\u00e9es et les morsures de reptiles. C’est ainsi qu’Ascl\u00e9pios fit la connaissance du serpent et que, devenu ma\u00eetre \u00e0 la fois des maux et de leurs contraires, il pu tenir dans sa main le b\u00e2ton o\u00f9 s’enroulait la b\u00eate ma\u00eetris\u00e9e.<\/p>\n \n Le b\u00e2ton est tenu dans la main gauche, symbole d’intuition, de sensibilit\u00e9, d’amour et don de soi. C’est le b\u00e2ton du pouvoir, du commandement, du c\u0153ur.<\/p>\n \n Le serpent enroul\u00e9 est un animal terrestre horizontal. Apprivois\u00e9, ma\u00eetris\u00e9, il va se verticaliser en montant sur le b\u00e2ton, repr\u00e9sentant la ma\u00eetrise du plan existentiel horizontal, qui donne acc\u00e8s au plan essentiel vertical. \u00catre ma\u00eetre du serpent, qu’est-ce que cela signifie ? Le serpent, dans toutes les traditions, repr\u00e9sente le fluide vital.<\/p>\n \n C’est donc le ma\u00eetre du fluide, c’est-\u00e0-dire des \u00e9nergies. C’est la main qui d\u00e9tient ce pouvoir, tenant le b\u00e2ton. Le th\u00e9rapeute devait avoir et de nombreux textes le confirment, la connaissance de l’\u00e9mission fluidique des mains. Par ailleurs, le serpent est la mue, le changement de peau, la transformation, le cycle de vie et de mort, comme le venin qui tue ou le vaccin qui sauve (d\u00e9esse Hygia). Le b\u00e2ton autour duquel s’enroule le serpent ma\u00eetris\u00e9 devient alors le pouvoir sur les fluides en m\u00eame temps que le pouvoir sur la transformation des \u00eatres, sans laquelle il ne saurait y avoir de v\u00e9ritable th\u00e9rapie et la science des myst\u00e8res de la vie et de la mort, c’est-\u00e0-dire du Karma. Mais chose int\u00e9ressante \u00e0 noter et sur laquelle nous reviendrons, c’est par la connaissance des simples (la centaur\u00e9e) qu’Ascl\u00e9pios devient le ma\u00eetre du serpent.<\/p>\n \n La prise du b\u00e2ton \u00e9tait, en souvenir de cet \u00e9v\u00e9nement, un v\u00e9ritable rituel initiatique qui conduisait les jeunes ascl\u00e9piades jug\u00e9s aptes au minist\u00e8re m\u00e9dical. On les menait en c\u00e9r\u00e9monie au bois sacr\u00e9 et, l\u00e0, leur \u00e9tait remise une branche de cypr\u00e8s, insigne du nouvel office.<\/p>\n \n Des secrets de gu\u00e9risons, Ascl\u00e9pios n’en connaissait, comme \u00e0 pr\u00e9sent, que trois : il usait de sa voix, de sa main ou de certains artifices qui permettaient aux forces naturelles rec\u00e9l\u00e9es dans les min\u00e9raux, les plantes, les chairs, les eaux, les sols ou les rayons, de r\u00e9tablir l’harmonie. Mais, c’est de la parole que le fils d’Apollon usait pr\u00e9f\u00e9rentiellement, parole communiquant confiance, espoir et changement salutaire. La m\u00e9decine contemporaine doit tenir compte des le\u00e7ons du pass\u00e9. Le psychanalyste peut parler, le m\u00e9decin prescrire ses m\u00e9dicaments ou le chirurgien utiliser ses mains ; mais, chacun accuse ses propres lacunes au travers de sa sp\u00e9cialisation. M\u00eame si celle-ci para\u00eet n\u00e9cessaire, il est essentiel de retrouver une vision plus large de la m\u00e9decine, faite d’amour et de connaissance : amour dans les relations, la m\u00e9decine, v\u00e9ritable charisme demandant un don total de soi, connaissance dans les lois qui nous gouvernent afin, au travers des d\u00e9s\u00e9quilibres constat\u00e9s chez les patients, de les conseiller et de les orienter \u00e0 mieux vivre ou \u00e0 les aider \u00e0 mieux mourir.<\/p>\n \n Si le r\u00f4le du th\u00e9rapeute est essentiel, la participation active du malade ne l’est pas moins. Nul, m\u00eame le Christ, ne peut gu\u00e9rir quelqu’un contre lui-m\u00eame (Va, ta foi t’a sauv\u00e9). Ascl\u00e9pios, pour sa part, ne dispensait pas sa gr\u00e2ce au premier venu. Une inscription avisait le p\u00e8lerin : \u00ab Il faut \u00eatre pur quand on p\u00e9n\u00e8tre dans le temple parfum\u00e9 d’encens, et la puret\u00e9 c’est de n’\u00eatre anim\u00e9 que par des sentiments pieux \u00bb. Il faut, en effet, dans cette optique, que le malade soit pr\u00eat \u00e0 recevoir un autre message et \u00e0 en tenir compte. Pour ceux qui n’y sont pas pr\u00e9par\u00e9s, la seule m\u00e9decine des corps est possible, avec ses r\u00e9ussites, mais aussi ses limites, car s\u00e9parer l’esprit du corps est religion de mort. S\u00e9parer et scinder, c’est descendre en la mati\u00e8re passag\u00e8re ; c’est s’\u00e9loigner de la source animatrice du tout.<\/p>\n \n Ne pas s\u00e9parer est Amour pur ; c’est la voie suivie par ceux qui ont su \u00e9viter la voie d’Occident des eaux osiriennes des renaissances. La r\u00e9compense est de sortir vivant du temple apr\u00e8s y \u00eatre rentr\u00e9 en mourant \u00e0 l’illusion.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Si le r\u00f4le du th\u00e9rapeute est essentiel, la participation active du malade ne l’est pas moins. Nul, m\u00eame le Christ, ne peut gu\u00e9rir quelqu’un contre lui-m\u00eame (Va, ta foi t’a sauv\u00e9). Ascl\u00e9pios, pour sa part, ne dispensait pas sa gr\u00e2ce au premier venu. Une inscription avisait le p\u00e8lerin : \u00ab Il faut \u00eatre pur quand on p\u00e9n\u00e8tre dans le temple parfum\u00e9 d’encens, et la puret\u00e9 c’est de n’\u00eatre anim\u00e9 que par des sentiments pieux \u00bb. Il faut, en effet, dans cette optique, que le malade soit pr\u00eat \u00e0 recevoir un autre message et \u00e0 en tenir compte. Pour ceux qui n’y sont pas pr\u00e9par\u00e9s, la seule m\u00e9decine des corps est possible, avec ses r\u00e9ussites, mais aussi ses limites, car s\u00e9parer l’esprit du corps est religion de mort. S\u00e9parer et scinder, c’est descendre en la mati\u00e8re passag\u00e8re ; c’est s’\u00e9loigner de la source animatrice du tout.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[599,887],"tags":[200,344],"class_list":["post-3849","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-paul-patrick","category-therapies-alternatives","tag-alchimie","tag-sante"],"yoast_head":"\n