(Revue Panharmonie. No 203. Juillet 1985)<\/p>\n
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Conf\u00e9rence du 11 juin 1983 au Centre Sivananda de Yoga Vedanta, Niort<\/p>\n
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Avant de commencer \u00e0 chanter, je voudrais que vous sachiez pourquoi nous chantons. Le premier chant est une description du v\u00e9ritable Guru et des salutations qui lui sont adress\u00e9es.<\/p>\n
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\u00ab Guru \u00bb, c’est la Conscience Absolue, ce n’est pas la forme physique, et lorsque cette Conscience est irradi\u00e9e librement \u00e0 travers la forme physique d’un \u00eatre tr\u00e8s \u00e9volu\u00e9, cet \u00eatre est appel\u00e9 \u00e9galement un Guru. C’est ce que j’ai chant\u00e9 \u00ab Brahmanandam \u00bb en premier. Maintenant nous allons chanter des mantras qui sont des combinaisons de sons, de sons tr\u00e8s puissants qui n’ont pas \u00e9t\u00e9 faits par l’homme ; ce sont des sons naturels qui naissent des manifestations tr\u00e8s subtiles dans le processus de la Cr\u00e9ation. Donc ils ont une fr\u00e9quence tr\u00e8s rapide et ils sont tr\u00e8s subtils. Mais, lorsque ces sons sont reproduits vocalement, alors ils deviennent ce que nous entendons, c’est-\u00e0-dire des sons grossiers.<\/p>\n
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En effet, le son originel du mantra est extr\u00eamement subtil et ne peut pas \u00eatre per\u00e7u par l’oreille physique. Mais ils peuvent \u00eatre entendus dans le silence du mental et ils ont \u00e9t\u00e9 entendus par des sages, les Rishis, et ils ont \u00e9t\u00e9 ensuite reproduits vocalement et c’est ce que nous chantons.<\/p>\n
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En effet, le mental a la capacit\u00e9 de vibrer \u00e0 l’unisson avec tous les sons qu’il per\u00e7oit. En cons\u00e9quence, lorsque nous chantons ces mantras, nous mettons le mental en harmonie avec ces sons, et cela contribue \u00e0 calmer le mental, c’est-\u00e0-dire que le mental alors a des oscillations rythmiques.<\/p>\n
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Le premier chant interpr\u00e9t\u00e9 par Mataji \u00e9tait le Kirtan de l’Ashram Sivananda \u00e0 Rishikesh.<\/p>\n
Le second \u00e9tait un Kirtan en hommage au Guru Sivananda.<\/p>\n
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On m’a demand\u00e9 de parler sur la fa\u00e7on dont les diff\u00e9rents aspects d’un \u00eatre humain peuvent \u00eatre int\u00e9gr\u00e9s afin qu’on m\u00e8ne une vie harmonieuse, \u00e9quilibr\u00e9e. Comme vous le savez de nos jours il n’y a pas, il y a peu de vies qui soient vraiment \u00e9quilibr\u00e9es et paisibles ; ce qui domine partout c’est l’agitation et chacun a en lui un sentiment d’ins\u00e9curit\u00e9. La peur de la guerre est pr\u00e9sente \u00e0 l’esprit de tous. Il y a des difficult\u00e9s \u00e9conomiques, les prix qui montent sans cesse et les hommes et les femmes sont de plus en plus orient\u00e9s vers les sens et semblent croire que si nous vivons sur cette terre c’est essentiellement pour satisfaire nos sens. Il s’ensuit un gaspillage d’\u00e9nergie inutile et l’esprit, le mental des gens, devient de plus en plus faible, si bien qu’ils ne sont plus capables de faire ce qu’ils devraient faire.<\/p>\n
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Ils ne sont pas non plus capables d’\u00e9viter de faire ce qu’ils ne devraient pas faire et la plupart d’entre eux sont devenus parfaitement mat\u00e9rialistes et s’imaginent qu’ils pourront trouver le bonheur et la paix en accumulant des richesses, des gadgets, etc.<\/p>\n
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Ils essaient d’obtenir une renomm\u00e9e, de se faire un nom, d’\u00eatre c\u00e9l\u00e8bres, peut-\u00eatre. Tout cela est licite jusqu’\u00e0 un certain point et un certain niveau de la vie, de l’\u00e9volution, tout cela est effectivement n\u00e9cessaire jusqu’\u00e0 un certain point. Mais si on n\u00e9glige ce qui est le plus important, c’est-\u00e0-dire si l’aspect spirituel de l’\u00eatre humain est n\u00e9glig\u00e9 et si l’on ne sait pas coordonner tous les diff\u00e9rents aspects de l’\u00eatre humain, alors tout le reste devient inutile, et vous ne pourrez jamais jouir de ce que vous recherchez.<\/p>\n
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Nous semblons tous rechercher le bonheur, chacun recherche des satisfactions diverses et recherche le bonheur \u00e0 travers ces satisfactions. Mais personne ne semble savoir ce qu’est le bonheur et quelle est la source de ce bonheur. Ils s’imaginent que le bonheur vient de l’ext\u00e9rieur par la satisfaction de d\u00e9sirs, mais les objets ext\u00e9rieurs, les conditions ext\u00e9rieures ne peuvent pas apporter le bonheur. Ils semblent donner le bonheur parce qu’ils contribuent \u00e0 amener le mental \u00e0 un \u00e9tat de silence. A chaque instant l’homme est agit\u00e9 par des d\u00e9sirs, d’innombrables d\u00e9sirs l’agitent sans cesse et il essaie d’assouvir ses d\u00e9sirs l’un apr\u00e8s l’autre.<\/p>\n
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Parfois il y r\u00e9ussit, mais parfois il \u00e9choue. Et parce qu’il r\u00e9ussit parfois et qu’en r\u00e9ussissant cela lui apporte le bonheur, il s’imagine que s’il r\u00e9alise ses d\u00e9sirs, s’il satisfait ses d\u00e9sirs, il a trouv\u00e9 le bonheur, que l\u00e0 est la source du bonheur. Il s’imagine que s’il arrive \u00e0 poss\u00e9der certains objets ou \u00e0 r\u00e9aliser certaines conditions ext\u00e9rieures, il a trouv\u00e9 le bonheur. S’il en \u00e9tait ainsi, ce qui nous procure le bonheur devrait nous laisser constamment heureux, mais on constate que ce qui nous donne le bonheur \u00e0 un moment donn\u00e9 peut \u00eatre cause de malheur, de peine. De m\u00eame ce qui est la cause du bonheur de l’un peut \u00eatre la cause du malheur de l’autre et, ce qui apporte le bonheur nous en fait jouir un certain temps et puis on s’en d\u00e9go\u00fbte, on s’en lasse.<\/p>\n
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Mais comment se fait-il que momentan\u00e9ment un d\u00e9sir r\u00e9alis\u00e9 nous procure un sentiment de bonheur ? C’est parce que les oscillations du mental cessent lorsqu’un d\u00e9sir est assouvi.<\/p>\n
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En effet, lorsqu’il y a d\u00e9sir, le mental est tr\u00e8s agit\u00e9 et lorsque le d\u00e9sir est r\u00e9alis\u00e9, le mental devient tr\u00e8s calme et, dans ce calme du mental on devient \u2014 du moins dans une certaine mesure \u2014 conscient de cet autre \u00e9tat de conscience qui est au-del\u00e0 du mental et c’est cela qui en fait vous donne le bonheur. Si bien que le bonheur provient de vous-m\u00eame, c’est la cessation des oscillations mentales et c’est le fait que l’on entrevoit la Conscience Absolue qui est la cause du bonheur, et non pas le fait que vous ayez obtenu ce que vous d\u00e9siriez. Il est n\u00e9cessaire pour chacun de prendre conscience de ce niveau de Conscience Ultime, et cela ne peut pas \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 imm\u00e9diatement, tout de suite, car ce n’est pas si simple. Parce que cette source de bonheur, cette source int\u00e9rieure de bonheur, est recouverte par un certain nombre d’enveloppes ou de gaines, des gaines de consciences. Nous sommes faits de trois corps : le corps physique, le corps subtil ou astral et le corps causal. Et ce que vous recherchez est au-del\u00e0 de cela.<\/p>\n
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Il faut donc \u00e9quilibrer ces trois corps et ces corps eux-m\u00eames sont encore subdivis\u00e9s. Il y a pour le corps physique ce que l’on appelle la gaine ou l’enveloppe physique. Bien que ce corps semble \u00eatre solide, il se r\u00e9duit finalement \u00e0 de l’\u00e9nergie vibrant \u00e0 une certaine fr\u00e9quence, c’est une enveloppe d’\u00e9nergie.<\/p>\n
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Puis il y a le corps subtil ou astral qui se subdivise en diff\u00e9rentes enveloppes. Il y a d’abord la gaine d’\u00e9nergie vitale Prayanama Kosha, tandis que le premier corps, le corps physique, la gaine physique s’appelle Anamaya Kosha. Apr\u00e8s Pranamaya Kosha il y a Manomaya Kosha, c’est-\u00e0-dire la gaine mentale, puis encore plus int\u00e9rieure, il y a la gaine de l’intellect, Vijnamaya Kosha. Donc ces trois derni\u00e8res gaines sont incluses dans le corps subtil.<\/p>\n
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Au-del\u00e0 il y a un troisi\u00e8me corps, le corps causal, qui est en fait la cause des autres corps et au-del\u00e0 de ce dernier corps, Karana Sharira, il y a la Conscience Absolue. Il faut qu’il y ait int\u00e9gration de toutes ces diff\u00e9rentes couches, de ces diff\u00e9rentes enveloppes. Mais il faut d’abord s’occuper du corps physique, de la gaine physique, car il est n\u00e9cessaire que le corps physique soit maintenu en sant\u00e9 parfaite.<\/p>\n
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Pour ce faire nous avons besoin d’un r\u00e9gime convenable, d’un r\u00e9gime alimentaire appropri\u00e9 et des postures de Hatha Yoga, car la sant\u00e9 du corps d\u00e9pend de la gaine pranique. Toutes les gaines sont reli\u00e9es les unes aux autres, il y a donc relation entre le corps physique et le prana, elles ne sont pas s\u00e9par\u00e9es totalement, s’influen\u00e7ant les unes les autres. En faisant des exercices physiques, des asanas, nous permettons au prana de se redistribuer de fa\u00e7on harmonieuse dans tout le corps et cela permet \u00e0 chacune de ses cellules de recevoir la quantit\u00e9 n\u00e9cessaire de prana car, en effet, la sant\u00e9 des cellules d\u00e9pend de la quantit\u00e9 de prana qu’elles re\u00e7oivent et si celui-ci est mal distribu\u00e9, les cellules qui n’en re\u00e7oivent pas assez perdent leur r\u00e9sistance et deviennent une proie facile pour les infections et pour les maladies. C’est comme cela que l’on devient malade. De la m\u00eame fa\u00e7on, en pratiquant des postures, des asanas, on stimule les diff\u00e9rentes glandes de notre corps et ces s\u00e9cr\u00e9tions glandulaires sont tout \u00e0 fait n\u00e9cessaires pour une bonne sant\u00e9. C’est ainsi que nous devons garder notre corps en bonne sant\u00e9. Nous devons \u00e9galement dormir suffisamment en \u00e9quilibrant l’activit\u00e9 et le repos, ce qui est tr\u00e8s difficile en ces temps modernes. La plupart des gens sont sans cesse actifs, passent le reste du temps devant la t\u00e9l\u00e9vision et ne dorment pas assez. Il y a toutes sortes de choses qui nous occupent et cela a un effet n\u00e9faste sur la sant\u00e9. Il est n\u00e9cessaire de consid\u00e9rer tous les aspects qui peuvent nous l’assurer. Si le corps est affect\u00e9, le reste des gaines le sera aussi, puisqu’il y a continuit\u00e9 entre les diff\u00e9rentes enveloppes. Car c’est la m\u00eame \u00e9nergie dont il s’agit, mais \u00e0 des degr\u00e9s divers de subtilit\u00e9. Il faut donc nous occuper \u00e9galement du prana, l’enveloppe pranique devant elle aussi \u00eatre en parfait \u00e9tat. Si le corps est agit\u00e9, le prana le sera \u00e9galement et si nous sommes sans cesse en train d’agir, nous \u00e9puisons le prana qui est \u00e0 notre disposition. Nous avons \u00e0 emmagasiner du prana et pour cela nous avons la m\u00e9thode du pranayama. Le prana est absorb\u00e9 par notre respiration et il p\u00e9n\u00e8tre \u00e9galement en nous par la nourriture, par ce que nous mangeons. Mais l’une des premi\u00e8res sources du prana, c’est la respiration, or nous avons la possibilit\u00e9, la capacit\u00e9, de la contr\u00f4ler. En contr\u00f4lant le souffle on contr\u00f4le le prana, et plus nous conservons de prana, mieux nous nous portons, et plus nous avons de force. Mais il faut faire tr\u00e8s attention de ne pas gaspiller inutilement ce prana, c’est la raison pour laquelle on accorde beaucoup d’importance \u00e0 Bramacharia.<\/p>\n
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En g\u00e9n\u00e9ral on traduit Bramacharia par \u00ab c\u00e9libat \u00bb, \u00ab chastet\u00e9 \u00bb, mais ce n’est pas que cela. Bramacharia, cela veut dire ne pas gaspiller l’\u00e9nergie vitale par aucun sens et, au contraire, diriger cette \u00e9nergie, l’introvertir, l’orienter vers le centre. Lorsque nous sommes assis dans une voiture, si on nous conduit nous n’avons rien \u00e0 faire qu’\u00e0 regarder d\u00e9filer le paysage devant nous. Eh bien, chaque fois que nous regardons ce paysage, nous d\u00e9pensons de l’\u00e9nergie. C’est la raison pour laquelle on est fatigu\u00e9 apr\u00e8s une longue course en voiture. Ainsi nous pouvons aussi gaspiller notre prana par nos yeux, par nos oreilles, par notre bouche. Cela veut dire qu’il ne faut pas utiliser mal les organes des sens, afin de ne pas d\u00e9penser inutilement de l’\u00e9nergie.<\/p>\n
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Il faut faire particuli\u00e8rement attention \u00e0 ne pas assister trop souvent \u00e0 des spectacles tr\u00e8s excitants ou \u00e9couter des bavardages, des m\u00e9disances, des paroles excitantes. Si on accorde plus d’importance encore \u00e0 la vie sexuelle, c’est parce que c’est l\u00e0 que l’on d\u00e9pense le plus d’\u00e9nergie. Cela ne veut pas dire pour autant qu’on ne doive pas se soumettre au d\u00e9sir biologique que l’on \u00e9prouve, mais il faut faire tr\u00e8s attention \u00e0 ne pas se stimuler afin de procurer artificiellement le d\u00e9sir, simplement parce que l’on a en soi le souvenir du plaisir pass\u00e9. Car, plus vous vous livrez \u00e0 l’acte sexuel, plus faible devient le mental et moins il y a de prana pour le reste du corps, et le corps en souffre.<\/p>\n
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Par ailleurs, le prana et le mental sont \u00e9galement li\u00e9s \u00e9troitement l’un \u00e0 l’autre. Lorsque le prana est agit\u00e9, le mental est agit\u00e9. Pranamaya Kosha ou la gaine ou l’enveloppe du prana ne contient pas seulement du prana, elle contient \u00e9galement les organes subtils d’action, correspondant aux organes physiques. Il y a des organes subtils dans le corps subtil, on les appelle les Indriyas. Par exemple, vos yeux peuvent \u00eatre en parfaite sant\u00e9, en parfait \u00e9tat, mais si l’\u0153il physique n’est pas reli\u00e9 \u00e0 l’\u0153il subtil, vous ne pouvez rien voir. C’est ce qui se passe dans l’\u00e9tat de r\u00eave, vous \u00eates endormi et vous r\u00eavez que vous vous trouvez dans un jardin merveilleux dans lequel vous voyez des couleurs magnifiques. Imaginez qu’en m\u00eame temps quelqu’un s’approche de vous avec un objet tr\u00e8s pointu et que cette personne dirige la pointe vers votre \u0153il comme s’il voulait le percer. Vous ne cillerez m\u00eame pas, parce que vous ne voyez rien. Et pourquoi ? Parce que l’organe physique ne fonctionne pas, parce qu’il est d\u00e9connect\u00e9 de l’\u0153il subtil. C’est ce qui se passe \u00e9galement pour tous les autres organes.<\/p>\n
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La gaine, l’enveloppe pranique est constitu\u00e9e de prana et \u00e9galement des cinq organes subtils d’action, c’est-\u00e0-dire les mains, les pieds, les organes de la parole, les organes d’excr\u00e9tion et les organes de reproduction. Donc si vous vous servez d\u00e9mesur\u00e9ment de l’un de ces organes, vous d\u00e9rangez, vous troublez l’\u00e9quilibre pranique et puisque le prana est intimement li\u00e9 \u00e0 la fois au corps et au mental, il d\u00e9range les deux. Il y a alors d\u00e9sint\u00e9gration. C’est pourquoi nous devrions faire extr\u00eamement attention lorsque nous nous servons de nos organes quels qu’ils soient. Nous ne devrions pas exciter nos organes inutilement et gaspiller de l’\u00e9nergie.<\/p>\n
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Nous arrivons maintenant au Manomaya Kosha, la gaine, l’enveloppe mentale. Dans la philosophie indienne, le mental, la facult\u00e9 pensante se divise en quatre aspects : nous avons le Manas, Buddhi, Ahamkara et Chitta. Le Manas est la partie la plus grossi\u00e8re, la plus dense, c’est ce qui apporte les informations de l’ext\u00e9rieur, c’est ce qui pense, qui doute, etc. Plus subtil que Manas est l’aspect intellectuel, Buddhi, l’intellect dou\u00e9 du pouvoir de discrimination, c’est cela qui d\u00e9cide si quelque chose est bon ou mauvais, permanent ou impermanent, changeant ou immuable, etc. Encore plus subtil, il y a Ahamkara qui d\u00e9cide si la chose est bonne ou mauvaise pour soi, c’est-\u00e0-dire qu’on ne s’arr\u00eate pas au jugement de bon ou mauvais, mais on va plus loin et on dit : \u00ab Est-ce bon ou mauvais pour moi ? \u00bb Et toutes ces exp\u00e9riences forment une impression, une empreinte sur la Chitta.<\/p>\n
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Nous avons vu que tout de suite apr\u00e8s Pranamaya Kosha, la gaine pranique, vient Manomaya Kosha, le gaine mentale et Manas et Chitta sont inclus dans cette gaine. Chitta, c’est le tissu mental qui inclut le subconscient et l’inconscient de m\u00eame que les cinq organes de connaissance. A nouveau il s’agit d’organes subtils, c’est-\u00e0-dire les yeux, les oreilles, le nez, le go\u00fbt et le toucher. D\u00e8s que le prana est agit\u00e9, Manomaya Kosha est \u00e9galement agit\u00e9 et inversement si Manomaya est agit\u00e9, le prana l\u2019est aussi. C’est pourquoi il convient, il est important de faire en sorte que l’\u00e9quilibre soit \u00e0 tous les niveaux. Si vous utilisez mal un organe de connaissance quel qu’il soit, cela trouble Anamaya Kosha, ce qui veut dire qu’imm\u00e9diatement se produiront des effets n\u00e9fastes sur Pranamaya Kosha qui, \u00e0 son tour, affectera le corps physique. Donc, au lieu qu’il y ait int\u00e9gration, il y aura d\u00e9sint\u00e9gration. Par cons\u00e9quent il faut faire tr\u00e8s attention lorsqu’on se sert de ses organes. Il faut veiller \u00e0 ne pas les troubler, les d\u00e9ranger inutilement, ni les surcharger de choses inutiles. Vous devez comprendre tout le mal que cela peut faire et pourquoi nous nous servons de tous ces organes. Pourquoi nous en servons-nous ?<\/p>\n
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En fait, nous nous servons de toutes les parties de notre corps pour en retirer une satisfaction, et satisfaction veut dire bonheur. Et l\u00e0 encore une fois nous nous fourvoyons, car ce ne sont plus les organes qui apportent la satisfaction. Les organes par eux-m\u00eames ne peuvent apporter aucune satisfaction. Dans l’\u00e9tat de sommeil profond, par exemple, vous pouvez apporter n’importe quel objet magnifique, jouer n’importe quelle musique, aussi m\u00e9lodieuse soit-elle, les oreilles ne sont pas bouch\u00e9es. On peut apporter aupr\u00e8s du dormeur n’importe quel parfum, on peut m\u00eame masser le corps du dormeur avec des huiles odorif\u00e9rantes, merveilleuses, et si, ainsi que cela se produit souvent, le dormeur dort la bouche ouverte, vous pouvez silencieusement d\u00e9poser sur sa langue un aliment d’un go\u00fbt merveilleux, il ne r\u00e9agira pas. Car les organes physiques et les organes subtils ne sont pas reli\u00e9s \u00e0 ce moment-l\u00e0.<\/p>\n
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Car que se passe-t-il dans l’\u00e9tat de sommeil profond ? Vous \u00eates extr\u00eamement paisible, aucun de vos organes ne vous donne la moindre satisfaction puisqu’ils ne fonctionnent plus. Le Manas n’apporte aucune information concernant les objets ext\u00e9rieurs aussi beaux soient-ils, et n\u00e9anmoins vous \u00eates dans une paix profonde, merveilleuse. Donc, comprenez bien ceci, vous devez retirer le mental des organes des sens et le diriger int\u00e9rieurement, vous devez l’introvertir et c’est la raison pour laquelle la m\u00e9ditation a tant d’importance. Tout d’abord vous devez emp\u00eacher les organes des sens d’entrer en contact avec des objets qui les exciteront et ensuite, en r\u00e9fl\u00e9chissant souvent sur la v\u00e9ritable cause du bonheur, vous devez \u00eatre capable \u00e0 ce moment-l\u00e0 de vous introvertir.<\/p>\n
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Arrivons \u00e0 pr\u00e9sent \u00e0 la gaine, \u00e0 l’enveloppe qui s’appelle Vijnamaya Kosha, la gaine de l’intellect. Cette gaine de l’intellect est \u00e9galement constitu\u00e9e des cinq organes de connaissance, donc toutes les informations qui vous sont apport\u00e9es par ces organes subtils de connaissance, sont \u00e9valu\u00e9es comme bonnes ou mauvaises, permanentes et impermanentes, changeantes ou immuables, etc. Mais pour pouvoir faire ce tri en quelque sorte, il faut que cette gaine re\u00e7oive son pouvoir de fonctionnement de l’Absolu.<\/p>\n
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Il faut bien comprendre qu’aucun de ces Koshas, de nos enveloppes, de nos gaines, que ce soit la gaine physique, la gaine pranique, la gaine du mental ou la gaine intellectuelle, ne peuvent fonctionner par elles-m\u00eames. Toutes ces gaines re\u00e7oivent leur pouvoir d’action de l’Absolu. Elles ne sont que des aspects mat\u00e9riels de notre \u00eatre. Donc, bien que l’intellect soit sens\u00e9 \u00eatre dou\u00e9 du pouvoir de discrimination, en fait, \u00e0 moins d’\u00eatre maintenu dans un \u00e9tat particulier, il ne pourra pas recevoir \u00e0 plein, compl\u00e8tement, autant que possible, l’influence de l’Absolu. C’est-\u00e0-dire que si l’intellect est maintenu dans un \u00e9tat d’agitation par les informations qui lui sont communiqu\u00e9es par Manas, l’enveloppe mentale, il sera agit\u00e9 et emp\u00each\u00e9 d’\u00eatre r\u00e9ceptif \u00e0 l’influence de l’Absolu.<\/p>\n
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Que se passe-t-il alors ? Il se passe que l’intellect perd son pouvoir de discrimination. Autrement dit la discrimination n’est plus exacte, on fait des erreurs. Vous vous imaginez que quelque chose est bon alors que c’est mauvais. Vous faites quelque chose en pensant bien agir, mais en fait vous n’agissez pas bien. L’intellect devrait \u00eatre sans cesse reli\u00e9 \u00e0 l’Absolu, maintenu dans une prise de conscience de l’Absolu, ce qui est \u00e0 l’inverse de la notion moderne, \u00e0 savoir que nous devons sans cesse maintenir notre intellect occup\u00e9. On a tendance \u00e0 croire que les gens peuvent sans cesse se livrer \u00e0 des gymnastiques intellectuelles, \u00eatre sans cesse en train de discuter, d’essayer de persuader, d’argumenter. On les consid\u00e8re alors comme des personnes tr\u00e8s fortes, mais en v\u00e9rit\u00e9 on peut constater que ces personnes-l\u00e0 peuvent commettre toutes sortes d’erreurs dans la vie. Pourquoi ? Parce qu’elles n’ont pas permis \u00e0 leur intellect de devenir silencieux. Si vous d\u00e9sirez jouir de votre pouvoir de discrimination le plus grand, vous ne devez pas maintenir votre intellect sans cesse occup\u00e9, par exemple en accumulant des connaissances, toutes sortes de connaissances intellectuelles. Vous devez le laisser se reposer par la m\u00e9ditation. Si vous pratiquez cela, vous cr\u00e9ez une int\u00e9gration des deux corps physique et subtil, parce que le corps subtil comprend les trois gaines : Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha et Vijnanamaya Kosha.<\/p>\n
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Parlons \u00e0 pr\u00e9sent de la gaine de f\u00e9licit\u00e9, Anandamaya Kosha. Pourquoi dit-on enveloppe ou gaine de f\u00e9licit\u00e9 ? Parce que c’est l’enveloppe qui est la plus proche de l’Absolu. Mais malheureusement elle est aussi la source de l’ignorance. C’est l’ignorance qui est la cause de la pr\u00e9sence du corps subtil et du corps physique. Parce que cette ignorance fait croire en la r\u00e9alit\u00e9 du corps physique et du corps subtil et si vous croyez \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de ces corps, vous ne percevez plus, vous ne voyez plus le R\u00e9el. Dans le langage spirituel, ce qui a un commencement et une fin, ce qui est soumis au changement et ce qui p\u00e9rira un jour ou l’autre, est consid\u00e9r\u00e9 comme irr\u00e9el, en opposition avec ce qui n’a ni commencement, ni fin, qui ne p\u00e9rira jamais, qui est \u00e9ternel et il n’y a qu’une seule chose qui soit ainsi \u00e9ternelle, c’est le niveau ultime de conscience ou Conscience Absolue qui, en sanscrit, est appel\u00e9e Brahman.<\/p>\n
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Brahman, c’est la Conscience Infinie, Omnipr\u00e9sente. C’est la source de la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9ternelle, de l’existence \u00e9ternelle, de la Connaissance Absolue. Et bien que ce soit la source de la F\u00e9licit\u00e9 Absolue, nous, nous souffrons en ce monde, parce que Brahman est cach\u00e9 \u00e0 notre connaissance, et c’est un aspect de Brahman, lui-m\u00eame, qui nous cache sa vue dans le processus de la Cr\u00e9ation. Cela se produit par l’effet de trois \u00e9nergies : Sattva, Rajas et Tamas, \u00e9nergies subtiles, \u00e9nergies grossi\u00e8res. Ce sont les vibrations caus\u00e9es par les oscillations \u00e9mises par ces \u00e9nergies qui nous emp\u00eachent de prendre conscience de la Conscience Absolue et qui, en m\u00eame temps, projettent l’Univers dans toute sa multiplicit\u00e9. Il n’y a rien de mal \u00e0 voir ainsi l’Univers pourvu que, en m\u00eame temps, vous voyez le substrat de l’Univers qui est la Conscience Absolue, car rien ne peut exister sans que cela, cette Conscience Absolue, n’en forme le substrat, m\u00eame l’espace ne peut exister sans son substrat, ni l’air ne peut exister si la Conscience Absolue n’en forme pas le substrat, rien, absolument rien ne peut exister sans elle. Or les gens ignorent, ne connaissent pas cela m\u00eame qui est la cause de tout. Tout le reste n’est que surimposition de cela et nous, nous ne voyons que les superimpositions, nous ne voyons pas la r\u00e9alit\u00e9 du substrat.<\/p>\n
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C’est exactement comme au cr\u00e9puscule dans un pays o\u00f9 il y a beaucoup de serpents. Si vous vous promenez et que vous voyez une corde recourb\u00e9e, lov\u00e9e comme un serpent, tr\u00e8s facilement vous la prendrez pour un serpent. Vous ferez un saut en arri\u00e8re et h\u00e9siterez \u00e0 passer de peur que ce serpent ne vous morde. Mais si un ami arrive avec une lampe \u00e9lectrique et vous demande : \u00ab Pourquoi es-tu ainsi arr\u00eat\u00e9 ? Pourquoi ne continues-tu pas ton chemin \u00bb, vous r\u00e9pondrez : \u00ab Parce qu’il y a l\u00e0 un serpent ! \u00bb \u00ab O\u00f9 est-il ce serpent ? \u00bb Et l’ami \u00e9claire le soi-disant serpent avec sa torche et dit : \u00ab Ce n’est qu’une corde ! \u00bb A aucun moment la corde est devenue serpent. Lorsque, \u00e0 tort, vous l’avez prise pour un serpent, elle est demeur\u00e9e corde. Mais \u00e0 cause du manque de lumi\u00e8re, vous avez surimpos\u00e9 un serpent sur la corde. Il y a eu des facteurs externes qui vous ont fait croire qu’elle \u00e9tait un serpent.<\/p>\n
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De la m\u00eame fa\u00e7on, la Conscience Absolue se trouve partout sans exception. Nous sommes entour\u00e9s par cette Conscience Absolue, elle nous traverse tous, mais nous n’en avons pas conscience parce que ces trois \u00e9nergies, Sattva, Rajas et Tamas cr\u00e9ent certaines vibrations qui nous emp\u00eachent de prendre conscience de cette Conscience Absolue. C’est cela qu’on appelle l’ignorance, l’ignorance de la R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
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Cette gaine de f\u00e9licit\u00e9 est la cause de l’ignorance. Donc l\u00e0 aussi il nous faut int\u00e9grer cette enveloppe et lorsque vous aurez int\u00e9gr\u00e9 toutes les diff\u00e9rentes gaines ou enveloppes, l’enveloppe physique, l’enveloppe pranique, l’enveloppe mentale et l’enveloppe intellectuelle, gr\u00e2ce \u00e0 un mode de vie correct et \u00e0 la m\u00e9ditation, vous irez encore plus profond\u00e9ment dans votre m\u00e9ditation et vous irez au-del\u00e0 de cette enveloppe, de cette gaine de b\u00e9atitude ; c’est-\u00e0-dire que vous transcenderez les trois \u00e9nergies : Sattva, Rajas et Tamas.<\/p>\n
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La gaine intellectuelle, l’intellect, contient les cinq organes subtils de connaissance, aussi bien que Ahamkara et Buddhi et c’est cette ignorance qui vous fait croire \u00e0 tort que vous n’\u00eates que ce corps physique, ces sens, ce mental, vous n’\u00eates pas que le corps, les sens, le mental, puisque dans le sommeil profond vous n’avez aucune conscience de cela et n\u00e9anmoins vous continuez \u00e0 exister. C’est donc quelque chose qui vient et qui va, le v\u00e9ritable \u00ab Vous \u00bb existe \u00e0 jamais et c’est la Conscience Absolue.<\/p>\n
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Si vous r\u00e9fl\u00e9chissez constamment ainsi, et si vous m\u00e9ditez r\u00e9guli\u00e8rement, vous serez un jour capable de transcender \u00e9galement la gaine de f\u00e9licit\u00e9 et de prendre conscience que l’Absolu transforme radicalement votre vie. Alors les choses qui paraissaient jusque-l\u00e0 insurmontables, ne sont plus rien du tout, car vous r\u00e9aliserez que tout ce qui vous arrive, ne vous arrive pas \u00e0 vous, mais \u00e0 quelque chose qui vous appartient, c’est-\u00e0-dire votre corps, votre mental, vos sens, votre intellect. Et si vous \u00eates tout \u00e0 fait \u00e9quilibr\u00e9, paisible, la vie alors deviendra merveilleuse.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
En effet, lorsqu’il y a d\u00e9sir, le mental est tr\u00e8s agit\u00e9 et lorsque le d\u00e9sir est r\u00e9alis\u00e9, le mental devient tr\u00e8s calme et, dans ce calme du mental on devient \u2014 du moins dans une certaine mesure \u2014 conscient de cet autre \u00e9tat de conscience qui est au-del\u00e0 du mental et c’est cela qui en fait vous donne le bonheur. Si bien que le bonheur provient de vous-m\u00eame, c’est la cessation des oscillations mentales et c’est le fait que l’on entrevoit la Conscience Absolue qui est la cause du bonheur, et non pas le fait que vous ayez obtenu ce que vous d\u00e9siriez. Il est n\u00e9cessaire pour chacun de prendre conscience de ce niveau de Conscience Ultime, et cela ne peut pas \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 imm\u00e9diatement, tout de suite, car ce n’est pas si simple. Parce que cette source de bonheur, cette source int\u00e9rieure de bonheur, est recouverte par un certain nombre d’enveloppes ou de gaines, des gaines de consciences. Nous sommes faits de trois corps : le corps physique, le corps subtil ou astral et le corps causal. Et ce que vous recherchez est au-del\u00e0 de cela.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[475],"tags":[37,197,177,147],"class_list":["post-3900","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-swami-hridayananda-sarasvati","tag-conscience","tag-hindouisme","tag-mental","tag-travail-sur-soi"],"yoast_head":"\n