(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ros 171-173, Mars-Mai 1960)<\/p>\n
\u00ab Ne mets pas de t\u00eate au-dessus de la tienne<\/strong> \u00bb<\/p>\n L’\u00e9tude des rapports existant entre la doctrine du Bouddha et la morale naturelle exige une mise au point relative \u00e0 la notion de \u00ab nature \u00bb dans le Bouddhisme.<\/p>\n Les sectes bouddhistes \u00e9tant assez nombreuses, il est pr\u00e9alablement n\u00e9cessaire de retracer tr\u00e8s sommairement l’histoire de leur formation afin d’obtenir une vision panoramique des diff\u00e9rents d\u00e9veloppements de la doctrine.<\/p>\n ESQUISSE HISTORIQUE SOMMAIRE DU BOUDDHISME.<\/strong><\/p>\n Vers l’an 560 av. J.C., dans la ville de Kapilavastu, au nord de l’Inde, naquit un prince du N\u00e9pal, appel\u00e9 Gautama Siddh\u00e2rta.<\/p>\n La tradition nous rapporte qu’au cours d’une promenade en dehors du palais royal, le prince Gautama rencontra un vieillard mis\u00e9rable, un homme rong\u00e9 par la souffrance et la maladie, et un cadavre. Le choc qu’il \u00e9prouva fut d’autant plus profond que depuis son enfance l’entourage du jeune prince avait pris soin de lui \u00e9viter \u00e0 tous prix le spectacle de la douleur. Les mis\u00e8res humaines lui avaient toujours \u00e9t\u00e9 cach\u00e9es.<\/p>\n Profond\u00e9ment affect\u00e9 par le spectacle de souffrances dont il n’avait jamais soup\u00e7onn\u00e9 l’existence, il renon\u00e7a \u00e0 la gloire et quitta son palais, rev\u00eatant la robe des moines errants pour se consacrer \u00e0 la recherche d\u2019une r\u00e9ponse aux grands probl\u00e8mes de la vie, de la souffrance et de la mort.<\/p>\n Le prince Gautama consulta des brahmanes et des lettr\u00e9s. Mais il fut d\u00e9\u00e7u par leur savoir trop m\u00e9taphysique, leurs superstitions et leurs rites innombrables.<\/p>\n Il entrepris la t\u00e2che, difficile \u00e0 son \u00e9poque, de s’affranchir de l’emprise de toutes les croyances, de toutes les superstitions et de tous les rites, afin de d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9 en lui-m\u00eame et par lui-m\u00eame.<\/p>\n Apr\u00e8s de longs mois de solitude, il parvint au but de ses recherches int\u00e9rieures : il r\u00e9alisa l’Eveil.<\/p>\n C’est \u00e0 partir de cet instant seulement qu’il a \u00e9t\u00e9 appel\u00e9 \u00ab Bouddha \u00bb.<\/p>\n La signification profonde du Bouddhisme se trouve enti\u00e8rement r\u00e9sum\u00e9e dans le terme \u00ab Bouddha \u00bb. Ce mot ne d\u00e9signe pas une personne. Il d\u00e9signe plus exactement un \u00e9tat : l’\u00e9tat d’\u00c9veil (Bouddha signifie \u00ab Eveill\u00e9 \u00bb). Certains bouddhistes consid\u00e8rent qu’il d\u00e9signe une fonction : la fonction remplie par l’Eveill\u00e9.<\/p>\n * * *<\/p>\n Connu d\u00e9sormais sous le nom de Bouddha, Gautama Siddh\u00e2rta (\u00e9galement appel\u00e9 Cakya Muni) parcourut toute l’Inde o\u00f9 il pr\u00eacha la doctrine de l’Eveil durant un demi-si\u00e8cle.<\/p>\n Apr\u00e8s avoir favoris\u00e9 l’\u00e9panouissement d’une des civilisations les plus remarquables de l’histoire sous l’Empereur A\u00e7oka (274-236 av. J.C.), le Bouddhisme d\u00e9clina rapidement aux Indes.<\/p>\n Il fut introduit en Chine dans la ville de Loyang par deux moines indiens, Matanga et Bhorana vers l’an 65 ap. J.C. C’est l\u00e0 que, cinq si\u00e8cles plus tard, en se m\u00e9langeant \u00e0 certains \u00e9l\u00e9ments du tao\u00efsme, il devait atteindre la pl\u00e9nitude de son rayonnement.<\/p>\n Signalons ici qu’un peu avant cette \u00e9poque le bouddhisme \u00e9tait divis\u00e9 en deux \u00e9coles fondamentales.<\/p>\n 1) Le Hinayana ou Petit V\u00e9hicule (Ancienne Ecole de Sagesse) tr\u00e8s attach\u00e9 aux textes, aux rites et tendant vers une d\u00e9ification de la personne du Bouddha. Il existe actuellement \u00e0 Ceylan, en Birmanie, au Siam et dans de nombreuses r\u00e9gions du sud;<\/p>\n 2) Le Mahayana ou Grand V\u00e9hicule (Nouvelle Ecole de Sagesse) est moins attach\u00e9 aux textes, aux rites. Cette tendance trouve son apog\u00e9e dans le Bouddhisme Ch’an ou Zen.<\/p>\n La diff\u00e9rence essentielle entre les deux \u00e9coles a \u00e9t\u00e9 d\u00e9finie par A. David-Neel : pour le Hinayana, il y a s\u00e9paration entre l’esprit et la mati\u00e8re. L’exp\u00e9rience du Nirv\u00e2na n’est accessible qu’apr\u00e8s la mort. Pour le Mahayana, au contraire, l’esprit et la mati\u00e8re sont les aspects diff\u00e9rents d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. \u00ab Nirvana et Samsara sont Un \u00bb. D\u00e8s lors l’exp\u00e9rience de l’Eveil est r\u00e9alisable durant la vie active.<\/p>\n C’est de l’Ecole Mahayana qu’est issu le Bouddhisme Ch’an, plus connu actuellement sous le nom de Bouddhisme Zen.<\/p>\n Vers l’an 520 ap. J.C., un moine indien, Bodhidharma, se rendit en Chine et introduisit de nombreuses r\u00e9formes dans le Bouddhisme.<\/p>\n Fondateur du Bouddhisme Ch’an ou Zen, il doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le point de d\u00e9part d’une renaissance prodigieuse du Bouddhisme en Chine. Il a \u00e9t\u00e9 suivi de toute une lign\u00e9e de patriarches illustres, dont Seng TS’an et Hui-Neng.<\/p>\n Les sp\u00e9cialistes en la question, tels A.W. Watts, Chr. Humphreys, D.T. Suzuki consid\u00e8rent le Zen comme le sommet du Bouddhisme.<\/p>\n Plus de mille ans apr\u00e8s la mort du Bouddha, apr\u00e8s d’innombrables t\u00e2tonnements, le Zen a mis en lumi\u00e8re les \u00e9l\u00e9ments les plus purs de la doctrine de l’Eveil.<\/p>\n Vers l’an 1190, le moine japonais Eisai l’introduisit au Japon o\u00f9 il poss\u00e8de encore une influence consid\u00e9rable.<\/p>\n ORIGINE DU BOUDDHISME.<\/strong><\/p>\n Les sp\u00e9cialistes du Bouddhisme en Extr\u00eame-Orient contestent le bien fond\u00e9 d’une notion g\u00e9n\u00e9ralement admise en Occident : la notion de fondateur de religion. Il n’existe pas de \u00ab fondateur \u00bb de religion, \u00e9crit le professeur D.T. Suzuki (voir Essais sur le Bouddhisme Zen, vol. I, p. 55) : \u00ab Le Bouddhisme n’est pas sorti tout arm\u00e9 du cerveau du Bouddha, comme Pallas Ath\u00e9n\u00e9e du cerveau de Zeus.<\/p>\n \u00bb Dans la mesure o\u00f9 le Bouddhisme est une religion vivante et non pas une momie historique bourr\u00e9e de mat\u00e9riaux morts et d\u00e9nu\u00e9s d’utilit\u00e9, il doit \u00eatre capable d’absorber et d’assimiler tout ce qui vient en aide \u00e0 sa croissance. C’est ce qu’il y a de plus naturel pour n’importe quel organisme dou\u00e9 de vie… \u00bb<\/p>\n Le Bouddha n’a jamais eu l’intention de fonder une religion organis\u00e9e.<\/p>\n Un Eveill\u00e9 authentique n’oserait prendre sur lui la responsabilit\u00e9 d’\u00e9riger en syst\u00e8me dogmatique une v\u00e9rit\u00e9 dont il \u00e9nonce les caract\u00e9ristiques essentielles de libert\u00e9 et de spontan\u00e9it\u00e9.<\/p>\n La religion organis\u00e9e se constitue \u00e0 la suite de la codification des enseignements de l’Eveill\u00e9 par les successeurs de celui-ci. La peur et le culte de l’autorit\u00e9 sont les \u00e9l\u00e9ments dominants de la d\u00e9ification du ma\u00eetre. Peu \u00e0 peu, celui qui n’\u00e9tait qu’un homme parfaitement naturel devient un dieu. Le processus de d\u00e9ification du ma\u00eetre s’amplifie au cours des \u00e2ges, l’importance que s’accordent les disciples \u00e9tant \u00e0 la mesure de celle du ma\u00eetre.<\/p>\n Les formes \u00e9volu\u00e9es du Bouddhisme et plus sp\u00e9cialement le Zen, ont r\u00e9agi contre ces tendances non conformes \u00e0 la sagesse naturelle du \u00ab Juste Milieu \u00bb, \u00e9nonc\u00e9e par le Bouddha.<\/p>\n LA DOCTRINE DE L’EVEIL.<\/strong><\/p>\n \u00ab La vigilance et la lucidit\u00e9 sont les voies de l’immortalit\u00e9. Ces paroles admirables du Bouddha expriment le climat psychologique essentiel du Bouddhisme. Elles nous permettront de mieux comprendre en quoi l’enseignement du Bouddha peut \u00eatre d\u00e9fini comme une morale naturelle.<\/p>\n Pour les ma\u00eetres du Bouddhisme, n\u00e9gligence est synonyme d’inattention. Sont vigilants et lucides les hommes capables d’exercer l’attention juste.<\/p>\n L’exigence de cette attention juste se trouve \u00e9nonc\u00e9e dans le \u00ab Sentier aux huit embranchements \u00bb, d\u00e9finissant les moyens pratiques permettant la r\u00e9alisation de l’Eveil :<\/p>\n 1) Vues justes;\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 5) Mode de subsistance correct; La doctrine dite de \u00ab La Vue Juste \u00bb ou \u00ab Vue p\u00e9n\u00e9trante \u00bb constitue l’essentiel du Bouddhisme.<\/p>\n Elle consiste \u00e0 d\u00e9couvrir la r\u00e9alit\u00e9 profonde du monde et notre r\u00e9alit\u00e9 propre au del\u00e0 des apparences.<\/p>\n Dans un commentaire du Tchag Tchen Gyi Zindi, Madame David-Neel \u00e9crit : La \u00ab Vue Juste \u00bb enseigne \u00ab l’Unit\u00e9 des dix mille choses \u00bb. Tout se meut, tout se transforme. L’impermanence est la loi fondamentale de tous les agr\u00e9gats d’\u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n Les similitudes avec la physique moderne sont nombreuses. L’Univers se r\u00e9sume \u00e0 une \u00e9nergie essentielle dont les modes sont innombrables. Cette \u00e9nergie \u00e9chappe \u00e0 toute repr\u00e9sentation mentale. Aucune de nos cat\u00e9gories ne lui est applicable. Elle est \u00ab vide \u00bb, c’est-\u00e0-dire absente de nos qualit\u00e9s habituelles.<\/p>\n C’est dans ce sens uniquement que doit \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e la notion de \u00ab Vide \u00bb dans le Bouddhisme.<\/p>\n \u00ab N’imagine pas le Vide comme \u00e9tant le n\u00e9ant \u00bb, nous dit un des principaux ouvrages du Bouddhisme thib\u00e9tain (Tchag Tchen Gyi Zindi).<\/p>\n Le \u00ab Lankavat\u00e2ra S\u00fbtra \u00bb d\u00e9clare que : \u00ab Ce qui est entendu par \u00ab Vide \u00bb dans le sens de R\u00e9alit\u00e9 finale, c’est que dans la Sagesse issue de la Vue Juste, il n’y a plus aucune trace de la force d’habitude mentale engendr\u00e9e par des conceptions erron\u00e9es \u00bb.<\/p>\n Cette pens\u00e9e nous permet de comprendre \u00e0 la fois le sens qu’il faut donner \u00e0 la notion de \u00ab Vide \u00bb et \u00e0 celle de l’ \u00ab Eveil \u00bb. La port\u00e9e de ce fragment est consid\u00e9rable et n\u00e9cessiterait des commentaires dont la longueur est incompatible avec un expos\u00e9 aussi sommaire.<\/p>\n La doctrine de l’Eveil et de la \u00ab Vue Juste \u00bb met en \u00e9vidence l’existence d’une R\u00e9alit\u00e9 impensable \u00e9chappant \u00e0 toute tentative de repr\u00e9sentation mentale.<\/p>\n Suivant les auteurs cette R\u00e9alit\u00e9 porte diff\u00e9rents noms : \u00ab la base du monde \u00bb (Grimm), le \u00ab Vide \u00bb, le \u00ab Mental-Cosmique \u00bb (Suzuki).<\/p>\n Nous dirons qu’elle est une Totalit\u00e9-Une, homog\u00e8ne, englobant l’esprit et la mati\u00e8re. Rien n’est en dehors d’elle. Pas une de nos pens\u00e9es, de nos \u00e9motions, pas un de nos gestes ne sont s\u00e9par\u00e9s de cette R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Les ma\u00eetres la d\u00e9finissent comme \u00ab la nature profonde des choses \u00bb.<\/p>\n Pour cette raison, certains auteurs ont d\u00e9fini le Bouddhisme comme une science du R\u00e9el, ou encore une science de la Nature, en comprenant dans le terme Nature l’ensemble des ph\u00e9nom\u00e8nes mat\u00e9riels, biologiques, psychologiques ou spirituels.<\/p>\n \u00ab Rien ne nous manque \u00bb, nous disent les ma\u00eetres du Bouddhisme. Tout est l\u00e0. Il suffit de mettre de l’ordre dans notre d\u00e9sordre.<\/p>\n Le ma\u00eetre bouddhiste S\u00eang-Ts’an \u00e9crivait : \u00ab L\u00e2chez prise, laissez les choses comme elles peuvent \u00eatre.<\/p>\n \u00bb Ob\u00e9issez \u00e0 la nature des choses et vous \u00eates en accord avec la voie. LES BASES DU COMPORTEMENT \u00ab NATUREL \u00bb.<\/strong><\/p>\n Nous avons insist\u00e9 sur le fait que \u00ab la nature profonde des choses \u00bb dans le bouddhisme est non seulement physique mais aussi psychologique et spirituelle. Elle \u00e9chappe d’ailleurs compl\u00e8tement \u00e0 nos cat\u00e9gories habituelles.<\/p>\n Par l’ob\u00e9issance \u00e0 la nature des choses, le bouddhiste ne c\u00e9dera donc pas syst\u00e9matiquement aux sollicitations des exigences corporelles, ni aux app\u00e9tits de l’\u00e9go\u00efsme.<\/p>\n Il est important de noter que le comportement du bouddhiste n’est en aucun cas la cons\u00e9quence des imp\u00e9ratifs arbitraires r\u00e9sultant d’une r\u00e9v\u00e9lation surnaturelle.<\/p>\n Rien n’est plus \u00e9tranger au Bouddhisme que les notions de surnaturel, de r\u00e9v\u00e9lation divine, d’autorit\u00e9 spirituelle ou de miracle.<\/p>\n Le comportement du bouddhiste est une simple cons\u00e9quence de sa vision de la \u00ab nature profonde de son \u00eatre et des choses \u00bb.<\/p>\n L’identit\u00e9 de \u00ab l’Essence Vraie \u00bb lui donne le sens profond d’une solidarit\u00e9, d’une compassion et d’un amour v\u00e9ritable.<\/p>\n Il n’aime pas son semblable en vertu de \u00ab commandements divins \u00bb, mais parce qu’il a compris profond\u00e9ment, en lui-m\u00eame et par lui-m\u00eame, l’unit\u00e9 essentielle de tout ce qui vit.<\/p>\n Etant profond\u00e9ment p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 de la loi d’impermanence des \u00eatres et des choses, des caract\u00e8res illusoires et \u00e9vanescents du \u00ab moi \u00bb, il tend vers le d\u00e9tachement. Il s’affranchit de l’avidit\u00e9 et de la violence.<\/p>\n L’identit\u00e9 de la \u00ab nature des choses \u00bb entra\u00eene un respect de la vie sous toutes ses formes : vie humaine, vie animale, vie d’entit\u00e9s amies ou ennemies. Nous nous trouvons ici en pr\u00e9sence des fondements de l’Ahimsa, la non-violence.<\/p>\n BOUDDHISME ET CHRISTIANISME.<\/strong><\/p>\n Il est plus ais\u00e9 de dire ce que le Bouddhisme n’est pas. Pour cette raison nous pensons utile de le confronter avec une religion se r\u00e9clamant du \u00ab surnaturel \u00bb. Par voie de contraste, chacun pourra saisir l’\u00e9tendue et la profondeur du \u00ab sens de la nature \u00bb dans les enseignements bouddhiques.<\/p>\n B. \u2014 Le Bouddhisme est \u00e0 la fois une morale et une religion naturelle. Les notions de miracle, d’intervention surnaturelle lui sont totalement \u00e9trang\u00e8res.<\/p>\n C. \u2014 Le Christianisme se pr\u00e9sente comme une religion de r\u00e9v\u00e9lation divine.<\/p>\n B. \u2014 Le Bouddhisme n’est pas une religion de cr\u00e9ation. L’Univers n’a ni commencement, ni fin. Seul existe un processus de cr\u00e9ation \u00e9ternellement pr\u00e9sent dont la loi est la spontan\u00e9it\u00e9. Le monde n’est la mat\u00e9rialisation d’aucun plan pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9.<\/p>\n C. \u2014 Le Christianisme est une religion de cr\u00e9ation. L’Univers est la manifestation d’un plan pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9. Il a un commencement et une fin.<\/p>\n B. \u2014 Le Bouddhisme enseigne l’inexistence du \u00ab moi \u00bb. Pas plus que le corps, les activit\u00e9s psychiques n’\u00e9chappent \u00e0 l’universelle loi de l’impermanence. Ainsi que l’exprime le Bouddha : \u00ab Il vaudrait mieux, \u00f4 disciples, que vous preniez pour le Soi le corps mat\u00e9riel plut\u00f4t que l’esprit. Le corps subsiste un moment, mais ce que vous nommez l’esprit se produit et se disperse en un perp\u00e9tuel changement. \u00bb<\/p>\n C. \u2014 Le Christianisme enseigne la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb. L’\u00e2me individuelle est d\u00e9clar\u00e9e \u00e9ternelle.<\/p>\n B. \u2014 La R\u00e9alit\u00e9 centrale du Bouddhisme (l’Essence vraie) n’est ni une personne, ni une chose. Elle n’est ni mati\u00e8re ni esprit tels que nous les concevons. La Nature des choses est Acte pur. Elle est autog\u00e8ne. Compl\u00e8te en elle-m\u00eame, elle se suffit \u00e0 elle-m\u00eame. Elle est r\u00e9cr\u00e9ation constante. Sa loi est la spontan\u00e9it\u00e9. Elle est l’essence fondamentale de toute chose.<\/p>\n C. \u2014 Le Christianisme postule l’existence d’une personne divine. Cette personne divine ne se suffit pas \u00e0 elle-m\u00eame par le fait qu’elle ob\u00e9it \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de cr\u00e9ation et qu’au surplus l’univers est pr\u00e9sent\u00e9 comme la mat\u00e9rialisation d’un plan. L’id\u00e9e de plan pr\u00e9suppose une identification aux concepts de temps, d’espace et de causalit\u00e9.<\/p>\n B. \u2014 Le Bouddhiste peut acc\u00e9der par lui-m\u00eame et en lui-m\u00eame \u00e0 l’exp\u00e9rience de l’Essence Vraie ou Nature profonde des choses.<\/p>\n \u00ab Sois ta propre lampe \u00bb, nous dit le Bouddha. \u00ab Ne mets pas de t\u00eate au-dessus de la tienne \u00bb, nous d\u00e9clarent les ma\u00eetres Zen. Ainsi que l’exprime G. Grimm : \u00ab Le Bouddha certifie que sa doctrine est le produit d’une connaissance directe, p\u00e9n\u00e9trante et normale. Elle r\u00e9sulte de la r\u00e9flexion la plus profonde et la plus lucide… Il n’exige pas la foi… Il demande au contraire que, m\u00eame de lui, on n’accepte rien par simple croyance mais seulement ce qu’on aura soi-m\u00eame reconnu comme vrai. \u00bb<\/p>\n Le moine bouddhiste n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme un interm\u00e9diaire. Il n’administre aucun sacrement et n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00ab ministre de Dieu \u00bb. C’est un homme qui s’efforce de vivre une vie simple et \u00ab supr\u00eamement naturelle \u00bb, en se conformant \u00e0 la \u00ab nature profonde des choses \u00bb.<\/p>\n C. \u2014 Le Christianisme enseigne la n\u00e9cessit\u00e9 des interm\u00e9diaires entre Dieu et l’homme.<\/p>\n La place nous manque pour d\u00e9velopper de telles confrontations. Les quelques consid\u00e9rations qui pr\u00e9c\u00e8dent nous permettront n\u00e9anmoins de d\u00e9couvrir dans le Bouddhisme des \u00e9l\u00e9ments d’une grande richesse de contenu non seulement \u00e0 l’\u00e9gard des probl\u00e8mes pos\u00e9s par la morale naturelle, mais aussi pour la libre pens\u00e9e.<\/p>\n (Extrait des \u00ab Cahiers du Libre Examen \u00bb, de l’Universit\u00e9 Libre de Bruxelles.)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nous avons insist\u00e9 sur le fait que \u00ab la nature profonde des choses \u00bb dans le bouddhisme est non seulement physique mais aussi psychologique et spirituelle. Elle \u00e9chappe d’ailleurs compl\u00e8tement \u00e0 nos cat\u00e9gories habituelles. Par l’ob\u00e9issance \u00e0 la nature des choses, le bouddhiste ne c\u00e9dera donc pas syst\u00e9matiquement aux sollicitations des exigences corporelles, ni aux app\u00e9tits de l’\u00e9go\u00efsme. 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\n\u00bb Les vigilants ne meurent pas… La n\u00e9gligence est la voie de la mort… Les n\u00e9gligents sont d\u00e9j\u00e0 comme s’ils \u00e9taient morts. \u00bb<\/p>\n
\n2) Intentions justes;\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 6) Effort correct;
\n3) Paroles justes;\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 7) Attention juste;
\n4) Conduite juste;\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 8) Concentration correcte.<\/p>\n
\n\u00ab Un arbre, un animal, une pierre cessent d’\u00eatre vus comme des corps solides et durables… et \u00e0 leur place le disciple entra\u00een\u00e9 discerne une succession continuelle de manifestations soudaines n’ayant que la dur\u00e9e d’un \u00e9clair, la continuit\u00e9 apparente des objets qu’il contemple et de sa propre personne \u00e9tant caus\u00e9e par la rapidit\u00e9 avec laquelle ces \u00e9clairs se succ\u00e8dent. Arriv\u00e9 \u00e0 ce point, le disciple a atteint ce qui, pour les bouddhistes constitue la \u00ab Vue Juste \u00bb. Il a vu que les ph\u00e9nom\u00e8nes sont dus au jeu perp\u00e9tuel des \u00e9nergies, sans avoir pour support une substance d’o\u00f9 ils \u00e9mergent, il a vu que l’impermanence est la loi universelle et que le \u00ab moi \u00bb est une pure illusion caus\u00e9e par un manque de p\u00e9n\u00e9tration et de puissance de perception. \u00bb<\/p>\n
\n\u00bb Les dix milles choses sont d’une seule et m\u00eame essence…
\n\u00bb Lorsque le profond myst\u00e8re de cette essence-une est sond\u00e9.
\n\u00bb D’un seul coup nous r\u00e9solvons les complications ext\u00e9rieures.
\n\u00bb Dans le plus haut royaume de l’Essence vraie.
\n\u00bb Il n’y a ni \u00ab autre \u00bb ni \u00ab soi \u00bb… \u00bb<\/p>\n