(Revue Spiritualit\u00e9. No 48-49. Novembre-D\u00e9cembre 1948)<\/p>\n
\n
Depuis plus d’un si\u00e8cle que les Occidentaux ont commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier le Bouddhisme, cette grande religion a jou\u00e9 de malchance. Tromp\u00e9s par des apparences ext\u00e9rieures et par la difficult\u00e9 de textes que leur compr\u00e9hension insuffisante du vocabulaire m\u00e9taphysique Bali ne leur permettait de comprendre que tr\u00e8s approximativement, les Orientalistes nous ont trop souvent donn\u00e9 une description fondamentalement erron\u00e9e de la grande religion du Tathagatha. On nous a montr\u00e9 dans le bouddhisme une religion \u00e0 peine digne de ce nom, puisqu’elle ne faisait \u00e9tat ni de l’existence de Dieu, ni m\u00eame de celle de l’\u00e2me humaine, et constituant tout au plus une th\u00e9orie de la d\u00e9livrance des cha\u00eenes de l’humaine mortalit\u00e9.<\/p>\n
\n
Cette vue a \u00e9t\u00e9 corrobor\u00e9e par les chefs de plusieurs \u00e9glises bouddhiques encore actuellement actives en Extr\u00eame-Orient, et particuli\u00e8rement au Siam, o\u00f9 je l’ai moi-m\u00eame entendue soutenir vigoureusement par le Sup\u00e9rieur de l’\u00c9cole des Bonzes de Bangkok. On comprend que des Occidentaux aient accept\u00e9 des conceptions qui avaient l’autorit\u00e9 de doctrines enseign\u00e9es par des disciples qualifi\u00e9s du Bouddha.<\/p>\n
\n
Cependant une \u00e9tude plus approfondie a amen\u00e9 r\u00e9cemment les Orientalistes \u00e0 concevoir les enseignements du Sakyamouni sous un jour tout nouveau. D’une part, on s’est rendu compte du fait que loin de constituer une religion homog\u00e8ne le Bouddhisme \u00e9tait divis\u00e9 en une quantit\u00e9 consid\u00e9rable de sectes et d’\u00e9glises diff\u00e9rentes, souvent sans rapports entre elles et qu’il \u00e9tait plus qu’imprudent d’attribuer \u00e0 son ensemble les opinions profess\u00e9es par certaines sectes. D’autre part, une \u00e9tude mieux inform\u00e9e de la philosophie m\u00e9taphysique hindoue, dont le Bouddhisme n’est qu’un rameau d\u00e9tach\u00e9, a permis de mieux comprendre la signification de ses enseignements.<\/p>\n
\n
On s’est aper\u00e7u que les Orientalistes du XIXe<\/sup> si\u00e8cle avaient \u00e9t\u00e9 victimes de ce qui est peut-\u00eatre la plus extraordinaire erreur de l’histoire des religions, en interpr\u00e9tant le mot atta comme signifiant la personnalit\u00e9 humaine, le moi terrestre s\u00e9par\u00e9 et individuel, alors que l’on sait maintenant qu’il s’agit de la version p\u00e2lie de l’Atma de l’Inde, l’Esprit cosmique dans toute sa transcendance. Si bien que lorsque le Bouddha a dit \u00e0 ses disciples au moment de sa mort : \u00ab\u00a0Vivez comme ceux qui ont Atta pour lumi\u00e8re, Atta pour refuge, Dhamma pour lumi\u00e8re, Dhamma pour refuge et rien d’autre \u00bb (Dhamma \u00e9tait le Dharma des Hindous, la loi impos\u00e9e \u00e0 chacun suivant son degr\u00e9 particulier de participation \u00e0 la manifestation cosmique) ; le Bouddha ne voulait pas dire comme on l’a longtemps cru que l’homme ne pouvait atteindre la lib\u00e9ration qu’en consacrant tous ses pouvoirs personnels \u00e0 suivre la Bonne Loi. Au contraire, il leur recommandait de se r\u00e9fugier dans un recours \u00e0 l’illumination d’en Haut, \u00e0 la guidance d’un \u00ab plus grand que soi \u00bb.<\/p>\n \n En r\u00e9alit\u00e9 le Bouddhisme est bas\u00e9 sur un spiritualisme absolument transcendant, consid\u00e9rant que tout ce qui n’est pas l’Esprit n’est pas l’\u00eatre humain, d\u00e9niant toute r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 l’ensemble des ph\u00e9nom\u00e8nes temporaires et changeants qui, cependant, sont capables de tromper suffisamment la conscience ou Vijnana pour l’attacher par le d\u00e9sir \u00e0 la roue du Samsara. On peut dire que loin d’\u00eatre inspir\u00e9 par le d\u00e9sir de l’annihilation, le Bouddhisme est r\u00e9ellement un effort pour s’\u00e9vader hors du monde du changement, de l’impermanence et de l’illusion pour atteindre \u00e0 la Supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9 d’Atta.<\/p>\n \n Cette vue nous a amen\u00e9s \u00e0 r\u00e9viser notre conception du Nirvana qu’on croyait autrefois \u00eatre une annihilation compl\u00e8te de l’homme tandis qu’il constitue au contraire la purification compl\u00e8te de tout ce qui est limit\u00e9, formel et impermanent. Cette vue est confirm\u00e9e par Aurobindo Ghose dans ses essais sur la Cita (tome 1). \u00ab Nous avons l’habitude de regarder le Nirvana et toute esp\u00e8ce d’existence et d’action dans ce monde comme \u00e9tant incompatibles. Mais si nous consid\u00e9rons le Bouddhisme avec attention nous arrivons \u00e0 douter que cette incompatibilit\u00e9 absolue ait vraiment exist\u00e9. \u00bb<\/p>\n \n Cette conf\u00e9rence s’adressant \u00e0 des \u00e9tudiants avanc\u00e9s, je n’insisterai pas sur les dasasilas et les paramitas; je vous rappellerai seulement que l’\u00e9mancipation est atteinte par un double processus, consistant \u00e0 la fois en la pratique active de la vertu, amenant \u00e0 la purification de l’\u00e2me et correspondant \u00e0 la catharsis de l’Occident, et en Dhyana, la pratique de la m\u00e9ditation et du contr\u00f4le de la pens\u00e9e. Le grand Bodhi-Dharma a signal\u00e9 que les voies d’acc\u00e8s au sentier menant \u00e0 l’illumination peuvent se ramener \u00e0 deux : une est l’entr\u00e9e par la Raison ou discernement, permettant de se d\u00e9tacher des objets des sens, en reconnaissant leur caract\u00e8re illusoire, ce qui permet d’arriver \u00e0 \u00ab la communion silencieuse avec le principe Lui-m\u00eame, lequel est au-dessus de l’entendement car il est serein et inactif. Ceci est appel\u00e9 l’entr\u00e9e par la Raison.<\/p>\n \n \u00ab\u00a0On d\u00e9crit comme l’entr\u00e9e par la Conduite les quatre actes dans lesquels tous les autres sont inclus : 1\u00b0 la fin de la haine; 2\u00b0 l’ob\u00e9issance au Karma; 3\u00b0 ne rien d\u00e9sirer; 4\u00b0 s’identifier avec le Dharma. Dans le Dharma, il n’y a point d’existence s\u00e9par\u00e9e, point d’\u00eatres similaires, ni soi ni autrui. \u00bb<\/p>\n \n On reconna\u00eetra sans peine ici la d\u00e9finition de l’\u00e9tat de Jivan Mukti atteint par les Karma Yoguis, arriv\u00e9s \u00e0 la ma\u00eetrise compl\u00e8te. D’autre part, les Chr\u00e9tiens ne manqueront pas d’\u00e9tablir un parall\u00e8le entre les \u00ab 4 actes \u00bb et les enseignements du Pater Noster : 1\u00b0 mettre fin \u00e0 la haine… le pardon des offenses; 2\u00b0 l’acceptation du Karma… que Ta Volont\u00e9 soit faite; 3\u00b0 ne rien d\u00e9sirer… ne nous induis pas en tentation; 4\u00b0 s’unir au Dharma… d\u00e9livre-nous du mal.<\/p>\n \n