(Revue YOGA Mars 1971)<\/p>\n
Il est toujours d\u00e9licat de pr\u00e9senter un compatriote et un ami : on risque d’\u00eatre partial ! J’accepte de courir ce risque pour Robert Linssen, auteur de l’article qui occupe les pages suivantes. Tout d’abord, faut-il pr\u00e9senter Robert Linssen ? Ecrivain f\u00e9cond autant par le nombre de volumes publi\u00e9s que par leur haute qualit\u00e9, plus connu encore hors de Belgique gr\u00e2ce aux traductions de ses livres et \u00e0 ses conf\u00e9rences, il est aussi le fondateur de l’Institut de Science et de Philosophie de Bruxelles, \u00e9diteur de la revue \u00ab\u00a0Etre Libre\u00a0\u00bb. Rares sont les lecteurs de la revue Yoga qui ne le connaissent pas, mais peu de personnes savent cependant que ses ouvrages sur le Zen notamment font autorit\u00e9 m\u00eame … au Japon ! Inlassable propagateur de la pens\u00e9e de Krishnamurti et du Zen, il demeure malgr\u00e9 tout proche de notre science; son ouvrage \u00ab\u00a0Spiritualit\u00e9 de la mati\u00e8re\u00a0\u00bb est un des livres fondamentaux de notre temps. Pour en venir au th\u00e8me de l’article (\u00e9crit sp\u00e9cialement pour \u00ab\u00a0YOGA\u00a0\u00bb), il r\u00e9pond \u00e0 une question qui m’est parfois pos\u00e9e : faut-il pratiquer le yoga OU le Zen ? C’est une question \u00e0 laquelle il n’y a pas de r\u00e9ponse car le \u00ab\u00a0OU\u00a0\u00bb est superflu. Le yoga int\u00e9gral se confond avec le Zen et vice-versa; dans le domaine technique les deux disciplines se valorisent et se compl\u00e8tent mutuellement. En ce qui me concerne, plus je rencontre Robert Linssen, plus j’appr\u00e9cie sa pens\u00e9e, plus je, pardon, plus \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb constatons que nous n’avons aucun point de d\u00e9saccord et que nous sommes compl\u00e9mentaires. C’est pourquoi j’ai le plus grand plaisir \u00e0 ouvrir les colonnes de la revue YOGA \u00e0 Robert Linssen !<\/em><\/p>\n Andr\u00e9 Van Lysebeth<\/p>\n Depuis une vingtaine d\u2019ann\u00e9es, le bouddhisme Zen conna\u00eet un essor consid\u00e9rable dans tous les pays occidentaux. L\u2019acad\u00e9micien fran\u00e7ais Jean Paulhan consid\u00e9rait l\u2019av\u00e8nement de la pens\u00e9e Zen en Occident comme un fait aussi important que l\u2019apparition de Descartes. Une v\u00e9ritable vague de fond Zen d\u00e9ferle dans la litt\u00e9rature anglo-saxonne, dans la peinture, dans la musique. Les expositions de peintures Zen r\u00e9alis\u00e9es tant par des Orientaux que par des Occidentaux font salles combles, tant \u00e0 New-York qu\u2019\u00e0 Paris. A peine \u00e9dit\u00e9s, les disques de musique Zen sont \u00e9puis\u00e9s, introuvables.<\/p>\n Les observateurs attentifs se posent des tas de questions concernant les raisons d\u2019un tel ph\u00e9nom\u00e8ne.<\/p>\n S\u2019agit-il d\u2019un snobisme intellectuel ou d\u2019un amour de l\u2019exotisme ?<\/p>\n Les raisons du succ\u00e8s du Bouddhisme Zen sont beaucoup plus profondes. Elles sont assez semblables \u00e0 celles qui sont responsables de l\u2019essor important du yoga. Le d\u00e9veloppement du Zen et du yoga est d\u2019ailleurs chronologiquement parall\u00e8le. Le Zen et le yoga ont le plus de succ\u00e8s, l\u00e0 o\u00f9 ils sont le plus attendus et les plus n\u00e9cessaires. Dans les pays \u00e0 potentiel \u00e9conomique \u00e9lev\u00e9 tels l\u2019Am\u00e9rique, l\u2019Allemagne, l\u2019Angleterre, la Belgique, la Hollande, la France etc., les progr\u00e8s techniques pr\u00e9cipitent exag\u00e9r\u00e9ment les rythmes de l\u2019existence. Le syst\u00e8me nerveux de l\u2019homme moderne subit mille fois plus d\u2019agressions que celui de ses anc\u00eatres. L\u2019intoxication progressive du syst\u00e8me nerveux paralyse toute possibilit\u00e9 de d\u00e9tente. Le Zen et le yoga apportent pr\u00e9cis\u00e9ment la relaxation physique, nerveuse et psychologique immens\u00e9ment n\u00e9cessaire \u00e0 nos races physiquement appauvries et hyperintellectualis\u00e9es.<\/p>\n A la question de savoir ce qu\u2019est le Zen, le professeur Ogata r\u00e9pondait : \u00ab Le Zen est un art de vivre, c\u2019est la Vie elle-m\u00eame. \u00bb Nous dirons que le Zen est un art de vivre int\u00e9gralement. C\u2019est en fait un yoga int\u00e9gral.<\/p>\n Vivre int\u00e9gralement signifie que nous avons pris conscience et pleinement \u00e9panoui la totalit\u00e9 des \u00e9nergies mises \u00e0 notre disposition par la Nature. Prise de conscience du corps, des \u00e9motions, des pens\u00e9es et surtout prise de conscience de niveaux spirituels d\u00e9passant la sph\u00e8re de nos op\u00e9rations mentales. L\u2019exp\u00e9rience fondamentale du Zen ou \u00ab Satori \u00bb consiste en la \u00ab vision de la soi-nature \u00bb. Par elle, nous d\u00e9couvrons le lien secret qui nous relie \u00e0 la totalit\u00e9 de l\u2019Univers. Cette vision d\u2019immensit\u00e9 nous d\u00e9livre de l\u2019angoisse et de l\u2019illusion de la s\u00e9parativit\u00e9. Telle est la cl\u00e9 nous permettant de \u00ab vivre int\u00e9rieurement d\u00e9tendus au c\u0153ur de l\u2019activit\u00e9 ext\u00e9rieure la plus intense \u00bb. La compr\u00e9hension compl\u00e8te d\u2019une telle pens\u00e9e n\u00e9cessite l\u2019\u00e9tude de l\u2019\u00e9veil int\u00e9rieur enseign\u00e9 dans le Bouddhisme.<\/p>\n ORIGINES DU BOUDDHISME ZEN <\/strong><\/p>\n Les origines du Zen se situent en Inde et en Chine. Le Bouddhisme Mahayana, dont il est form\u00e9 principalement, a \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9 entre les ann\u00e9es 550 \u00b1 480 av. J.C. par Gautama le Bouddha. Il donna naissance \u00e0 l\u2019une des civilisations les plus belles de l\u2019histoire, sous le r\u00e8gne du grand empereur A\u00e7oka (274-237 av. J.C.).<\/p>\n Les enseignements du Bouddha \u00e9taient tr\u00e8s d\u00e9pouill\u00e9s. Ils condamnaient s\u00e9v\u00e8rement les superstitions, les pratiques rituelles formant les derniers vestiges de la p\u00e9riode sacrificielle des V\u00e9das. Telles sont les raisons profondes pour lesquelles, apr\u00e8s son essor en Inde, le Bouddhisme y fut pers\u00e9cut\u00e9. De nombreux moines bouddhistes se r\u00e9fugi\u00e8rent en Chine o\u00f9 deux Indiens, Matanga et Bhorana introduisirent la \u00ab Doctrine de l\u2019Eveil int\u00e9rieur \u00bb dans la ville de Loyang vers l\u2019an 65 ap. J.C.<\/p>\n C\u2019est en Chine, o\u00f9 le Bouddhisme \u00e9tait d\u00e8s lors connu sous le nom de Ch\u2019an qu\u2019il atteignit le sommet de son rayonnement et de sa profondeur de pens\u00e9e.<\/p>\n A cette \u00e9poque, la Chine \u00e9tait impr\u00e9gn\u00e9e de Confucianisme et surtout de Tao\u00efsme. La plupart des ma\u00eetres du Ch\u2019an \u00e9taient tao\u00efstes avant leur approche du Bouddhisme. L\u2019essence du Tao\u00efsme est \u00e0 tel point semblable \u00e0 celle du Bouddhisme du Grand V\u00e9hicule (Mahayana) qu\u2019il est difficile de reconna\u00eetre imm\u00e9diatement les enseignements de l\u2019une ou l\u2019autre \u00e9cole. Ce qui fit dire \u00e0 l\u2019un de nos ma\u00eetres tib\u00e9tains Samtchen Kham P\u00e2 : \u00ab Comme une eau pure s\u2019unit \u00e0 une autre eau pure, ainsi le Bouddhisme Mahayana et le Tao\u00efsme form\u00e8rent ce vaste courant d\u2019eau pure qu\u2019est le Ch\u2019an \u00bb.<\/p>\n C\u2019est surtout \u00e0 partir des traductions d\u2019un lettr\u00e9 indien nomm\u00e9 Kumarajiva, vers le 3\u00e8rne si\u00e8cle de notre \u00e8re, que le Bouddhisme Ch\u2019an prit naissance. Contrairement \u00e0 ce qu\u2019ont affirm\u00e9 de nombreux auteurs, Bodhidharma n\u2019est pas son fondateur. Il fut pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 par Tao-An, Cheng-Chao et Tao-Cheng vivant aux 3\u00e8me et 4\u00e8me si\u00e8cles.<\/p>\n Ce n\u2019est que vers 528 ap. J.C. que Bodhidharma vint apporter son importante contribution au d\u00e9veloppement du Ch\u2019an (le Zen en japonais).<\/p>\n De nombreux patriarches lui succ\u00e9d\u00e8rent. Ils publi\u00e8rent la plupart des travaux d\u2019une richesse de contenu exceptionnelle, tant du point de vue spirituel que psychologique. Signalons parmi les plus connus Seng-Tsang, Hui-Neng et Shen-Hui. Le Bouddhisme atteignit le sommet de son d\u00e9veloppement en profondeur entre les 4\u00e8me et 8\u00e8me si\u00e8cles ap. J.C.<\/p>\n Il connut son apog\u00e9e sous la direction de Shen-Hui (668-760), le septi\u00e8me Patriarche nomm\u00e9 \u00e0 titre posthume par l\u2019Empereur. Vers les 6\u00e8me, 7\u00e8me et 8\u00e8me si\u00e8cles, des infiltrations bouddhiques se manifest\u00e8rent au Japon par la Cor\u00e9e. C\u2019est officiellement vers 1191 que le Bouddhisme Ch\u2019an s\u2019installe au Japon o\u00f9 il fut connu sous le nom de Zen.<\/p>\n De nombreuses sectes Zen s\u2019y form\u00e8rent entre les 12\u00e8me et 18\u00e8me si\u00e8cles. Elles connurent un essor consid\u00e9rable. Une p\u00e9riode de sommeil intervint ensuite au cours de laquelle, peu \u00e0 peu, de nombreux centres disparurent. Il fallut attendre la seconde moiti\u00e9 du XX\u00e8me si\u00e8cle pour assister \u00e0 une renaissance aussi inattendue que prodigieuse de la pens\u00e9e Zen, non en Orient mais dans tout l\u2019Occident, gr\u00e2ce aux travaux de notre grand ami et collaborateur D.T. Suzuki.<\/p>\n BASES DE L\u2019EVEIL INTERIEUR <\/strong><\/p>\n Le terme \u00ab Bouddha \u00bb ne d\u00e9signe ni un Dieu au sens o\u00f9 l\u2019entendent les Occidentaux, ni une personne. Il d\u00e9signe plus exactement un \u00e9tat d\u2019\u00eatre int\u00e9rieur. \u00ab Bouddha \u00bb signifie \u00ab Eveill\u00e9 \u00bb.<\/p>\n L\u2019\u00e9tat d\u2019Eveil ou de Bouddha se r\u00e9alise d\u00e8s l\u2019instant o\u00f9 l\u2019\u00eatre humain se conna\u00eet totalement. Que signifie exactement cette connaissance \u00ab totale \u00bb ? Elle implique pour les ma\u00eetres du Bouddhisme, infiniment plus d\u2019\u00e9l\u00e9ments que ceux auxquels pensent les Occidentaux depuis que Socrate avait formul\u00e9 l\u2019exigence du \u00ab connais-toi toi-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n Il ne suffit pas pour se conna\u00eetre, de proc\u00e9der \u00e0 un examen de conscience \u00e0 la fin de chaque journ\u00e9e afin de repenser les r\u00e9actions positives ou n\u00e9gatives qui ont d\u00e9termin\u00e9 nos relations avec les \u00eatres et les choses. Une telle attitude est cependant plus b\u00e9n\u00e9fique que l\u2019indiff\u00e9rence et la n\u00e9gligence de la plupart. La parfaite connaissance de soi \u00e9voqu\u00e9e dans la doctrine de la \u00ab Vue Juste \u00bb du Bouddhisme est beaucoup plus exigeante.<\/p>\n Les ma\u00eetres de l\u2019Inde et de la Chine antique nous enseignent que nous ne sommes pas seulement un corps n\u00e9 il y a quelques ann\u00e9es, se d\u00e9veloppant puis mourant dans quelques ann\u00e9es. Nous ne sommes pas non plus l\u2019ensemble de nos manifestations psychiques : \u00e9motions, pens\u00e9es, m\u00e9moires claires du conscient superficiel et m\u00e9moires obscures de l\u2019inconscient profond.<\/p>\n Au-del\u00e0 du corps physique et des \u00e9nergies psychiques, au-del\u00e0 du conscient et de l\u2019inconscient, existent en nous des \u00e9nergies spirituelles dont le r\u00f4le est fondamental. Ces \u00e9nergies forment la base premi\u00e8re \u00e0 laquelle s\u2019alimente l\u2019universalit\u00e9 des \u00eatres et des choses. Elle est ce que les bouddhistes appellent \u00ab la base du monde \u00bb. C\u2019est \u00e0 ce niveau-l\u00e0 que se r\u00e9v\u00e8le l\u2019unit\u00e9 d\u2019une essence cosmique sous-jacente \u00e0 la multiplicit\u00e9 des apparences du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Cette essence cosmique contient en elle un potentiel illimit\u00e9 de puissance pure, d\u2019intelligence pure et non mentale, de f\u00e9licit\u00e9 pure et d\u2019amour non sentimental. C\u2019est la pl\u00e9nitude de \u00ab Sat-Chit-Ananda \u00bb des Sages indiens, correspondant au Mental Cosmique du Ch\u2019an chinois et du Zen japonais.<\/p>\n Par \u00ab pleine connaissance de soi \u00bb, les ma\u00eetres du Bouddhisme d\u00e9signent une parfaite prise de conscience de tous les \u00e9l\u00e9ments qui nous constituent \u00e0 tous les niveaux. Parfaite prise de conscience des r\u00e9flexes corporels impliquant indirectement la pratique du yoga. Parfaite prise de conscience des processus pr\u00e9sidant \u00e0 la naissance et au d\u00e9veloppement des pens\u00e9es, des \u00e9motions. Parfaite connaissance surtout du niveau de conscience sup\u00e9rieur d\u00e9passant les agitations de l\u2019\u00e9motion et de la pens\u00e9e. Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un processus de d\u00e9veloppement naturel au cours duquel nous nous r\u00e9v\u00e9lons simplement \u00e0 la pl\u00e9nitude de ce que nous sommes, et ce, \u00e0 tous les niveaux.<\/p>\n Pour ces raisons le Bouddhisme est souvent d\u00e9fini comme la doctrine de l\u2019Eveil int\u00e9rieur, de la Vue juste et de la parfaite momentan\u00e9it\u00e9.<\/p>\n Doctrine de l\u2019Eveil int\u00e9rieur d\u2019abord : par l\u2019exercice d\u2019une attention parfaite, d\u2019une vigilance de tous les instants donnant \u00e0 la conscience une acuit\u00e9 exceptionnelle. Une des pens\u00e9es du Bouddha parmi les moins connues et les plus profondes, \u00e9nonc\u00e9es dans le Dhammapada d\u00e9clare : \u00ab La vigilance et la lucidit\u00e9 sont les voies de l\u2019Immortalit\u00e9. La n\u00e9gligence est la voie de la mort. Les n\u00e9gligents sont d\u00e9j\u00e0 comme s\u2019ils \u00e9taient morts. \u00bb Par \u00ab n\u00e9gligence \u00bb, les ma\u00eetres du Bouddhisme d\u00e9signent l\u2019attitude d\u2019esprit de la plupart d\u2019entre nous. Pourquoi ? Parce que nous sommes dans l\u2019ignorance de notre nature r\u00e9elle et profonde. Ensuite nous sommes \u00ab distraits \u00bb au sens \u00e9tymologique du terme parce que nous n\u2019avons pas connaissance des \u00e9nergies qui sont responsables de l\u2019apparition des pens\u00e9es, de leur agitation incessante etc. Nous avons d\u00e9velopp\u00e9 ailleurs [1]<\/a> de fa\u00e7on minutieuse la nature de ces \u00e9nergies, leur processus op\u00e9rationnel et le moyen de s\u2019en affranchir. Tout ceci nous prouve que l\u2019atmosph\u00e8re du Bouddhisme est \u00e9loign\u00e9e des r\u00eaveries n\u00e9buleuses dont certains ont pr\u00e9tendu qu\u2019il \u00e9tait impr\u00e9gn\u00e9. Il est tout aussi \u00e9loign\u00e9 des n\u00e9gations destructrices du nihilisme. Ces malentendus r\u00e9sultent d\u2019une mauvaise interpr\u00e9tation, par les premiers traducteurs, du mot \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb. Le pr\u00e9fixe \u00ab Nir \u00bb est privatif et l\u2019ensemble de ce terme \u00e9voque l\u2019extinction, c.\u00e0.d. l\u2019action du souffle \u00e9teignant une flamme. Ainsi que l\u2019exprime A. David-Neel,\u00a0 \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb signifie bien \u00ab extinction \u00bb, mais encore faut-il voir de quoi ! Il s\u2019agit de l\u2019extinction de l\u2019ignorance et de la \u00ab flamme \u00bb de la conscience personnelle, \u00e9go\u00efste.<\/p>\n Dans ses Sermons, le Bouddha comparait le processus de la conscience \u00e9go\u00efste \u00e0 celui d\u2019une flamme. Lorsque nous regardons distraitement une flamme br\u00fblant \u00e0 l\u2019abri du vent, nous avons une impression d\u2019immobilit\u00e9. En fait, la flamme est dans un flux constant. Elle s\u2019alimente constamment des mol\u00e9cules d\u2019huile ou de st\u00e9arine qui se combinent \u00e0 l\u2019oxyg\u00e8ne de l\u2019air. De m\u00eame, expliquait le Bouddha, notre conscience \u00e9go\u00efste \u00ab br\u00fble \u00bb. Elle est dans un flux constant et les aliments de cette flamme sont les 5 skandas : les sensations, les perceptions, les actes de conscience, les d\u00e9sirs etc. Ce processus nous encha\u00eene \u00e0 la dur\u00e9e, au temps, \u00e0 la continuit\u00e9 apparente du \u00ab moi \u00bb durant le Sams\u00e2ra, la roue des naissances et des morts successives. Le \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb est l\u2019extinction de cette flamme du \u00ab moi \u00bb. Mais alors que pour la plupart des Occidentaux cette extinction \u00e9voque la mort et le n\u00e9ant, les Eveill\u00e9s la consid\u00e8rent comme la porte ouverte vers une Pl\u00e9nitude int\u00e9rieure o\u00f9 se r\u00e9v\u00e8lent les plus hauts sommets de l\u2019Intelligence et de l\u2019Amour. A l\u2019un de ses \u00e9l\u00e8ves qui lui posait une question sur l\u2019extinction de la conscience \u00e9go\u00efste, le Ma\u00eetre indien Sri Bhagavan Maharshi r\u00e9pondait \u00ab Loin de vous perdre, vous vous retrouverez enfin ! \u00bb Les ma\u00eetres du Bouddhisme Ch\u2019an et du Zen d\u00e9clarent : \u00ab L\u2019Eveil int\u00e9gral consiste \u00e0 retourner chez soi ! \u00bb<\/p>\n * * *<\/p>\n Nous disions que le Bouddhisme Zen \u00e9tait la doctrine de la \u00ab Vue Juste \u00bb. \u00ab Voir \u00bb et \u00ab Voir juste \u00bb a \u00e9t\u00e9 depuis toujours la devise de tous les Sages. C\u2019\u00e9tait la devise du Zend-avesta de la Perse antique enseignant la vision de la Claire Lumi\u00e8re. C\u2019\u00e9tait aussi celle de l\u2019antique \u00e9sot\u00e9risme dravidien. C\u2019\u00e9tait surtout la base \u00e9sot\u00e9rique essentielle et fort peu connue des V\u00e9das et de l\u2019Adva\u00efta V\u00e9danta. Les \u00ab V\u00e9das \u00bb \u00e9taient les \u00ab Voyants \u00bb pratiquant l\u2019art de la \u00ab Vue Juste \u00bb et la notion dominante de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme v\u00e9dique \u00e9tait celle de \u00ab l\u2019omnip\u00e9n\u00e9tration de la Lumi\u00e8re, l\u2019essence supr\u00eame du Brahman \u00bb.<\/p>\n L\u2019exp\u00e9rience fondamentale du Zen ou \u00ab Satori \u00bb \u00e9voque \u00e9galement la \u00ab Vue Juste \u00bb : c\u2019est la vision de la \u00ab Soi-Nature \u00bb. La \u00ab Soi-Nature \u00bb profonde de chacun de nous est identique \u00e0 la \u00ab Soi-Nature\u00bb de l\u2019Univers. Nous avons examin\u00e9 ailleurs [2]<\/a> la nature exacte du monde mat\u00e9riel. Malgr\u00e9 la vari\u00e9t\u00e9 infinie de ses formes, de ses propri\u00e9t\u00e9s \u00ab en surface \u00bb, ce monde mat\u00e9riel provient d\u2019une seule et m\u00eame \u00e9nergie \u00ab en profondeur \u00bb.<\/p>\n La \u00ab Vue juste \u00bb consiste \u00e0 voir la r\u00e9alit\u00e9 profonde de notre \u00eatre et de l\u2019univers autour de nous, au-del\u00e0 des apparences \u00ab de surface \u00bb. Les anciens ma\u00eetres du Bouddhisme poss\u00e9daient une vision intuitive surprenante et profond\u00e9ment ad\u00e9quate de la structure exacte de la mati\u00e8re. Un vieux texte datant de plus de deux mille ans dit ceci : \u00ab Une pierre, un arbre ne sont pas des solides immobiles. A la place de cette pierre et de cet arbre, le disciple entra\u00een\u00e9 dans l\u2019art de la \u00ab Vue juste \u00bb discerne une succession prodigieusement rapide d\u2019\u00e9clairs. C\u2019est la rapidit\u00e9 du d\u00e9roulement de ces \u00e9clairs qui donne aux choses ext\u00e9rieures une apparence d\u2019immobilit\u00e9, de continuit\u00e9, de solidit\u00e9. \u00bb<\/p>\n Le texte continue d\u2019ailleurs en expliquant qu\u2019un processus identique est responsable de l\u2019apparente continuit\u00e9 de la conscience. Nous \u00e9prouvons celle-ci avec un sentiment de continuit\u00e9 en raison de la succession rapide et complexe des pens\u00e9es. Mais en fait, la conscience n\u2019est pas continue.<\/p>\n Les ma\u00eetres indiens et le Bouddhisme nous enseignent que des \u00ab vides interstitiels \u00bb existent entre les pens\u00e9es (Turya). Nous avons vu ailleurs les raisons pour lesquelles ces vides nous sont soigneusement cach\u00e9s [3]<\/a>.<\/p>\n Il est important de noter que lorsque les ma\u00eetres de l\u2019Adva\u00efta V\u00e9danta ou du Bouddhisme Zen nous parlent du \u00ab Vide \u00bb, il ne s\u2019agit pas de n\u00e9ant. Les textes classiques nous disent par exemple : \u00ab Cela n\u2019est ni rouge, ni vert… \u00bb, \u00ab Cela n\u2019est ni court ni long\u2026 \u00bb, \u00ab Cela n\u2019est ni chaud ni froid\u2026 \u00bb.<\/p>\n Le but r\u00e9el de ces n\u00e9gations successives est de vider le mental de toutes les qualifications, de toutes les propri\u00e9t\u00e9s per\u00e7ues par nos sens. Elles sont toutes inad\u00e9quates. Le \u00ab Vide \u00bb doit \u00eatre compris comme l\u2019absence de nos valeurs famili\u00e8res. En cela r\u00e9side l\u2019un des buts essentiels de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme de la \u00ab Vue Juste \u00bb : nous affranchir de la tyrannie du \u00ab Nama \u00bb (les noms) et du \u00ab Rupa \u00bb (les formes).<\/p>\n Le \u00ab Vide \u00bb authentique permet la r\u00e9alisation d\u2019une pl\u00e9nitude spirituelle, supramentale. L\u2019un des textes essentiels du Bouddhisme, le \u00ab Lankavat\u00e2tra S\u00fbtra \u00bb d\u00e9clare : Ce qui est entendu par \u00ab Vide \u00bb dans le plus haut sens de r\u00e9alit\u00e9 finale, c\u2019est que dans l\u2019acquisition d\u2019une compr\u00e9hension int\u00e9rieure par le moyen de la Sagesse, il n\u2019y a plus aucune trace de la force d\u2019habitude engendr\u00e9e par des conceptions erron\u00e9es produites depuis un pass\u00e9 sans commencement. \u00bb<\/p>\n L\u2019habitude des conceptions \u00ab erron\u00e9es \u00bb n\u2019est autre que l\u2019ensemble des valeurs fausses \u00e9tablies en notre mental par une mauvaise interpr\u00e9tation des perceptions sensorielles, par l\u2019ignorance de notre nature v\u00e9ritable et de la nature v\u00e9ritable des choses autour de nous.<\/p>\n La \u00ab Vue Juste \u00bb nous conduit \u00e0 une v\u00e9ritable mutation psychologique, au cours de laquelle les \u00e9tats de conscience qui nous sont familiers r\u00e9v\u00e8lent leurs limitations, leurs conditionnements. Il s\u2019agit d\u2019une \u00ab rupture des habitudes mentales dans ce qu\u2019elles ont de m\u00e9canique, de routinier pour acc\u00e9der \u00e0 l\u2019\u00e9tat de cr\u00e9ation. \u00bb Les ma\u00eetres du Bouddhisme et de l\u2019Adva\u00efta V\u00e9danta nous enseignent que notre condition de conscience normale et famili\u00e8re comporte un caract\u00e8re de somnolence par contraste avec celle d\u2019un \u00e9veil int\u00e9rieur int\u00e9gral.<\/p>\n * * *<\/p>\n Ceci nous conduit naturellement \u00e0 l\u2019importance du Pr\u00e9sent. Le bouddhisme nous enseigne en effet que la pl\u00e9nitude de la conscience n\u2019est que dans le Pr\u00e9sent. Les ma\u00eetres du Ch\u2019an nous ont donn\u00e9 une v\u00e9ritable technique de la \u00ab parfaite momentan\u00e9it\u00e9 \u00bb. Celle-ci se r\u00e9alise par l\u2019exercice d\u2019une attention au cours de laquelle la conscience se d\u00e9gage de l\u2019emprise des m\u00e9moires du pass\u00e9 tout en \u00e9vitant d\u2019anticiper vers l\u2019avenir. Notre conscience normale est en g\u00e9n\u00e9ral d\u00e9chir\u00e9e dans la dur\u00e9e : d\u2019une part attach\u00e9e au pass\u00e9, d\u2019autre part, projet\u00e9e vers l\u2019avenir. Cet \u00e9tirement dilue l\u2019\u00e9nergie psychique dans un \u00e9parpillement continuel. L\u2019un des principes fondamentaux de l\u2019Eveil int\u00e9gral se base au contraire sur les m\u00e9canismes essentiels de l\u2019\u00e9nergie psychique. Dilu\u00e9e, \u00e9parpill\u00e9e, elle ne peut avoir aucune efficience. Mais concentr\u00e9e, enti\u00e8rement ramass\u00e9e sur elle-m\u00eame dans la seconde pr\u00e9sente, l\u2019\u00e9nergie psychique de conscience peut rev\u00eatir l\u2019acuit\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019Eveil int\u00e9rieur ou mutation.<\/p>\n Les ma\u00eetres du Ch\u2019an et du Zen nous enseignent, comme Krishnamurti [4]<\/a> que pour nous \u00ab le pr\u00e9sent n\u2019est jamais v\u00e9ritablement un pr\u00e9sent \u00bb. Il n\u2019est pas pleinement v\u00e9cu. Il n\u2019est qu\u2019un passage se situant au carrefour du pass\u00e9 et de l\u2019avenir. Chaque seconde comporte quelque chose d\u2019unique, d\u2019immense, qui plus jamais ne se produira. Ce n\u2019est que dans le pr\u00e9sent que nous pouvons \u00eatre sensibilis\u00e9s \u00e0 l\u2019ultime confidence que nous destine \u00ab Le Divin r\u00e9sidant dans la \u00ab caverne du c\u0153ur \u00bb (hridaya-guhayarn), d\u00e9clarait un Eveill\u00e9 indien. Le v\u00e9n\u00e9rable D.T. Suzuki, grand sp\u00e9cialiste du Zen, \u00e9crivait : \u00ab L\u2019infini est dans le fini de chaque instant \u00bb. L\u2019obstacle fondamental \u00e0 l\u2019adh\u00e9sion totale de notre conscience au Pr\u00e9sent, est 1\u2019agitation mentale.<\/p>\n Les Eveill\u00e9s ne jettent pas un discr\u00e9dit syst\u00e9matique sur l\u2019activit\u00e9 mentale. La pens\u00e9e est, pour eux, une fonction naturelle. Le drame, c\u2019est qu\u2019en nous, la pens\u00e9e qui n\u2019est qu\u2019une fonction, un instrument, s\u2019est prise pour une entit\u00e9. Pour L\u2019Eveill\u00e9, il n\u2019y a pas de \u00ab moi \u00bb tel que nous l\u2019imaginons et le percevons. II n\u2019y a qu\u2019une succession rapide et complexe de pens\u00e9es sur laquelle nous superposons arbitrairement la notion d\u2019une individualit\u00e9 permanente. Elle s\u2019est arrog\u00e9e ill\u00e9gitimement les seuls droits \u00e0 l\u2019existence. Telle serait, pour les ma\u00eetres du Bouddhisme la signification \u00e9sot\u00e9rique du \u00ab p\u00e9ch\u00e9 originel \u00bb. L\u2019homme aurait \u00ab abus\u00e9 \u00bb du fruit de l\u2019arbre de la connaissance. En d\u2019autres termes, l\u2019abus et le mauvais fonctionnement du mental pervertissent le sens v\u00e9ritable des valeurs \u00e9ternelles. Nous sommes alors plong\u00e9s dans l\u2019illusion de la conscience de soi, conscience de nature conflictuelle bas\u00e9e sur une m\u00e9prise g\u00e9n\u00e9ratrice de servitude et de douleurs innombrables.<\/p>\n ZEN ET VIE PRATIQUE <\/strong><\/p>\n Lorsque nous demandons aux ma\u00eetres Zen de le d\u00e9finir, ils nous r\u00e9pondent assez paradoxalement que le Zen ne se d\u00e9finit pas mais qu\u2019il se vit. Il a horreur des sp\u00e9culations intellectuelles. Tout est tr\u00e8s simple, mais parce que nous sommes hyperintellectualis\u00e9s, terriblement compliqu\u00e9s, il est, pour nous, tr\u00e8s compliqu\u00e9 de \u00ab re-devenir simple \u00bb.<\/p>\n Nous n\u2019avons rien \u00ab \u00e0 faire \u00bb au sens accumulatif de ce terme, nous disent les ma\u00eetres du Bouddhisme. Nous n\u2019avons pas de nouveaux biens \u00e0 acqu\u00e9rir. Tout est l\u00e0. Nous mourons de soif \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la plus intarissable des sources. Il suffit de mettre de l\u2019ordre dans notre d\u00e9sordre int\u00e9rieur. Celui-ci r\u00e9sulte de tendances contradictoires de notre structure psychique et de l\u2019ignorance de notre nature r\u00e9elle.<\/p>\n La d\u00e9couverte de celle-ci nous d\u00e9livre de toutes les tensions int\u00e9rieures, elle harmonise et simplifie l\u2019existence, elle diminue nos besoins, nos recherches inutiles d\u2019\u00e9vasion.<\/p>\n L\u2019exp\u00e9rience du Zen apporte un \u00e9tat de d\u00e9tente physique, nerveuse, psychique, totalement inconnu en Occident. Elle nous d\u00e9livre de l\u2019angoisse parce qu\u2019elle volatilise les limites \u00e9troites de notre \u00e9go\u00efsme mesquin pour nous ins\u00e9rer \u00e0 la juste place que nous occupons dans l\u2019immensit\u00e9 de l\u2019Univers.<\/p>\n Le Zen nous donne acc\u00e8s \u00e0 une zone profonde de notre constitution psychique et spirituelle. Cette zone est situ\u00e9e bien au-del\u00e0 de l\u2019agitation des pens\u00e9es et des \u00e9motions. Les \u00e9nergies spirituelles situ\u00e9es dans cette zone profonde sont aussi n\u00e9cessaires \u00e0 notre vie int\u00e9rieure que l\u2019oxyg\u00e8ne de l\u2019air n\u2019est pour notre vie physique. En l\u2019absence de cet oxyg\u00e8ne spirituel, l\u2019\u00eatre humain vit dans un climat d\u2019angoisse et de tension. Il \u00e9touffe litt\u00e9ralement \u00e0 la fa\u00e7on dont \u00e9touffent les noy\u00e9s priv\u00e9s d\u2019air.<\/p>\n Il est important de noter que l\u2019exp\u00e9rience Zen est un tout englobant les aspects physiques, nerveux, psychologique et spirituel de notre constitution. La prise de conscience et l\u2019harmonisation des niveaux physiques et nerveux impliquent la pratique d\u2019un yoga s\u00e9rieux, d\u2019une hygi\u00e8ne alimentaire naturelle. La vigilance d\u2019esprit, l\u2019attention non-mentale ou supramentale dont parlent les Eveill\u00e9s ne peuvent \u00eatre exerc\u00e9es par un cerveau intoxiqu\u00e9 ou sous-d\u00e9velopp\u00e9. La prise de conscience dont parle le Zen implique infiniment plus d\u2019\u00e9l\u00e9ments que nous serions tent\u00e9s de le supposer. L\u2019attention n\u2019est pas seulement mentale. Le si\u00e8ge de la conscience est porteur d\u2019une sagesse instinctive dont les possibilit\u00e9s immenses \u00e9chappent \u00e0 nos races hyperintellectualis\u00e9es. Cette sagesse instinctive inn\u00e9e r\u00e9sulte d\u2019un branchement direct de l\u2019organisme physique sur le \u00ab Mental Cosmique \u00bb et la correspondance physique de ce branchement se situe dans un centre du bas-ventre nomm\u00e9 \u00ab Hara \u00bb. La pratique du Judo d\u00e9montre l\u2019efficience de la conscience du \u00ab Hara \u00bb. Les ma\u00eetres Zen du Judo enseignent qu\u2019un \u00ab mouvement pens\u00e9 est un mouvement rat\u00e9 \u00bb. Les Occidentaux ont tendance \u00e0 penser leurs mouvements en Judo, \u00e0 tout rationaliser, \u00e0 tout coordonner par le mental. Une telle attitude les conduit \u00e0 l\u2019\u00e9chec. Les \u00ab ceintures noires \u00bb ne \u00ab pensent \u00bb jamais une prise de Judo. Ces champions doivent l\u2019infaillibilit\u00e9 de leurs r\u00e9ussites \u00e0 la pleine prise de conscience du Hara. Cela signifie que les mouvements d\u2019autod\u00e9fense et tous les r\u00e9flexes ne sont plus dict\u00e9s par le cerveau et le mental analytique mais par la sagesse instinctive du corps. Les ma\u00eetres japonais nous enseignent que la prise de conscience du Hara et la disponibilit\u00e9 parfaite aux \u00e9nergies de ce centre constituent l\u2019une des voies d\u2019acc\u00e8s au \u00ab Mental Cosmique \u00bb (parfois d\u00e9sign\u00e9 Non-Mental ou Supra-Mental).<\/p>\n * * *<\/p>\n Ce qui vient d\u2019\u00eatre dit nous ouvre des horizons bien diff\u00e9rents de ceux qui nous sont familiers sur l\u2019exercice de l\u2019attention parfaite. Le \u00ab Satori \u00bb est l\u2019\u00e9tat d\u2019attention parfaite. Celle-ci doit s\u2019exercer de fa\u00e7on constante au cours de nos relations quotidiennes avec les \u00eatres et les choses.<\/p>\n Les \u00e9l\u00e8ves d\u2019un ma\u00eetre Zen r\u00e9put\u00e9 pour sa sagesse lui demandaient un jour de leur expliquer les moyens utilis\u00e9s pour son \u00e9veil int\u00e9rieur. Il leur r\u00e9pondit : \u00ab C\u2019est tr\u00e8s simple, quand j\u2019ai faim je mange, quand je suis fatigu\u00e9, je me repose \u00bb. Tr\u00e8s d\u00e9\u00e7us et croyant qu\u2019il se moquait d\u2019eux, les \u00e9l\u00e8ves lui r\u00e9pondirent que lorsqu\u2019ils avaient faim ils mangeaient tous, mais que pour autant, aucun d\u2019eux n\u2019avait atteint l\u2019Eveil. Le Ma\u00eetre leur r\u00e9pondit : \u00ab Lorsque vous avez faim, vous ne vous nourrissez qu\u2019avec votre corps, mais votre esprit est ailleurs. Lorsque vous \u00eates fatigu\u00e9s, vous vous reposez physiquement, mais votre imagination et vos pens\u00e9es sont plus actives que jamais. \u00bb<\/p>\n L\u2019Eveil s\u2019obtient en \u00e9tant pleinement \u00e0 ce que l\u2019on fait. Il faut \u00eatre \u00ab pr\u00e9sent au Pr\u00e9sent \u00bb. Le ma\u00eetre Zen D.T. Suzuki donnait vers 1960 \u00e0 New York un cycle de conf\u00e9rences destin\u00e9es aux automobilistes. Elles traitaient du Zen et de l\u2019art de conduire. Si, tout en \u00e9tant au volant de notre voiture nous avons l\u2019esprit ailleurs, encombr\u00e9 de soucis qui n\u2019ont rien \u00e0 voir avec les circonstances de l\u2019instant v\u00e9cu, nous n\u2019aurons pas la rapidit\u00e9 des r\u00e9flexes n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019\u00e9vitement de l\u2019obstacle impr\u00e9vu. Le conducteur Zen doit \u00eatre enti\u00e8rement disponible, non seulement la route, mais attentif d\u2019instant en instant, d\u00e9contract\u00e9 au cours de toutes les circonstances de la vie. Ceci conf\u00e8re ce que le Zen appelle : \u00ab La rapidit\u00e9 des r\u00e9flexes dans la d\u00e9tente \u00bb. Tel doit \u00eatre \u00e9galement l\u2019aboutissement d\u2019un yoga \u00e9quilibr\u00e9. Telles sont les lignes essentielles, expos\u00e9es de fa\u00e7on un peu caricaturale, de ce que le Zen appelle \u00ab la parfaite ad\u00e9quacit\u00e9 au langage des faits \u00bb. Dans cette optique, la vie ne se divise plus en actes ordinaires et en actes extraordinaires. Tous les moments, tous les actes de la vie dite \u00ab ordinaire \u00bb peuvent \u00eatre v\u00e9cus de fa\u00e7on extraordinaire.<\/p>\n L\u2019ad\u00e9quacit\u00e9 au langage des faits est supr\u00eamement n\u00e9cessaire \u00e0 notre \u00e9poque, o\u00f9 toute l\u2019\u00e9volution technique engendre une pr\u00e9cipitation sans pr\u00e9c\u00e9dent des rythmes de l\u2019existence. Les faits se pr\u00e9cipitent \u00e0 tel point qu\u2019ils se distancent chaque jour davantage des id\u00e9es et des hommes qui les ont fait surgir. Pour r\u00e9pondre ad\u00e9quatement au langage des faits, il faut \u00eatre en possession d\u2019une psychologie compl\u00e8te. Toute psychologie compl\u00e8te doit \u00eatre en \u00e9tat de r\u00e9pondre \u00e0 quatre questions fondamentales :<\/p>\n Que pensons-nous ? Comment pensons-nous ? Pourquoi pensons-nous ? Et surtout \u00ab Qui \u00bb pense ? Parce qu\u2019il donne une r\u00e9ponse claire et pr\u00e9cise \u00e0 ces quatre questions [5]<\/a> le Zen peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une psychologie compl\u00e8te, c\u2019est-\u00e0-dire une science du comportement \u00e9clair\u00e9 par une science de l\u2019\u00e2me. Dans la mesure o\u00f9 nous sommes dans l\u2019incapacit\u00e9 de r\u00e9pondre aux quatre questions ci-dessus, nous ignorons les mobiles profonds de nos pens\u00e9es, de nos \u00e9motions, de nos d\u00e9sirs, de nos actes.<\/p>\n Aux Occidentaux se r\u00e9clamant d\u2019un esprit r\u00e9aliste et pratique, le Zen, le Ch\u2019an chinois et le yoga sont non seulement utiles, mais ils sont les auxiliaires indispensables de l\u2019Eveil int\u00e9rieur et d\u2019une joie de vivre authentique.<\/p>\n Extrait de YOGA VASISHTHA<\/strong><\/p>\n Stable en l’\u00e9tat de pl\u00e9nitude qui brille quand tu as renonc\u00e9 au d\u00e9sir, et paisible en l’\u00e9tat de qui, vivant, est libre, agis en te jouant dans le monde O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Int\u00e9rieurement libre de tous d\u00e9sirs, sans passion ni attachement, mais ext\u00e9rieurement actif en toutes directions, agis en te jouant dans le monde O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n De noble conduite et plein de bienveillante tendresse, te conformant \u00e0 l’ext\u00e9rieur aux conventions, mais \u00e0 l’int\u00e9rieur lib\u00e9r\u00e9 d’elles, agis en te jouant dans le monde O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Percevant l’\u00e9vanescence de toutes les \u00e9tapes et exp\u00e9riences de la vie, demeure r\u00e9solument \u00e0 l’\u00e9tat transcendant sublime et agis en te jouant dans le monde, O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Sans nul attachement au fond de toi, mais agissant en apparence comme qui est attach\u00e9, point br\u00fbl\u00e9 au dedans, mais en dehors plein d’ardeur, agis en te jouant dans le monde, Ext\u00e9rieurement z\u00e9l\u00e9 en l’action, mais libre en ton c\u0153ur de tout z\u00e8le, actif \u00e0 l’ext\u00e9rieur, mais \u00e0 l’int\u00e9rieur paisible, travaille en te jouant dans le monde, O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Sachant l’essence de tout \u00eatre, joue dans le monde comme tu le veux, O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Libre de tout \u00e9go\u00efsme, la pens\u00e9e en repos, lumineux au firmament de l’esprit, \u00e0 jamais sans souillure, agis en te jouant dans le monde O R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n Lib\u00e9r\u00e9 des passions multiples, \u00e9gal parmi les pens\u00e9es qui passent et ext\u00e9rieurement adonn\u00e9 aux travaux qui sont dans ta nature, marche \u00e0 travers la vie, 0 R\u00e2ghava. <\/em><\/p>\n [1]<\/a> Le Zen, art de vivre, par R. Linssen, \u00e9d. Marabout-Universit\u00e9, Verviers, 1970 et Krishnamurti, psychologue de l\u2019\u00e8re nouvelle, par R. Linssen, \u00e9d. Courrier du Livre, Paris, 1971. A la question de savoir ce qu\u2019est le Zen, le professeur Ogata r\u00e9pondait : \u00ab Le Zen est un art de vivre, c\u2019est la Vie elle-m\u00eame. \u00bb Nous dirons que le Zen est un art de vivre int\u00e9gralement. C\u2019est en fait un yoga int\u00e9gral. Vivre int\u00e9gralement signifie que nous avons pris conscience et pleinement \u00e9panoui la totalit\u00e9 des \u00e9nergies mises \u00e0 notre disposition par la Nature. Prise de conscience du corps, des \u00e9motions, des pens\u00e9es et surtout prise de conscience de niveaux spirituels d\u00e9passant la sph\u00e8re de nos op\u00e9rations mentales. L\u2019exp\u00e9rience fondamentale du Zen ou \u00ab Satori \u00bb consiste en la \u00ab vision de la soi-nature \u00bb. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[],"class_list":["post-42","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen"],"yoast_head":"\n
\n<\/em><\/p>\n
\n<\/em><\/p>\n
\n\u00ab Le Vide n\u2019est pas le n\u00e9ant…<\/p>\n
\nO R\u00e2ghava.<\/em><\/p>\n
\n[2]<\/a> Spiritualit\u00e9 de la Mati\u00e8re, par R. Linssen, \u00e9d. Plan\u00e8te, Paris, 1966.
\n[3]<\/a> Le Zen, par R. Linssen, \u00e9d. Marabout et Krishnamurti, par R. Linssen, \u00e9d. Courrier du Livre, 1971.
\n[4]<\/a> Le Zen, par R. Linssen, \u00e9d. Marabout et Krishnamurti, par R. Linssen, \u00e9d. Courrier du Livre, 1971.
\n[5]<\/a> Voir les d\u00e9veloppements dans Le Zen, par R. Linssen, \u00e9d. Marabout.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"