(Revue Spiritualit\u00e9. No 33-34-35. Ao\u00fbt-Septembre-Octobre 1947)<\/p>\n
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Conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 l’Institut sup\u00e9rieur de Science et Philosophie<\/em><\/p>\n \n Quiconque sait que pour rechercher la v\u00e9rit\u00e9, il faut d’abord faire choix d’une m\u00e9thode.<\/p>\n \n Le commencement de la sagesse est d’apprendre \u00e0 bien penser. Tout le reste en d\u00e9pend.<\/p>\n \n La th\u00e9ologie pose la cr\u00e9ation comme principe premier et part de ce principe pour nous rendre raison de tout.<\/p>\n \n Le positivisme, lui, pose comme principe premier la mati\u00e8re d’o\u00f9 il fait tout proc\u00e9der.<\/p>\n \n Or, la cr\u00e9ation et la mati\u00e8re sont l’une et l’autre \u00e9galement hypoth\u00e9tiques, enferment une multitude d’inconnues, et sont, \u00e0 beaucoup d’\u00e9gards, ind\u00e9finissables; ce sont des sp\u00e9culations de l’esprit, les plus \u00e9loign\u00e9es qui soient de la connaissance imm\u00e9diate; ce sont deux notions o\u00f9 peuvent conduire les op\u00e9rations suivies de la pens\u00e9e mais d’o\u00f9 celle-ci ne saurait partir comme d’une base s\u00fbre, d’une donn\u00e9e premi\u00e8re, \u00e9vidente par elle-m\u00eame.<\/p>\n \n Par quelle m\u00e9thode, sur quels fondements \u00e9tablir la connaissance d’abord, et, ensuite, la sp\u00e9culation ?<\/p>\n \n Toute recherche de l’inconnu, de l’incertain, doit s’inspirer du plus connu, du plus certain. Entre le pass\u00e9 et l’avenir, ce qui existe, c’est le pr\u00e9sent; entre l’en-de\u00e7\u00e0 et l’au-del\u00e0, c’est l’imm\u00e9diat auquel on touche.<\/p>\n \n C’est seulement du point o\u00f9 l’on est qu’on peut partir pour explorer autour de soi.<\/p>\n \n Quiconque porte un flambeau dans l’obscurit\u00e9, voit la lumi\u00e8re d\u00e9cro\u00eetre jusqu’au cercle d’ombre : c’est \u00e0 ses pieds qu’il fait le plus clair.<\/p>\n \n Aucune bonne m\u00e9thode de la connaissance ne peut donc commencer par poser la mati\u00e8re ou par poser l’acte cr\u00e9ateur; c’est par l’homme qu’elle doit commencer, et, dans l’homme, par l’\u00eatre pensant, lequel est \u00e0 la fois le premier sujet et le premier objet qui se r\u00e9v\u00e8lent.<\/p>\n \n L’\u00eatre pensant doit partir du point o\u00f9 il est, c’est-\u00e0-dire, de sa propre existence, pour \u00e9tendre peu \u00e0 peu, autour de lui, le cercle de ses investigations.<\/p>\n \n Ainsi, la s\u00e9rie des faits \u00e9volutionnistes forme une immense cha\u00eene. O\u00f9 s’attache le premier cha\u00eenon ? Myst\u00e8re! O\u00f9 aboutit le dernier ? Myst\u00e8re encore.<\/p>\n \n Le seul maillon que nous tenions, pour commencer, c’est ce maillon que nous sommes. Le point de d\u00e9part de la connaissance est, et ne peut \u00eatre que celui-l\u00e0 m\u00eame qui essaie de conna\u00eetre : LE SUJET PENSANT.<\/p>\n \n Ainsi, toute connaissance humaine est n\u00e9cessairement anthropocentrique. C’est ce que Descartes avait parfaitement vu quand il posait cet axiome au point de d\u00e9part de toute philosophie qui redoute les chim\u00e8res : \u00ab Je pense, donc je suis \u00bb.<\/p>\n \n Il \u00e9tablissait le savoir humain sur son v\u00e9ritable fondement qui est l’homme; et non pas l’homme animal, corporel, si inconnu dans sa substance de l’homme lui-m\u00eame, mais l’homme spirituel, le sujet pensant, l’esprit, sachant bien que si la pens\u00e9e ne connaissait d’abord son existence propre, toute autre connaissance lui serait \u00e0 jamais scell\u00e9e.<\/p>\n \n L’existence de l’esprit est plus ais\u00e9e \u00e0 conna\u00eetre que celle du corps, car si je puis, \u00e0 la rigueur, douter du monde ext\u00e9rieur, je ne puis, sans absurdit\u00e9 douter de mon doute, de ma pens\u00e9e, des faits de conscience qui me sont propres.<\/p>\n \n L’esprit seul est certain, car il se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 soi-m\u00eame dans la connaissance qu’il a de soi. Tout ce que nous croyons savoir des r\u00e9alit\u00e9s du monde externe ne nous est connu que par les notions de l’esprit.<\/p>\n \n Nous n’avons qu’une exp\u00e9rience de l’existence pour soi: la n\u00f4tre. Rien ne nous autorise \u00e0 imaginer l’existence pour soi ext\u00e9rieure \u00e0 nous autrement que par analogie avec la n\u00f4tre, ni \u00e0 concevoir sa possibilit\u00e9 en dehors du mode psychique.<\/p>\n \n Dans un passage sur l’\u00e9nergie spirituelle, Bergson demande ce qui serait advenu de la pens\u00e9e contemporaine si, au lieu de s’orienter dans la direction de la m\u00e9canique, de l’astronomie, de la physique et de la chimie, au lieu de faire converger tous les efforts sur l’\u00e9tude de la mati\u00e8re, elle avait d\u00e9but\u00e9 par la consid\u00e9ration de l’esprit, si Kepler, Galil\u00e9e, Newton par exemple, avaient \u00e9t\u00e9 des psychologues ?<\/p>\n \n Il est probable que tout eut \u00e9t\u00e9 chang\u00e9 dans le d\u00e9veloppement spirituel de l’humanit\u00e9 et peut-\u00eatre aurions-nous aujourd’hui l’usage de l’\u00e9nergie atomique plus fortement orient\u00e9 vers la construction plut\u00f4t que vers la destruction du genre humain et du monde.<\/p>\n \n L’on n’eut pas entrepris de tout ramener dans la nature, jusqu’au sujet pensant lui-m\u00eame, \u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes physico-chimiques, c’est-\u00e0-dire, mat\u00e9riels; c’est au contraire l’esprit qui eut \u00e9t\u00e9 mis \u00e0 la base de toute connaissance, et qui eut servi d’interpr\u00e9tation au reste de l’univers.<\/p>\n \n L’on croit commun\u00e9ment que l’existence de la mati\u00e8re est certaine, et celle de l’esprit douteuse. Or, c’est l’inverse qui est vrai. L’existence de l’esprit, et c’est ce qui la rend indubitable, est la seule que nous connaissions par observation directe, dans l’exp\u00e9rience qu’on a de soi.<\/p>\n \n C’est donc au contraire l’existence de la mati\u00e8re qui est douteuse et sa nature incertaine, parce que nous n’arrivons \u00e0 la supposer d’abord, \u00e0 la d\u00e9finir ensuite, que par l’interm\u00e9diaire de donn\u00e9es sensibles, interpr\u00e9t\u00e9es elles-m\u00eames par la raison, c’est-\u00e0-dire que nous ne l’imaginons qu’indirectement en fonction de l’esprit, et par l’hypoth\u00e8se. La pens\u00e9e a conscience d’elle-m\u00eame; la mati\u00e8re, sa d\u00e9finition, sont des conceptions de la pens\u00e9e.<\/p>\n \n Nous sommes, nous, ce que nous sommes: mais les choses ne sont pas en elles-m\u00eames ce que nous croyons \u00e0 premi\u00e8re vue. Elles ne ressemblent pas plus \u00e0 nos sensations que la constitution atomique d’une aiguille, avec laquelle nous nous sommes piqu\u00e9s ne ressemble \u00e0 notre douleur.<\/p>\n \n C’est la mati\u00e8re, et non l’esprit, qui est le vrai royaume du myst\u00e8re. Nous n’avons aucune exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9 en soi, si ce n’est l’exp\u00e9rience de nous-m\u00eames, de notre sensation, de notre pens\u00e9e, de notre existence, seules r\u00e9alit\u00e9s que nous connaissons directement, et pour ainsi dire, de l’int\u00e9rieur.<\/p>\n \n Les autres r\u00e9alit\u00e9s, celles qui nous sont ext\u00e9rieures, nous ne les connaissons pas, \u00e0 dire vrai, nous les supposons. Le seul \u00eatre que nous saisissions comme esprit, par exp\u00e9rience directe, c’est nous-m\u00eames. Les autres \u00eatres pensants sont isol\u00e9s de nous, nous ne les connaissons que sous les aspects de la mati\u00e8re.<\/p>\n \n Qu’est pour nous un autre homme ?<\/p>\n \n Une statue marchante, agissante, \u00e0 laquelle nous pr\u00eatons les m\u00eames ressorts cach\u00e9s que ceux qui nous animent, une sensibilit\u00e9, une volont\u00e9, une intelligence qui commandent \u00e0 leur corps comme nous commandons au n\u00f4tre; mais leurs paroles ou leurs cris n’ont de valeur que comme symboles analogues \u00e0 ceux par lesquels s’exprime m\u00e9caniquement notre propre pens\u00e9e, ce qui nous permet de supposer aussi la pens\u00e9e chez eux.<\/p>\n \n En r\u00e9alit\u00e9, nous ne percevons jamais que des gestes, c’est-\u00e0-dire des ph\u00e9nom\u00e8nes m\u00e9caniques, qu’il nous faut interpr\u00e9ter. Toute pens\u00e9e autour de nous, s’enveloppe des aspects de la mati\u00e8re, mais nous est directement insaisissable.<\/p>\n \n Pour chacun de nous, deux mondes sont ainsi bien distincts: celui de l’exp\u00e9rience intime, qui est celui de l’esprit, et nous sommes seuls \u00e0 y p\u00e9n\u00e9trer de plein pied; celui du dehors, envelopp\u00e9 partout des apparences de la mati\u00e8re, dont l’intimit\u00e9 nous est \u00e9trang\u00e8re et myst\u00e9rieuse, o\u00f9 nous ne pouvons p\u00e9n\u00e9trer qu’au moyen de l’analogie et de l’hypoth\u00e8se.<\/p>\n \n Que serait l’existence d’un \u00eatre qui, ne se percevant pas lui-m\u00eame, ne serait pas per\u00e7u du dehors ?<\/p>\n \n Il n’aurait d’existence ni pour soi, ni pour autrui, il serait comme n’\u00e9tant pas; il serait une simple possibilit\u00e9 d’existence. Un \u00eatre qui a conscience de soi, existe, m\u00eame s’il est ignor\u00e9 d’autrui; il trouve en lui-m\u00eame l’attestation de sa vie et le sentiment de ses puissances quand m\u00eame tous les \u00eatres s’aboliraient autour de lui, il continuerait \u00e0 s’affirmer. C’est donc avec raison que Descartes \u00e9tablit sur la conscience que le moi humain a de lui-m\u00eame la certitude premi\u00e8re, fondamentale, de son existence.<\/p>\n \n L’\u00eatre qui pense est le seul qui soit vraiment r\u00e9el.<\/p>\n \n Celui qui ne vivrait que par la perception qu’a de lui quelque conscience \u00e9trang\u00e8re, n’existerait que par une sorte de procuration.<\/p>\n \n En r\u00e9alit\u00e9, comme l’a fait observer Le Dantec, \u00ab tout homme est seul, mur\u00e9 dans sa subjectivit\u00e9, n’ayant conscience que de lui-m\u00eame et de ses modifications. Il n’est int\u00e9rieur qu’\u00e0 lui-m\u00eame, il est ext\u00e9rieur \u00e0 tout le reste. Aucun de ses semblables ne lui est directement perceptible. Il ne connait des autres que l’apparence de leur forme, le bruit de leur voix, le mouvement de leurs gestes.<\/p>\n \n Si nous sortons de nous-m\u00eames pour poser des \u00eatres ext\u00e9rieurs \u00e0 nous, c’est par un effort de raisonnement, c’est par induction.<\/p>\n \n A part la psychologie, toutes nos autres connaissances sont m\u00e9taphysiques, en ce sens qu’elles ne reposent pas sur l’exp\u00e9rience directe, et sont r\u00e9duites aux suppositions que nous pouvons faire sur ce qui existe derri\u00e8re l’\u00e9cran des ph\u00e9nom\u00e8nes mat\u00e9riels, sur ce qui est l’intimit\u00e9 des \u00eatres existants en dehors de nous et que nous n’atteignons jamais que par l’ext\u00e9rieur. Sur ce qu’est, en un mot, l’\u00eatre en soi, par del\u00e0 les apparences ph\u00e9nom\u00e9nales, ce qu’est le sujet dans l’objet.<\/p>\n \n Les choses ont ainsi deux sortes d’existences: l’une externe, sensible, superficielle, qui nous donne non pas la r\u00e9alit\u00e9, mais l’apparence de ce qui est, dans laquelle la pens\u00e9e ne p\u00e9n\u00e8tre pas profond\u00e9ment; l’autre, interne, intelligible, c’est-\u00e0-dire o\u00f9 l’intelligence essaie de p\u00e9n\u00e9trer, o\u00f9 l’on cherche \u00e0 se rendre compte, non pas de ce que les choses sont superficiellement pour les sens, mais de ce qu’elles peuvent bien \u00eatre en elles-m\u00eames pour l’esprit qui les observe.<\/p>\n \n Autrement dit, dans l’\u00e9tude du monde externe nous pouvons distinguer deux points de vue: le point de vue ph\u00e9nom\u00e9nal ou empirique, et le point de vue noum\u00e9nal ou m\u00e9taphysique.<\/p>\n \n C’est la fonction propre de l’intelligence que cette recherche m\u00e9taphysique.<\/p>\n \n Que signifie, d’ailleurs, exactement, en le d\u00e9composant, ce mot: intelligence ? Ce n’est ni plus, ni moins que lire au dedans, p\u00e9n\u00e9trer dans l’intimit\u00e9 des \u00eatres qui nous entourent, d\u00e9couvrir leur for-int\u00e9rieur, nous repr\u00e9senter ce qu’ils sont en eux-m\u00eames, par del\u00e0 leur apparence sensible, voil\u00e0 le propre de l’intelligence.<\/p>\n \n L’intelligence est donc l’instrument par excellence de la m\u00e9taphysique. Le mot intuition, dont on a tant abus\u00e9, n’a pas d’autre sens.<\/p>\n \n Le travail de l’intelligence pour voir au dedans des \u00eatres et se repr\u00e9senter leur intimit\u00e9, est relativement ais\u00e9 quand il s’agit pour l’homme d’interpr\u00e9ter l’homme. Chacun de nous vivant dans un corps, en commande les gestes, les mouvements, les signes, les expressions verbales.<\/p>\n \n Aussi n’avons-nous pas de peine \u00e0 mettre derri\u00e8re les manifestations analogues des autres vivants, les m\u00eames activit\u00e9s morales auxquelles elles correspondent chez nous.<\/p>\n \n Le Dantec a fort bien compris la chose.<\/p>\n \n \u00ab\u00a0De la conscience, dit-il, que l’homme a de soi, du sentiment qu’il a d’\u00eatre cause des manifestations corporelles qu’il commande, de l’exp\u00e9rience qu’il fait que d’autres manifestations corporelles semblables aux siennes ne d\u00e9pendent pas de lui, il conclut, par une analogie l\u00e9gitime, qu’une volont\u00e9 analogue \u00e0 la sienne en a le gouvernement et les explique. \u00bb<\/p>\n \n Il passe ainsi de la conscience qu’il a de son existence propre en tant qu’\u00eatre pensant et volontaire, \u00e0 la supposition d’autres \u00eatres pensants et volontaires comme lui. Il s’en fera une id\u00e9e d’autant plus nette que leurs coutumes, leur esth\u00e9tique et leur langage seront plus semblables aux siens. \u00bb<\/p>\n \n Que penser maintenant de la valeur de l’\u00e2me humaine et de sa p\u00e9rennit\u00e9 \u00e0 travers les vicissitudes de la vie organique ? La grave question de l’existence de l’\u00e2me, c’est-\u00e0-dire de la monade humaine, pour employer le terme philosophique, et celle de son immortalit\u00e9 ? Ce sont l\u00e0 de graves questions en g\u00e9n\u00e9ral mal pos\u00e9es.<\/p>\n \n Mettre en contraste, comme on le fait souvent, notre soi-disant ignorance de l’esprit et notre soi-disant science des corps, est absurde, observe Ch. Nordman. On croit conna\u00eetre les corps, et c’est \u00e0 leur existence qu’on suspend celle de l’\u00e2me.<\/p>\n \n Si donc, il y a une inconnue, ce n’est pas l’\u00e2me, l’esprit, dont la r\u00e9alit\u00e9 est indubitablement attest\u00e9e par l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure, ce sont les corps, dont nous n’aurions m\u00eame pas une notion si l’esprit n’existait pas. C’est l’esprit qui nous donne des corps une id\u00e9e, une repr\u00e9sentation vraie ou fausse.<\/p>\n \n La question n’est donc pas de savoir si l’esprit existe, cette question m\u00eame \u00e9tant une activit\u00e9 de l’esprit, mais de savoir ce qu’est le corps, ce qu’est la mati\u00e8re, si leurs \u00e9l\u00e9ments dits mat\u00e9riels ne sont pas, au fond, r\u00e9ductibles \u00e0 l’esprit ?<\/p>\n \n Ces \u00e9l\u00e9ments sont, non pas des atomes, mais des monades, c’est-\u00e0-dire des \u00e9l\u00e9ments spirituels. La monade se substituant \u00e0 l’atome, c’est l’esprit se substituant \u00e0 la mati\u00e8re, l’\u00e9nergie \u00e0 la force, le conscient \u00e0 l’inconscient. La monade humaine est indestructible dans son essence.<\/p>\n \n La naissance ne la tire pas plus du n\u00e9ant que la mort ne peut l’y ramener. La naissance et la mort ne sont pas le commencement et la fin de tout, elles ne sont que les phases, les \u00e9tapes d’un principe spirituel qui se continue et dont le germe sous les formes organiques \u00e9ph\u00e9m\u00e8res dont il s’enveloppe, demeure incorruptible.<\/p>\n \n L’\u00e2me poursuit son immortelle destin\u00e9e \u00e0 travers les \u00e9chelons d’une \u00e9volution progressive commenc\u00e9e bien loin dans le myst\u00e8re du pass\u00e9, et se continuant par del\u00e0 la mort, bien loin dans le myst\u00e8re de l’avenir.<\/p>\n \n L’homme donc est vivant et pensant.<\/p>\n \n Que la pens\u00e9e soit un des proc\u00e9d\u00e9s familiers de la nature nous n’en pouvons pas douter, puisque nous en faisons l’exp\u00e9rience sur nous-m\u00eames. C’est du dedans que l’homme transforme les soci\u00e9t\u00e9s qu’il a construites, qu’il les modifie, qu’il adapte aux circonstances leurs organes fonctionnels ou gouvernements. La pens\u00e9e, la volont\u00e9 ont ici leur r\u00f4le.<\/p>\n \n Le monde donc, est compos\u00e9 dans toutes ses parties d’\u00e9l\u00e9ments vivants, de monades, petits centres psychiques et \u00e9nerg\u00e9tiques, qui sont l’\u00e9l\u00e9ment dernier de la substance. Ces grains d’\u00e9nergie, ou monades, loin d’\u00eatre sans portes ni fen\u00eatres, entrent en composition, imaginent et r\u00e9alisent d’abord des agr\u00e9gats, puis des organismes qu’elles perfectionnent.<\/p>\n \n A leur tour ces organismes, qui sont des soci\u00e9t\u00e9s de vivants, tendent \u00e0 devenir des individus compos\u00e9s, c’est-\u00e0-dire, un tout fonctionnel coh\u00e9rent, sous la direction d’une monade centrale. Et ainsi de suite, de proche en proche, depuis les compos\u00e9s min\u00e9raux, v\u00e9g\u00e9taux, animaux \u00e0 travers l’individu humain, jusqu’\u00e0 la monade supr\u00eame, couronnement du concert organique universel, jusqu’\u00e0 Dieu o\u00f9 convergent toutes les flammes de l’esprit.<\/p>\n \n Ainsi, par rapport \u00e0 nous, tous ces \u00e9l\u00e9ments servent, pour ainsi dire, d’\u00e9chelons entre les spiritualit\u00e9s rudimentaires et la Spiritualit\u00e9 supr\u00eame.<\/p>\n \n A. DE ZEEUW,<\/p>\n Docteur en th\u00e9ologie<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" C’est donc au contraire l’existence de la mati\u00e8re qui est douteuse et sa nature incertaine, parce que nous n’arrivons \u00e0 la supposer d’abord, \u00e0 la d\u00e9finir ensuite, que par l’interm\u00e9diaire de donn\u00e9es sensibles, interpr\u00e9t\u00e9es elles-m\u00eames par la raison, c’est-\u00e0-dire que nous ne l’imaginons qu’indirectement en fonction de l’esprit, et par l’hypoth\u00e8se. 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