{"id":4369,"date":"2010-08-22T13:50:19","date_gmt":"2010-08-22T12:50:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=4369"},"modified":"2011-10-01T01:43:30","modified_gmt":"2011-10-01T00:43:30","slug":"tai-ji-quan-par-jean-claude-guyard","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/tai-ji-quan-par-jean-claude-guyard\/","title":{"rendered":"Tai-ji-quan par Jean-Claude Guyard"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00c9nergie Vitale. No<\/sup> 12. Juillet-Ao\u00fbt 1982)<\/p>\n

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\u00ab\u00a0\u00a0 Sans <\/em>limite<\/em> <\/em><\/p>\n

Tel le flot de la rivi\u00e8re<\/em><\/p>\n

Qui demeure<\/em><\/p>\n

Et change sans cesse<\/em>. \u00bb<\/p>\n

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Le TAI-JI-QUAN est un domaine si vaste qu’on ne peut en d\u00e9crire que les aspects qu’on a v\u00e9cus \u00e0 travers le style qu’on a pratiqu\u00e9. Ce qui suit est donc l’exp\u00e9rience que j’ai du style de l’\u00e9cole YANG enseign\u00e9 par CHENG MAN-CH’ING, d\u00e9c\u00e9d\u00e9 depuis quelques ann\u00e9es, lui-m\u00eame \u00e9l\u00e8ve de Yang Tsu-Fu descendant du cr\u00e9ateur de l’\u00e9cole.<\/p>\n

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Le terme TAI-JI-QUAN est traduit par \u00ab la boxe du fa\u00eete supr\u00eame \u00bb ou encore \u00ab la boxe de l’ombre \u00bb par allusion \u00e0 la lutte int\u00e9rieure de l’homme en recherche qui vit en lui-m\u00eame l’alternance des aspects symboliques de l’ombre et de la lumi\u00e8re. La traduction litt\u00e9rale est: TAI : contenant, JI : l’\u00e9nergie, QUAN : poing, dans le sens de l’action, de la mobilit\u00e9.<\/p>\n

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Il s’agissait \u00e0 l’origine d’un sport de combat \u00e0 mains nues dont on retrouve les principes dans l’A\u00efkido, le Kung-fu et le Viet Vo Dao. Qu’il s’agisse d’un art martial ou d’une recherche initiatique, la voie de recherche est, de toute fa\u00e7on, ax\u00e9e sur l’\u00e9tude approfondie et v\u00e9cue du TAO. Le TAO ou TAI-KI est l’unit\u00e9 premi\u00e8re en quoi se fondent le YIN et le YANG. Ces deux mots d\u00e9crivent les mouvements d’opposition et de compl\u00e9mentarit\u00e9 des deux forces qui polarisent tout ce qui existe.<\/p>\n

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Les pratiquants de la macrobiotique et l’acupuncture connaissent ces \u00e9nergies et les lois qui r\u00e9gissent leur mutation ; le but des m\u00e9decines chinoises est de r\u00e9tablir la mobilit\u00e9 de cet \u00e9quilibre vital, toute statique ou stase \u00e9tant in\u00e9vitablement accompagn\u00e9e de trouble, de \u00ab petite mort \u00bb locale.<\/p>\n

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L’homme est un microcosme, c’est-\u00e0-dire qu’il porte en lui-m\u00eame les m\u00eames \u00e9l\u00e9ments dans les m\u00eames proportions que le macrocosme \u2014 l’Univers \u2014.<\/p>\n

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C’est dans cette compr\u00e9hension que, loin de s’opposer aux courants cosmiques, l’adepte du Tao en b\u00e9n\u00e9ficie en s’y abandonnant. Cet abandon est conscient et on ne peut mieux exprimer cela qu’en citant l’histoire cont\u00e9e dans le livre de Tchouang tseu, l’un des plus c\u00e9l\u00e8bres \u00e9crits tao\u00efstes :<\/p>\n

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\u00ab Un jour, un roi et sa suite se promenaient le long d’un fleuve imp\u00e9tueux, coup\u00e9 de rochers, de rapides et de chutes.<\/p>\n

Ils aper\u00e7urent en amont un vieillard qui suivait la rive ; bient\u00f4t il bascula dans l’eau turbulente et disparut. Le roi d\u00e9p\u00eacha ses serviteurs pour lui porter secours. Mais le vieil homme aborda sain et sauf sur les galets de l’autre rive, se dressa et tordit ses cheveux pour les s\u00e9cher. Les serviteurs l’amen\u00e8rent au roi qui lui demanda par quel miracle il avait pu survivre aux rochers qui parsemaient le torrent : \u00ab C’est que, r\u00e9pondit-il, je sais plonger avec les tourbillons d’eau et remonter avec eux \u00bb. L’homme \u00e9tait bien entendu un adepte du Tao. \u00bb<\/p>\n

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La cl\u00e9 de l’histoire, c’est que le Tao lui-m\u00eame ressemble \u00e0 un dangereux torrent dont les eaux changeantes tourbillonnent dans l’espace et le temps. Et le Tao\u00efste id\u00e9al est celui qui a fait usage de ses facult\u00e9s et de ses sens pour apprendre \u00e0 conna\u00eetre les formes des courants du Tao et se mettre en harmonie avec eux.<\/p>\n

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Le Tai-ji-quan se pr\u00e9sente sous la forme d’un ensemble de mouvements lents et continus. Il s’agit d’un v\u00e9ritable apprentissage de ce qu’on pourrait appeler \u00ab le geste juste \u00bb. Chaque aptitude, non seulement celle du corps mais celle du mental, est plus ou moins proche d’une perfection que l’on pressent plus qu’on ne s’explique. La perfection ext\u00e9rieure \u2014 celle du spectacle qu’on offre \u2014 n’est par recherch\u00e9e, c’est pourquoi on ne travaille jamais le Tai-ji-quan devant un miroir.<\/p>\n

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La \u00ab forme \u00bb, c’est-\u00e0-dire les mouvements pr\u00e9cis impos\u00e9s dans un certain ordre, semblent quelquefois au d\u00e9butant comme des limites \u00e0 l’expression de son corps. Les pratiquants avanc\u00e9s estiment au contraire que cette s\u00e9rie de mouvements tr\u00e8s pr\u00e9cis est un cadre s\u00e9curisant au sein duquel ils peuvent s’abandonner aux sensations tr\u00e8s fortes provoqu\u00e9es par la r\u00e9appropriation de leur corps.<\/p>\n

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Peut-il y avoir plus grande libert\u00e9 que celle qui n’exige rien de l’ext\u00e9rieur ? Une sensation d’harmonie int\u00e9rieure peut na\u00eetre d’un ensemble de conditions r\u00e9unies. Cette harmonie m\u00e8ne \u00e0 une connaissance directe, une sorte de bain cosmique qu’on ne peut s’emp\u00eacher de rapprocher de l’\u00e9tat de respiration embryonnaire.<\/p>\n

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La pratique du Tai-Ji-Quan est le contraire d’une comp\u00e9tition. Aussi, aucune condition physique ou mentale n’est requise pour l’aborder. Il suffit de suivre les indications transmises par les ma\u00eetres et les \u00e9tats de conscience diff\u00e9rents assez rapidement per\u00e7us \u2014 quelquefois de fa\u00e7on fugitive \u2014.<\/p>\n

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Ces indications sont simples, on peut en citer quelques-unes. Les mouvements sont \u00ab fondus encha\u00een\u00e9s \u00bb \u00e0 vitesse continue, \u00e0 l’image de la nature dans laquelle rien n’est immobile. La vie est mouvement.<\/p>\n

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Chaque mouvement a une pr\u00e9dominance Yin ou Yang mais n’est jamais totalement l’un ou l’autre puisqu’il porte le germe du mouvement suivant qui lui est compl\u00e9mentaire.<\/p>\n

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Le corps est droit mais souple et d\u00e9tendu ce qui laisse l’\u00e9nergie circuler et permet une conscience maximale du corps en mouvement sans intervention de la volont\u00e9. A toute volont\u00e9 correspond une tension, un raidissement qui provoquent une stase d’\u00e9nergie qui \u00e9mousse la pointe de la conscience et en limite son amplitude.<\/p>\n

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Un rel\u00e2chement musculaire est diff\u00e9rent de celui recherch\u00e9 en relaxation. En temps normal, quel que soit le mouvement qu’on fasse, le muscle qui provoque les d\u00e9placements se contracte (agoniste) mais aussi le muscle qui lui est oppos\u00e9 (antagoniste). Dans le Tai-Ji-Quan, celui-ci est rel\u00e2ch\u00e9 \u2014 principe que l’on retrouve dans l’eutonie de Gerda Alexander \u2014.<\/p>\n

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Il faut ajouter \u00e0 cela, la recherche d’une contraction musculaire minimum n\u00e9cessaire pour effectuer les d\u00e9placements dans l’espace. Les d\u00e9butants sont toujours surpris de s’apercevoir que, pour faire un geste simple auquel ne s’oppose aucune r\u00e9sistance, ils ont tendance \u00e0 contracter non seulement les muscles concern\u00e9s (agoniste et antagonistes), mais aussi ceux qui se trouvent en amont et en aval.<\/p>\n

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La position de base du Tai-Ji-Quan est pieds parall\u00e8les, genoux fl\u00e9chis, poids l\u00e9g\u00e8rement vers l’avant, ventre d\u00e9tendu, bassin en l\u00e9g\u00e8re r\u00e9troversion (reins non cambr\u00e9s). Si vous avez pratiqu\u00e9 la bio\u00e9nergie, vous reconnaissez la position d\u00e9crite par le Dr Lowen comme \u00e9tant celle qui favorise l’enracinement.<\/p>\n

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Or, l’enracinement est dans les arts martiaux \u2014 qui sont aussi des voies de d\u00e9veloppement personnel \u2014 en m\u00eame temps un moyen et un but. Contrairement \u00e0 notre culture qui a dichotomis\u00e9 le corps et l’esprit, en privil\u00e9giant ce dernier, la tradition orientale consid\u00e8re l’incarnation comme une condition sine qua non d’une \u00e9volution spirituelle.<\/p>\n

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Bien s\u00fbr, chacun est relativement incarn\u00e9 : c’est-\u00e0-dire qu’il habite relativement son corps. Plus on est \u00e9loign\u00e9 de cette sensation d’existence de son corps, moins on peut comprendre ces quelques lignes et plus on fera de d\u00e9couvertes dans le Tai-Ji.<\/p>\n

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Le corps, autrement dit la mati\u00e8re de la personne, est le point d’appui, le tremplin pour acc\u00e9der \u00e0 la connaissance de l’univers. Il ne s’agit pas alors du corps en tant qu’instrument de travail ou de comp\u00e9tition, mais du corps v\u00e9cu comme une unit\u00e9 m\u00e9canique et \u00e9nerg\u00e9tique, support du psychisme. Et la porte d’entr\u00e9e de cette unit\u00e9 est le \u00ab hara \u00bb. Ce mot signifie bien autre chose que les descriptions anatomiques apprises en facult\u00e9 de m\u00e9decine.<\/p>\n

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Essentiellement centre \u00e9nerg\u00e9tique, le hara reconnecte la personne avec sa source d’\u00e9nergie originelle que les acupuncteurs nomment Tan Tsienn : la \u00ab m\u00e8re des Oc\u00e9ans \u00bb, situ\u00e9 \u00e0 2 cm au-dessous du nombril.<\/p>\n

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Dans le Tai-Ji, les m\u00e9canismes qui d\u00e9terminent nos comportements sont v\u00e9cus corporellement dans des exercices \u00e0 deux personnes, Thu\u00ef-Shou : la pouss\u00e9e des mains. Il serait fastidieux de les d\u00e9crire dans cet article. Signalons l’un d’eux qui consiste \u00e0 \u00eatre face \u00e0 face avec un partenaire debout, chacun a un pied en avant, on est souple sur les jambes et, alternativement, chacun pousse avec sa main \u00e0 plat sur la poitrine de l’autre qui d\u00e9vie la pouss\u00e9e puis pousse \u00e0 son tour, etc.<\/p>\n

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Il y a plusieurs degr\u00e9s dans cet exercice dont la subtilit\u00e9 appara\u00eet dans la pratique. On d\u00e9couvre rapidement que, pour contr\u00f4ler le partenaire, il faut garder le contact, adh\u00e9rer \u00e0 lui : s’il recule, j’avance et inversement. Il faut aussi \u00e9viter de d\u00e9crire un angle dans l’espace pour d\u00e9vier sa pouss\u00e9e. S’il per\u00e7oit cet angle, sa r\u00e9action sera de lutter contre, autrement dit, d’augmenter sa force rigide.<\/p>\n

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Le partenaire appara\u00eet alors comme un autre soi-m\u00eame et le niveau d’opposition mis en \u00e9vidence par le Tai-Ji correspond tr\u00e8s exactement \u00e0 celui qu’on porte en soi. Sans que le mental n’intervienne, le corps s’adapte et s’assouplit… Le changement apport\u00e9 dans les mouvements du corps se retrouve dans le comportement comme si la liaison s’\u00e9tait op\u00e9r\u00e9e \u00e0 l’insu du pratiquant.<\/p>\n

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Le Tai-Ji-Quan est avant tout un exercice physique qui a une action sur la statique de la personne, sur son \u00e9nergie, sur la conscience qu’elle a d’elle-m\u00eame et de l’univers et donc sur son comportement. C’est ainsi qu’en pratiquant le Tai-Ji, je m’aper\u00e7us que je quittais une fa\u00e7on de penser qui reposait sur le jugement.<\/p>\n

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Je pris conscience que, suivant les moments, mes crit\u00e8res relevaient de la logique, de l’esth\u00e9tique ou de l’\u00e9thique et que sans en prononcer les termes, je jugeais en vrai ou en faux, beau ou laid, bien ou mal.<\/p>\n

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Le Tai-Ji m’a men\u00e9 \u00e0 une perception directe de ce qui est au-dehors de tout jugement, je dirais m\u00eame, en dehors de toute pens\u00e9e. Les instants de perception \u00e9tant faits de pr\u00e9sence totale. La pens\u00e9e ne revenait apr\u00e8s que pour rationaliser ou \u00ab\u00a0exploiter \u00bb l’instant privil\u00e9gi\u00e9.<\/p>\n

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Il n’est pas question de hi\u00e9rarchiser ces deux qualit\u00e9s d’existence, mais de d\u00e9crire une alternance d’\u00e9tats de conscience diff\u00e9rents et compl\u00e9mentaires qui m’ont aid\u00e9 \u00e0 progresser dans une certaine compr\u00e9hension. Il me semble maintenant, qu’avant j’\u00e9tais boiteux en ne disposant que de ma pens\u00e9e et que cette qualit\u00e9 de pr\u00e9sence en moi-m\u00eame, \u00e9tait ce qui me manquait. Mais je l’ignorais comme un unijambiste ignore ce que c’est que de marcher avec deux jambes…<\/p>\n

\n

Pour d\u00e9crire le v\u00e9cu du Tai-Ji, je ne peux que reprendre des notes prises aussit\u00f4t apr\u00e8s une s\u00e9ance, alors que le mental n’a pas encore repris toute la place :<\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00a0 Mon corps droit et souple se meut dans l’espace. Pour chaque mouvement l’impulsion part des hanches et se transmet jusqu’aux extr\u00e9mit\u00e9s dans un mouvement ondulaire. Je vis mon corps comme un ch\u00eane aux racines confondues \u00e0 la terre m\u00e8re, au tronc puissant d’o\u00f9 \u00e9mergent des vagues d’\u00e9nergie entra\u00eenant mes membres que je sens flotter comme des algues berc\u00e9es par le flux et le reflux de la mer. Comme une conscience toujours pr\u00e9sente et reli\u00e9e au ciel, ma t\u00eate n’est que le t\u00e9moin d’une autre dimension et l’intellect soudain silencieux n’intervient pas…<\/p>\n

… Le tout est unifi\u00e9, homog\u00e8ne. Le sentiment d’unit\u00e9, de pr\u00e9sence totale \u00e0 moi-m\u00eame \u00e9veille le souvenir vague d’un contact avec l’origine de la vie. Comme suspendu au seuil de deux mondes, je per\u00e7ois la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle de l’\u00e9nergie invisible mais aussi l’\u00e9nergie invisible de la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle qui m’entoure. Et dans un m\u00eame temps coexistent avec \u00e9vidence une puissance \u00e9ternelle et une fragilit\u00e9 \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. \u00bb<\/p>\n

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Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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Jean Gortais : Tai-Ji-quan, l’enseignement de Li Guang-Hua et la tradition de l’\u00e9cole Yang. (Ed. le Courrier du Livre).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le terme TAI-JI-QUAN est traduit par \u00ab la boxe du fa\u00eete supr\u00eame \u00bb ou encore \u00ab la boxe de l’ombre \u00bb par allusion \u00e0 la lutte int\u00e9rieure de l’homme en recherche qui vit en lui-m\u00eame l’alternance des aspects symboliques de l’ombre et de la lumi\u00e8re. La traduction litt\u00e9rale est: TAI : contenant, JI : l’\u00e9nergie, QUAN : poing, dans le sens de l’action, de la mobilit\u00e9.
\nIl s’agissait \u00e0 l’origine d’un sport de combat \u00e0 mains nues dont on retrouve les principes dans l’A\u00efkido, le Kung-fu et le Viet Vo Dao. Qu’il s’agisse d’un art martial ou d’une recherche initiatique, la voie de recherche est, de toute fa\u00e7on, ax\u00e9e sur l’\u00e9tude approfondie et v\u00e9cue du TAO.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[670],"tags":[1352],"class_list":["post-4369","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-guyard-jean-claude","tag-arts-martiaux"],"yoast_head":"\nTai-ji-quan par Jean-Claude Guyard - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/tai-ji-quan-par-jean-claude-guyard\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Tai-ji-quan par Jean-Claude Guyard - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le terme TAI-JI-QUAN est traduit par \u00ab la boxe du fa\u00eete supr\u00eame \u00bb ou encore \u00ab la boxe de l'ombre \u00bb par allusion \u00e0 la lutte int\u00e9rieure de l'homme en recherche qui vit en lui-m\u00eame l'alternance des aspects symboliques de l'ombre et de la lumi\u00e8re. 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