{"id":4493,"date":"2010-09-06T14:24:10","date_gmt":"2010-09-06T13:24:10","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=4493"},"modified":"2010-09-30T16:30:26","modified_gmt":"2010-09-30T15:30:26","slug":"la-pensee-de-krishnamurti-en-1950-par-robert-linssen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-pensee-de-krishnamurti-en-1950-par-robert-linssen\/","title":{"rendered":"Que nous enseigne Krishnamurti ? par Robert Linssen"},"content":{"rendered":"

Dans une premi\u00e8re partie R. Linssen donne un court compte rendu du climat des rencontres de Krishnamurti \u00e0 Paris en 1950, il explique les difficult\u00e9s que rencontre une personne \u00e9veill\u00e9e dans son contact avec les autres\u2026 Une 2e<\/sup> partie suit avec un court expos\u00e9 de la pens\u00e9e de Krishnamurti.<\/em><\/p>\n

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(Revue Spiritualit\u00e9. No 63-66. Mars-Juin 1950)<\/p>\n

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Arrivant directement des Indes, o\u00f9 il avait donn\u00e9 de nombreuses conf\u00e9rences entre les mois de d\u00e9cembre 1949 et mars 1950, Krishnamurti s’est arr\u00eat\u00e9 pendant pr\u00e8s de deux mois \u00e0 Paris. Le dimanche de P\u00e2ques 9 avril, une premi\u00e8re conf\u00e9rence a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e dans la salle Pleyel, o\u00f9 Krishnamurti prit la parole il y a vingt ans. Le dimanche 16 avril, la s\u00e9ance eut lieu dans la grande salle du Palais de la Mutualit\u00e9. Le 23 avril, la r\u00e9union devait se tenir dans l’Amphith\u00e9\u00e2tre Richelieu de la Sorbonne, mais deux heures avant l’ouverture des portes l’affluence \u00e9tait telle que la direction se d\u00e9cida \u00e0 nous accorder la grande salle. C’est dans ce d\u00e9cor prestigieux que Krishnamurti donna ses trois derni\u00e8res conf\u00e9rences dominicales, les 23 et 30 avril, et 7 mai 1950. Les discussions se tinrent dans la salle du Palais de la Mutualit\u00e9 et dans l’Amphith\u00e9\u00e2tre de l’Institut Pasteur.<\/p>\n

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Des auditeurs venus de toutes parts et souvent de pays tr\u00e8s lointains, sont venus l’entendre. Environ deux cents Hollandais, de nombreux Danois, Su\u00e9dois, Norv\u00e9giens, Anglais, Suisses et Italiens. Les Fran\u00e7ais constituaient \u00e9videmment la majorit\u00e9, pour les derni\u00e8res s\u00e9ances surtout. La participation belge \u00e9tait parmi les plus restreintes.<\/p>\n

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Quoique la plupart d’entre-nous, anciens habitu\u00e9s des Camps d’Ommen, avions la nostalgie du cadre po\u00e9tique des grandes \u00e9tendues de bruy\u00e8res et des bois de sapins solitaires de l’Overyssel hollandais, les derni\u00e8res conf\u00e9rences dominicales de la Sorbonne furent inoubliables.<\/p>\n

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Krishnamurti s’exprimait en anglais, traduit par Francis Brunel, l’explorateur fran\u00e7ais tr\u00e8s connu par ses voyages nombreux aux Indes, N\u00e9pal et Cachemire, dont il rapporta des films en couleur d’une grande beaut\u00e9.<\/p>\n

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Traduire Krishnamurti s\u00e9ance tenante n’est pas une chose facile et nous pouvons dire que Francis Brunel s’acquitta de sa tache d’une fa\u00e7on excellente. Les discussions \u00e9tonn\u00e8rent beaucoup d’auditeurs, certains les quitt\u00e8rent assez d\u00e9\u00e7us. Nous pouvons dire qu’elles furent en g\u00e9n\u00e9ral tr\u00e8s mal suivies, leur but profond \u00e9chappant au public. Il est par ailleurs in\u00e9vitable que Krishnamurti d\u00e9\u00e7oive tous ceux qui esp\u00e8rent se reposer sur lui, ou encore qui secr\u00e8tement souhaitent qu’on leur apporte une v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 leur mesure, servie sur un plateau d’argent. Krishnamurti d\u00e9sire avant tout nous remettre en face de nous-m\u00eames, afin de prendre conscience de notre confusion, de nos limitations, de notre pauvret\u00e9 int\u00e9rieure, de l’irresponsabilit\u00e9 et de l’inintelligence dans laquelle nous vivons. Qu’il s’agit-l\u00e0 d’une tache particuli\u00e8rement ingrate, nul le contestera. Krishnamurti ne recherche pas le succ\u00e8s, et quitte \u00e0 nous d\u00e9plaire, il nous remet implacablement devant ce que nous ne voulons pas voir en nous-m\u00eames. Ce travail ardu, d\u00e9licat, il l’entreprend surtout dans ses \u00ab\u00a0discussions \u00bb. Mais l’incompr\u00e9hension manifest\u00e9e par le public \u00e0 l’\u00e9gard de ces discussions provient de plusieurs facteurs :<\/p>\n

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En premier lieu, le terme \u00ab\u00a0discussion\u00a0\u00bb n’est pas appropri\u00e9 au genre d’\u00e9change que souhaite Krishnamurti. Mais il est difficile de trouver d’autres termes. Les \u00ab\u00a0r\u00e9union-discussions \u00bb dirig\u00e9es par Krishnamurti ne peuvent en aucun point \u00eatre compar\u00e9es \u00e0 celles qui se d\u00e9roulent dans les cercles intellectuels.<\/p>\n

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Dans une discussion ordinaire, chaque participant \u00e9met une \u00ab\u00a0opinion \u00bb, une \u00ab\u00a0id\u00e9e \u00bb. Il d\u00e9fend son point de vue, recherche des arguments, s’efforce d’aboutir \u00e0 la conclusion pr\u00e9cise que commande sa formation particuli\u00e8re et ses pr\u00e9f\u00e9rences personnelles. Le processus normal de la discussion est un processus rationnel, logique o\u00f9 s’exercent les ruses de l’activit\u00e9 mentale.<\/p>\n

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Krishnamurti ne nous soumet pas des \u00ab id\u00e9es \u00bb dans le sens habituel de ce terme. Il ne part pas d’une hypoth\u00e8se. Ce n’est pas un th\u00e9oricien \u00e9chafaudant d’habiles constructions m\u00e9taphysiques. Et si son langage s’exprime par ce qui peut sembler n’\u00eatre qu’\u00e9nonc\u00e9s intellectuels, c’est parce que pour se comprendre il faut parler, et qu’en usant des artifices du langage on se trouve oblig\u00e9 d’avoir recours aux mots, aux symboles conventionnels \u00e9voquant les id\u00e9es, les arch\u00e9types mentaux. Mais Krishnamurti emploie l’id\u00e9e essentiellement pour faire d\u00e9passer l’id\u00e9e. Il stigmatise les processus habituels de l’id\u00e9ation qui nous emprisonnent pour nous lib\u00e9rer de la magie toute puissante de l’id\u00e9ation. A chaque instant, il attire notre attention sur le fait qu’il est contraint de s’exprimer par des mots, mais qu’il serait vain de ne l’\u00e9couter qu’au niveau verbal. Si Krishnamurti nous fait penser, c’est \u00e0 titre provisoire, car aussi paradoxal que ce soit, c’est pour nous faire d\u00e9passer la pens\u00e9e. Il s’attaque \u00e0 la racine m\u00eame de nos processus de verbalisation, d’\u00e9tiquetage, de \u00ab nominations \u00bb, d’imagination et d’id\u00e9ation. Toutes ces activit\u00e9s portent les empreintes ind\u00e9l\u00e9biles de la m\u00e9moire et du pass\u00e9, empreintes dont il est n\u00e9cessaire que nous nous affranchissions afin de nous ouvrir \u00e0 la spontan\u00e9it\u00e9 divine du Pr\u00e9sent.<\/p>\n

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Loin de nous soumettre des id\u00e9es, Krishnamurti nous montre quel est le fondement de toutes les id\u00e9es. Lorsqu’il nous pose une question, il ne demande donc pas que nous lui r\u00e9pondions imm\u00e9diatement en fonction de nos pr\u00e9jug\u00e9s, de nos convictions. Et c’est malheureusement ce que trop souvent nous faisions tous. A peine une question \u00e9tait-elle formul\u00e9e que chacun s’effor\u00e7ait d’apporter sa conclusion, de d\u00e9montrer le bien-fond\u00e9 de sa formule, d’argumenter en faveur d’un syst\u00e8me \u00e9conomique ou religieux particulier.<\/p>\n

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Il est bien \u00e9vident que lorsque Krishnamurti nous sugg\u00e8re de discuter une question, il en connait d\u00e9j\u00e0 la r\u00e9ponse, et qu’il serait infiniment plus confortable pour lui de nous la donner s\u00e9ance tenante. Quitte \u00e0 impatienter le public, il s’efforcera pendant plus de deux heures, avec une conscience, un amour et une patience extraordinaires, de nous faire repenser nos r\u00e9ponses toutes faites. En un mot, il tente de ralentir nos automatismes mentaux trop rapides et superficiels.<\/p>\n

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Krishnamurti veut aller \u00e0 la racine m\u00eame du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Toutes nos mis\u00e8res r\u00e9sultent de l’\u00e9go\u00efsme. Toutes nos civilisations, nos morales, nos religions, nos formules \u00e9conomiques et politiques sont bas\u00e9es sur le \u00ab moi \u00bb. Toutes encouragent, renforcent et prot\u00e8gent le \u00ab\u00a0moi \u00bb, et tr\u00e8s rares sont les philosophies qui osent d\u00e9noncer ouvertement la fragilit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb et les cons\u00e9quences qui en r\u00e9sultent.<\/p>\n

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La racine du \u00ab moi s se trouve dans l’activit\u00e9 mentale. Nos civilisations et nos morales ont d\u00e9ifi\u00e9 la pens\u00e9e, elles l’ont consid\u00e9r\u00e9 comme la manifestation la plus haute, la plus noble de toutes les activit\u00e9s humaines. La pens\u00e9e est cependant l’un des aliments les plus essentiels du \u00ab moi \u00bb. Loin d’unir les hommes, leurs id\u00e9aux les divisent. C’est au nom d’id\u00e9aux, de dogmes et de croyances souvent absurdes que les plus grands crimes de l’histoire ont \u00e9t\u00e9 commis. La pens\u00e9e, telle qu’elle fonctionne chez la majorit\u00e9 des hommes, est pour Krishnamurti l’origine de toutes les violences, de toutes les s\u00e9parations. Il est bien entendu que ce r\u00e9quisitoire contre la pens\u00e9e ne doit nullement conduire l’homme vers un \u00e9tat d’incoh\u00e9rence, d’impulsivit\u00e9 ou d’irr\u00e9flexion. Ceci est un point capital.<\/p>\n

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Nous avons \u00e0 comprendre que la plus haute forme d’intelligence se r\u00e9alise seulement lorsque cesse l’activit\u00e9 mentale. Il existe un \u00e9tat d’intense lucidit\u00e9 absent d’id\u00e9es, d’images, de symboles, mais la plupart d’entre-nous n’en soup\u00e7onnent m\u00eame pas l’existence.<\/p>\n

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Pour acc\u00e9der \u00e0 ce qui d\u00e9passe la pens\u00e9e, nous disait Krishnamurti au cours de ses derni\u00e8res conf\u00e9rences \u00e0 la Sorbonne, il faut que se r\u00e9alise le silence de la pens\u00e9e.<\/p>\n

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Lorsque Krishnamurti nous pose une question, il ne nous demande pas une r\u00e9ponse automatique inspir\u00e9e de nos r\u00e9flexes mentaux habituels. Il demande \u00e0 ce que nous nous reposions cette question \u00e0 nous-m\u00eame d’une fa\u00e7on infiniment plus profonde, plus lucide et plus responsable que nous l’avons fait jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent.<\/p>\n

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La r\u00e9ponse vraie aux questions que Krishnamurti nous soumet ne peut venir tr\u00e8s souvent que dans la profondeur d’un grand silence mental. C’est l\u00e0 que r\u00e9side l’une des raisons fondamentales qui nous incitent. A ne plus employer \u00e0 l’avenir le terme \u00ab discussions \u00bb au genre d’assembl\u00e9es qui se sont tenues \u00e0 l’Institut Pasteur ou au Palais de la Mutualit\u00e9.<\/p>\n

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Que nous enseigne Krishnamurti ?<\/strong><\/p>\n

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Le probl\u00e8me du monde, nous dit-il, est un probl\u00e8me individuel. L’humanit\u00e9 d\u00e9ifi\u00e9e par de nombreux humanistes n’est que la somme des individus qui la composent. Il est donc de peu d’utilit\u00e9 de changer les cadres ext\u00e9rieurs si l’on ne proc\u00e8de pas pr\u00e9alablement \u00e0 la transformation radicale des individus qui utilisent ces cadres. Les \u00e9v\u00e9nements actuels d\u00e9montrent d’ailleurs que quels que soient les cadres, les \u00e9tiquettes, les r\u00e9gimes, les hommes restent identiques. Identiques surtout dans l’ent\u00eatement sordide avec lequel ils recommencent leurs erreurs.<\/p>\n

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En 1950, par les \u00e9v\u00e9nements de Cor\u00e9e par exemple, nous voyons exactement les m\u00eames drames que ceux qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la derni\u00e8re guerre.<\/p>\n

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Comment transformer l’homme individuellement puisqu’il apparait que cette transformation est fondamentale ? Par la connaissance de nous-m\u00eames, nous dit Krishnamurti. Mais cette connaissance de nous-m\u00eames implique beaucoup plus de facteurs qu’on le suppose g\u00e9n\u00e9ralement.<\/p>\n

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Beaucoup r\u00e9pondent qu’avant d’en arriver l\u00e0, le monde aura le temps d’\u00eatre plusieurs fois d\u00e9truit. A ceci nous r\u00e9pondrons que les solutions de \u00ab surface \u00bb apport\u00e9es par les sp\u00e9cialistes, tant \u00e9conomiques que politiques, n’ont jamais \u00e9t\u00e9 aussi nombreuses, tandis que le malaise mondial ne fait qu’empirer. Ceci prouve bien que l’\u00e9l\u00e9ment fondamental et constitutif du chaos mondial l’individu n’a pas \u00e9t\u00e9 touch\u00e9.<\/p>\n

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Certains sont vex\u00e9s de voir que Krishnamurti ne sugg\u00e8re pas ouvertement des r\u00e9formes politiques en faveur d’un gouvernement mondial, ou les transformations de notre \u00e9conomie actuelle en \u00e9conomie distributive.<\/p>\n

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Nous sommes tous pour ces r\u00e9formes, et comprenons qu’elles sont n\u00e9cessaires. Et le fait que Krishnamurti n’en parle pas ne doit pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme une hostilit\u00e9 tacite \u00e0 leur \u00e9gard.<\/p>\n

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Mais supposons un instant qu’il les conseille ouvertement : la plupart les adopteraient uniquement parce que Krishnamurti les aurait recommand\u00e9es. Cette attitude constituerait la n\u00e9gation m\u00eame de son enseignement.<\/p>\n

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La connaissance de nous-m\u00eames sur laquelle Krishnamurti insiste est fondamentale. C’est son r\u00f4le \u00e0 lui d’insister sur le caract\u00e8re essentiel de cet approfondissement. A chacun son r\u00f4le dans l’histoire des \u00e9v\u00e9nements.<\/p>\n

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Une telle concentration d’\u00e9nergie doit \u00eatre employ\u00e9e, un tel soin, une telle attention, que Krishnamurti faillirait \u00e0 sa mission s’il dispersait notre attention par les proclamations soi-disant pratiques que beaucoup r\u00e9clament de lui.<\/p>\n

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De plus, ce qui surprend les auditeurs accoutum\u00e9s aux penseurs d’Orient, c’est que Krishnamurti nous invite \u00e0 r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes par nous-m\u00eames, l\u00e0 o\u00f9 nous sommes, en nous lib\u00e9rant de toute autorit\u00e9 ext\u00e9rieure, y compris la sienne.<\/p>\n

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Il existe, nous dit-il, un mode de vie simple, naturel, extatique, affranchi de la peur et de nos constantes avidit\u00e9s. Mais l’acc\u00e8s \u00e0 ce rythme de vie simple n’est r\u00e9serv\u00e9 qu’\u00e0 ceux qui se connaissent pleinement, c’est-\u00e0-dire \u00e0 ceux qui ont d\u00e9couvert, au del\u00e0 des activit\u00e9s st\u00e9riles du \u00ab moi \u00bb, la Pl\u00e9nitude du R\u00e9el.<\/p>\n

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Au fait, pourrait-on r\u00e9sumer ce que Krishnamurti entend par la connaissance de nous-m\u00eames, puisque trois fois d\u00e9j\u00e0 au cours de ces quelques lignes nous devons en faire mention. Au cours d’une lucidit\u00e9 et d’une vigilance de tous les instants, il faut que les couches de l’inconscient descendent dans le conscient.<\/p>\n

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Tous les hommes sont \u00ab\u00a0agis \u00bb par leur inconscient beaucoup plus que par leur conscient. Ils ignorent que la partie consciente d’eux-m\u00eames ne constitue qu’un infime fragment de leur \u00ab\u00a0moi \u00bb total.<\/p>\n

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Cependant les hommes ne d\u00e9sirent pas se conna\u00eetre profond\u00e9ment. Ils pr\u00e9f\u00e8rent s’\u00e9vader dans des consolations diverses. Fuir n’est pas r\u00e9soudre. Une inertie mentale nous pr\u00e9dispose \u00e0 fuir, \u00e0 imiter, \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter des formules m\u00e9caniquement adopt\u00e9es. Il est de plus infiniment plus commode pour beaucoup d’imiter, d’accepter aveugl\u00e9ment des formules toutes faites, que de scruter par soi-m\u00eame le bien-fond\u00e9 des affirmations d’autrui, que de mettre en doute les syst\u00e8mes en vigueur ou ceux qui nous sont propos\u00e9s.<\/p>\n

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Et pour comble, en raison de l’acuit\u00e9 des \u00e9v\u00e9nements qui bouleversent la plan\u00e8te, les apparences donnent raison \u00e0 ceux qui r\u00e9clament des r\u00e9formes imm\u00e9diates, des transformations de surface.<\/p>\n

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Nous r\u00eavons. Et le drame r\u00e9side dans le fait que nous ne nous en rendons pas compte. Nous sommes v\u00e9ritablement engourdis. A la place de cette attitude d’autohypnose adopt\u00e9e depuis des mill\u00e9naires, Krishnamurti nous sugg\u00e8re une attitude de responsabilit\u00e9, de lucidit\u00e9, de vigilance continuelles.<\/p>\n

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Autrement dit, si l’on veut d\u00e9passer le \u00ab moi \u00bb, il faut d’abord le conna\u00eetre. Et cette connaissance de soi, d\u00e9j\u00e0 si fr\u00e9quemment \u00e9voqu\u00e9e, n\u00e9cessite une prise de conscience profonde du \u00ab moi \u00bb au cours de laquelle les moindres d\u00e9tails de ses pens\u00e9es lui sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9s. Un homme qui ne pense pas par lui-m\u00eame est un automate. Ce n’est pas un homme. C’est un animal de forme humaine.<\/p>\n

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Quoique Krishnamurti s’oppose aux sch\u00e9mas et aux classifications qui sont \u00e0 l’origine des syst\u00e9matisations de la pens\u00e9e, nous pourrions dire qu’il existe \u00ab grosso-modo \u00bb trois phases dans l’histoire de l’\u00e9volution psychologique de l’homme.<\/p>\n

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1\u00b0 Une phase de naissance o\u00f9 s’\u00e9bauche le \u00ab moi \u00bb. Il na\u00eet \u00e0 peine. Il ne sait pas encore tr\u00e8s bien qu’il est un \u00ab moi \u00bb. Il pense en fonction du \u00ab troupeau \u00bb, de la tribu, de la nation ou de quelque collectivit\u00e9 que ce soit.<\/p>\n

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2\u00b0 Une phase de maturit\u00e9 du \u00ab\u00a0moi \u00bb. Le \u00ab\u00a0moi \u00bb se lib\u00e8re de la pens\u00e9e collective. Il la met en doute. Il a tendance \u00e0 \u00ab repenser les probl\u00e8mes par lui-m\u00eame\u00a0\u00bb . Le \u00ab moi \u00bb s’affirme. Il prend pleinement conscience de lui-m\u00eame.<\/p>\n

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3\u00b0 Une phase de lib\u00e9ration o\u00f9 le \u00ab moi \u00bb m\u00fbri, prend conscience de la fragilit\u00e9 de ses limites, La st\u00e9rilit\u00e9 de ses \u00ab\u00a0multiples d\u00e9sirs de devenir \u00bb lui appara\u00eet \u00e9vidente. Il sent qu’il \u00ab tourne en rond \u00bb. Il d\u00e9couvre qu’il est agi par une force toute puissante qu’il avait toujours ignor\u00e9e : l’instinct de conservation et le \u00ab d\u00e9sir incessant de devenir quelque chose \u00bb, la soif de continuit\u00e9 ou de dur\u00e9e, trois choses qui n’en sont qu’une, et qui sont \u00e0 l’origine de toutes ses servitudes. Il a d\u00e9couvert que l’activit\u00e9 mentale est la principale manifestation de cette \u00ab soif de devenir \u00bb et l’ayant compris profond\u00e9ment cette activit\u00e9 mentale cesse d’elle-m\u00eame. Telle est l’exp\u00e9rience de la lib\u00e9ration au cours de laquelle la Pl\u00e9nitude divine se r\u00e9alise par la transparence mentale.<\/p>\n

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Comment en arriver-l\u00e0, se demandent certains avec une anxi\u00e9t\u00e9 compr\u00e9hensible ? Le \u00ab comment \u00bb est justement tr\u00e8s important. Pourquoi ? Parce que les moyens conditionnent la fin, nous r\u00e9p\u00e8te Krishnamurti. La solution de nos difficult\u00e9s d\u00e9pendra de notre mode d’approche \u00e0 leur \u00e9gard. L’attitude mentale dans laquelle nous examinons un probl\u00e8me, conditionne d\u00e9j\u00e0 \u00e0 priori la solution que nous y donnerons.<\/p>\n

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Tout l’effort de Krishnamurti se concentre sur ce point : nous sugg\u00e9rer une attitude enti\u00e8rement nouvelle \u00e0 l’\u00e9gard de nos probl\u00e8mes et comprendre qu’aussi longtemps que nous tenterons de les r\u00e9soudre dans le champ de l’activit\u00e9 mentale, nous resterons prisonniers des d\u00e9marches diaboliques d’un cycle ferm\u00e9. C’est le \u00ab\u00a0cycle du moi \u00bb.<\/p>\n

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Ce qu’il importe de d\u00e9masquer en nous, n’est-ce pas la source profonde du \u00ab moi \u00bb, le \u00ab fabricant de probl\u00e8mes \u00bb ? Et cette source n’est-elle pas form\u00e9e par le flux de l’activit\u00e9 mentale, aliment essentiel du \u00ab moi \u00bb ?<\/p>\n

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Qu’est-ce que la pens\u00e9e, nous demandait Krishnamurti au cours des discussions dirig\u00e9es par lui dans l’amphith\u00e9\u00e2tre de l’Institut Pasteur ?<\/p>\n

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La pens\u00e9e est une r\u00e9action de la m\u00e9moire du pass\u00e9 devant les faits du pr\u00e9sent. L’intellect est un processus de verbalisation continuel, il nomme, il classe, il divise, il compare, il \u00e9tiquette. Le processus statique de la pens\u00e9e conf\u00e8re une apparente continuit\u00e9 au \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Toute pens\u00e9e n’est que r\u00e9p\u00e9tition du pass\u00e9. R\u00e9p\u00e9tition de donn\u00e9es h\u00e9rit\u00e9es, r\u00e9p\u00e9tition de donn\u00e9es acquises ou m\u00e9caniquement adopt\u00e9es. En chacun de nous l’automatisme de l’activit\u00e9 mentale op\u00e8re avec une rapidit\u00e9 extraordinaire.<\/p>\n

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La rapidit\u00e9 m\u00eame de ce processus et les efforts consid\u00e9rables qu’il faut entreprendre pour tenter de le ma\u00eetriser, trahissent l’existence d’une sorte d’auto-d\u00e9fense. Auto-d\u00e9fense de quoi ? demandent certains. Auto-d\u00e9fense du \u00ab moi \u00bb qui, par l’activit\u00e9 mentale, exprime sa soif de dur\u00e9e, son avidit\u00e9 de continuit\u00e9… Auto-d\u00e9fense de ce que certaines \u00e9critures appelaient le \u00a0\u00ab\u00a0vieil homme \u00bb en nous. Ce vieil homme en nous c’est le pass\u00e9 qui tente de se prolonger infiniment vers le futur, c’est l’instinct de conservation qui \u0153uvre en ma\u00eetre absolu sur le plan psychologique.<\/p>\n

\n

L’activit\u00e9 mentale provient en r\u00e9alit\u00e9 d’une peur fondamentale : la peur de ne pas \u00ab\u00a0continuer\u00a0\u00bb. La superposition extraordinairement rapide de nos associations psychologiques (pens\u00e9es, \u00e9motions, etc.) conf\u00e8re une apparente continuit\u00e9 au \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Une sorte de \u00ab\u00a0solidit\u00e9 psychologique \u00bb r\u00e9sulte du complexe de notre structure mentale en continuel mouvement.<\/p>\n

\n

Cette \u00ab solidit\u00e9 psychologique\u00a0\u00bb form\u00e9e par nos diff\u00e9rentes r\u00e9sistances, nous donne la s\u00e9curit\u00e9. Tant que nous poursuivrons la s\u00e9curit\u00e9 de cette fa\u00e7on nous ne l’aurons jamais, car la s\u00e9curit\u00e9 n’existe pas dans le devenir personnel.<\/p>\n

\n

Le probl\u00e8me crucial pour Krishnamurti est le suivant la pens\u00e9e qui est le r\u00e9sultat du pass\u00e9 peut-elle d\u00e9couvrir le R\u00e9el qui est dans le Pr\u00e9sent ? De plus, la R\u00e9alit\u00e9 ou \u00ab Dieu\u00a0\u00bb existant par elle-m\u00eame, est \u00ab autog\u00e8ne \u00bb, elle n’est pas un r\u00e9sultat. Nous n’avons pas \u00e0 la \u00ab fabriquer \u00bb, la confectionner, \u00e0 la construire par nos mat\u00e9riaux \u00e9ph\u00e9m\u00e8res. Elle EST.<\/p>\n

\n

La pens\u00e9e qui est un\u00a0 \u00ab\u00a0devenir \u00bb, ne peut d\u00e9couvrir l’\u00catre qui EST. Mais si la pens\u00e9e r\u00e9alise la qui\u00e9tude et la transparence, CELA qui est au del\u00e0 et au dedans d’elle, se r\u00e9v\u00e8le en elle.<\/p>\n

\n

Krishnamurti nous demande encore si en nous r\u00e9f\u00e9rant au pass\u00e9, sous la forme de nos m\u00e9moires, de nos habitudes et de nos r\u00e9p\u00e9titions automatiques, nous pouvons acc\u00e9der \u00e0 la d\u00e9couverte de l’\u00catre dont le rythme est cr\u00e9ation pure, jaillissement et renouvellement de tous les instants.<\/p>\n

\n

Par l’intellect que commandent des processus d’int\u00e9r\u00eat et de calculs rigidement limit\u00e9s dans la causalit\u00e9 stricte, est-il possible de r\u00e9aliser un \u00e9tat d’\u00eatre spontan\u00e9 o\u00f9 s’exprime \u00e0 chaque instant la pl\u00e9nitude de la Vie dans sa gratuit\u00e9 ? \u00c9videmment non.<\/p>\n

\n

La pens\u00e9e est la substance m\u00eame du \u00ab\u00a0moi \u00bb. Nous sommes \u00e0 tel point subjugu\u00e9s par le \u00ab\u00a0d\u00e9sir de devenir \u00bb vers le futur, que nous sommes incapables de nous voir tels que nous sommes dans le Pr\u00e9sent.<\/p>\n

\n

La connaissance de soi consiste dans le fait de se voir tel que l’on est dans le Pr\u00e9sent, et non tel qu’on voudrait devenir dans un lointain ou proche avenir. Cette avidit\u00e9 de vouloir devenir quelque chose est \u00e0 l’origine de toutes les violences. C’est pourquoi aussi paradoxal que ce soit \u2014 Krishnamurti d\u00e9finit l’activit\u00e9 mentale comme l’essence m\u00eame de la violence; car elle implique les tensions, les luttes en vue de devenir. En elle sont inscrits tous les conflits inh\u00e9rents \u00e0 son accomplissement.<\/p>\n

\n

Krishnamurti nous demande de prendre conscience de cette avidit\u00e9 en nous-m\u00eames, afin de pouvoir nous en lib\u00e9rer ensuite, car la prise de conscience profonde d’un tel processus est lib\u00e9ratrice d’elle-m\u00eame.<\/p>\n

\n

A certains \u00e9gards, il ne faut m\u00eame pas que nous intervenions car tout acte de choix du \u00ab\u00a0moi \u00bb ne ferait que perp\u00e9tuer l’\u00e9tat dont il voudrait se lib\u00e9rer. Ceci simplifie en un certain sens consid\u00e9rablement le probl\u00e8me. Le \u00ab moi\u00a0\u00bb qui est dans la confusion, et qui de plus est l’essence m\u00eame de la confusion, ne peut qu’engendrer la confusion.<\/p>\n

\n

Lorsque nous avons profond\u00e9ment compris ce qui pr\u00e9c\u00e8de, nous r\u00e9alisons l’immobilisation de notre \u00ab\u00a0devenir personnel\u00a0\u00bb. Cette immobilisation se traduit par la qui\u00e9tude du mental. Cette qui\u00e9tude du mental est tr\u00e8s diff\u00e9rente de celles obtenues par les nombreux yogas mettant en action des processus de discipline. Certes, le \u00ab\u00a0moi \u00bb peut discipliner sa pens\u00e9e et l’immobiliser. Mais un tel silence est le silence de la mort, nous dit Krishnamurti. Une grande diff\u00e9rence existe entre la qui\u00e9tude de la pens\u00e9e r\u00e9sultant d’un acte de compr\u00e9hension profond et impersonnel, et le silence mental r\u00e9sultant d’un acte de discipline du \u00ab\u00a0moi \u00bb. Ne perdons jamais de vue que tout ce qu’engendre le \u00ab\u00a0moi \u00bb, ne peut pas \u00eatre affranchi de l’ignorance du \u00ab\u00a0moi \u00bb, et qu’une fois de plus les moyens conditionnent la fin.<\/p>\n

\n

Krishnamurti n’a parl\u00e9 qu’une fois du terme \u00a0\u00ab\u00a0Dieu \u00bb. Il \u00e9vite de l’employer. Jamais il ne parle de l’\u00catre comme nous l’avons fait nous-m\u00eames, pour tenter de nous faire comprendre. Jamais non plus, il ne nous parle de la pl\u00e9nitude divine, ni de l’extase de la communion. Il nous serait infiniment plus agr\u00e9able d’entendre de sa part des paroles inspir\u00e9es des enseignements mystiques qui nous sont chers.<\/p>\n

\n

Une fois de plus, nous aurions vite fait de cr\u00e9er des clich\u00e9s mentaux ou \u00e9motionnels du divin. Krishnamurti a un respect infini de la r\u00e9alit\u00e9 divine, telle qu’elle est en Elle-m\u00eame. Il lutte implacablement pour que nous nous d\u00e9livrions nous-m\u00eames des images mentales ou \u00e9motionnelles du divin, pour mieux nous permettre de r\u00e9aliser un jour le Rythme secret de Dieu Lui-m\u00eame, tel qu’il est en lui-m\u00eame.<\/p>\n

\n

C’est pourquoi sa mission est si ingrate, son enseignement d’apparence si n\u00e9gatif, tellement il est attentif \u00e0 nous d\u00e9livrer des mirages spirituels auxquels nous voudrions nous accrocher. Au lieu de le bl\u00e2mer, comme font certains, nous saluerons en lui l’instructeur en tous cas le plus pur, le plus d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 qui soit, mettant \u00e0 chaque instant sa renomm\u00e9e et son succ\u00e8s personnels en p\u00e9ril par le caract\u00e8re implacable, s\u00e9v\u00e8re et exceptionnellement d\u00e9pouill\u00e9 de son message.<\/p>\n

Ram LINSSEN<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En premier lieu, le terme \u00ab discussion \u00bb n’est pas appropri\u00e9 au genre d’\u00e9change que souhaite Krishnamurti. Mais il est difficile de trouver d’autres termes. Les \u00ab r\u00e9union-discussions \u00bb dirig\u00e9es par Krishnamurti ne peuvent en aucun point \u00eatre compar\u00e9es \u00e0 celles qui se d\u00e9roulent dans les cercles intellectuels. Dans une discussion ordinaire, chaque participant \u00e9met une \u00ab opinion \u00bb, une \u00ab id\u00e9e \u00bb. Il d\u00e9fend son point de vue, recherche des arguments, s’efforce d’aboutir \u00e0 la conclusion pr\u00e9cise que commande sa formation particuli\u00e8re et ses pr\u00e9f\u00e9rences personnelles. 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