(Revue Aurores. No 38. D\u00e9cembre 1983)<\/p>\n
\n
J’\u00c9CRIVAIS dans L’Herne<\/strong> (p. 207), il y a quelques ann\u00e9es : \u00ab Dans le peu de r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 seulement quelques livres de la cr\u00e9ation si vaste d’Eliade, nous voulions toucher \u00e0 deux points d’int\u00e9r\u00eat: d’une part, le fait que l’homme moderne historique continue \u00e0 vivre inconsciemment selon les m\u00eames cat\u00e9gories que l’homme pr\u00e9moderne, d’autre part que sa vie inconsciente est structur\u00e9e selon un sch\u00e9ma d’initiation implicite dans son contact avec l’histoire. S’il nous est permis de le dire, l’on pourrait formuler ainsi cette situation: l’homme moderne subit l’ordalie de l’histoire, il est inconsciemment ‘initi\u00e9’ \u00e0 l’existence responsable par le fait m\u00eame de son historicit\u00e9. Cela quant \u00e0 son \u00abinitiateur\u00bb, quant aux contenus de son initiation, … ce sont les m\u00eames \u00ab\u00e9preuves\u00bb, le m\u00eame sc\u00e9nario de mort et r\u00e9surrection qui \u00e9tait traduit dans des rites par les peuples archa\u00efques, qui revient dans son exp\u00e9rience onirique. La structure profonde de la vie psychique de l’individu est r\u00e9gl\u00e9e par les m\u00eames patterns qui, une fois, constituaient les mod\u00e8les paradigmatiques de l’existence humaine, les \u00abarch\u00e9types\u00bb, et qui lui \u00e9taient transmis, avec pi\u00e9t\u00e9 et crainte, dans le langage murmur\u00e9 des mythes. Les rapports sont, \u00e9videmment, inverses: ce qui constituait la surconscience d’un clan, est l’inconscient d’un individu et d’un groupe \u00bb.<\/p>\n \n Tout cela reste, je crois, valable. L’homme, dans la conception d’Eliade, subit ce qu’Erich Neumann appelait \u00able rituel du destin\u00bb, ce qui \u00e9quivaut \u00e0 dire que, dans le monde d’aujourd’hui, le sacr\u00e9 n’est pas seulement \u00abcamoufl\u00e9\u00bb dans le profane, mais que le profane est le sacr\u00e9<\/strong>. On a reproch\u00e9 \u00e0 cette interpr\u00e9tation son caract\u00e8re \u00abminimaliste\u00bb, puisque l’exemple de St\u00e9phane Viziru de For\u00eat interdite<\/strong> semble indiquer qu’au dernier moment, vu que la pr\u00e9monition de St\u00e9phane se r\u00e9alise, on assiste \u00e0 une vraie et propre irruption du sacr\u00e9 dans le profane. Mais il s’agit ici de la mort du personnage, qui rentre, en effet, dans une autre cat\u00e9gorie: \u00ab Il n’y a que deux exp\u00e9riences privil\u00e9gi\u00e9es, qui mettent directement l’homme au contact avec le \u00ab myst\u00e8re de la totalit\u00e9 \u00bb: l’amour, comme qu\u00eate de la totalit\u00e9, et la mort comme \u00ab signe de lumi\u00e8re \u00bb, fusion dans le tout \u00bb (ib. 207-8). La conclusion que, pour l’homme moderne, le profane est le sacr\u00e9 n’appara\u00eet que plus l\u00e9gitime lorsqu’on la compare avec le m\u00e9canisme \u00e9liadien de la cr\u00e9ation du mythe dans le monde moderne, ce mythe qui n’est que fonction de d\u00e9calage entre la simplicit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 et le labyrinthe de l’interpr\u00e9tation. Certes, l’\u0153uvre si touffue d’Eliade, l’horror vacui que manifeste son activisme fr\u00e9n\u00e9tique, semblent infirmer l’id\u00e9e qu’au fond son espoir le plus profond repose sur rien. Or, on peut justement interpr\u00e9ter l’effort grandiose du mystagogue, sa vocation p\u00e9dagogique, son imp\u00e9rieux d\u00e9sir de venir \u00e0 la rencontre des souffrances de ses cong\u00e9n\u00e8res, comme une tentative pleinement r\u00e9ussie d’occulter cette v\u00e9rit\u00e9. C’est pourquoi, d’ailleurs, comme l’observait r\u00e9cemment le philosophe roumain C. Noica, Eliade est si peu philosophe dans toute son activit\u00e9. Dans la conviction de b\u00e2tir sur rien, l’accent tombe, chez Eliade, sur \u00abb\u00e2tir\u00bb, celui de la philosophie occidentale sur \u00abrien\u00bb. B\u00e2tir sur rien c’est aussi la d\u00e9finition la plus convenable de la mystagogie \u00e9liadienne, de ce mythe qui, en son essence, est malentendu, contradiction entre le fondement de la maison (\u00abrien\u00bb) et le b\u00e2timent \u00e9norme qui ne se soucie nullement de reposer sur le n\u00e9gatif de tout fondement.<\/p>\n \n Que le mythe soit une \u00abhistoire vraie\u00bb, celle-ci est la v\u00e9rit\u00e9 de l’herm\u00e9neutique. Et c’est, paradoxalement, la seule v\u00e9rit\u00e9 du monde occidental. Mais la v\u00e9rit\u00e9 du mythe repose sur rien. Celle-ci est la v\u00e9rit\u00e9 occulte, r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 ceux qui l’acceptent. Et pour ceux qui ne l’acceptent pas, il faut des mythes \u00e0 justifier leur histoire. Il faut les secouer, les r\u00e9veiller, car ne pas accepter le rien ne signifie pas qu’on ne vit sous l’empire absolu du rien.<\/p>\n \n La fonction du mythe, cette histoire que l’herm\u00e9neutique rend vraie, est de cr\u00e9er un puissant obstacle entre l’homme et le rien, d’emp\u00eacher que celui-ci s’empare du monde humain. Le mythe, c’est l’humanit\u00e9 de l’homme, ce qui le tire du rien, ce qui l’oppose au n\u00e9ant. Sur le plan de l’herm\u00e9neutique, le mystagogue se transforme en vrai magicien et p\u00e9cheur des consciences \u00e0 la d\u00e9rive, qui risquent d’\u00eatre englouties par le rien. Le mystagogue sauve.<\/p>\n \n Ce ne fut que lentement que le \u00abmessage\u00bb d’Eliade cristallisa sous cette forme. Au d\u00e9but, les r\u00e9cits \u00abfantastiques\u00bb d’Eliade r\u00e9pondent \u00e0 une autre conviction, exprim\u00e9e dans le folklore comme moyen de connaissance: puisque tous les ph\u00e9nom\u00e8nes paranormaux sont r\u00e9els, ces exploits fantastiques qu’Eliade expose dans ses romans \u2014 d\u00e9placement des personnages dans le temps et dans l’espace, facult\u00e9 d’action magique, m\u00e9tensomatose, peut-\u00eatre le vampirisme \u2014 sont eux aussi r\u00e9els.<\/p>\n \n Plus tard, en oubliant ce qu’il avait appris au Him\u00e2laya, comme il le confesse quelque part, Eliade \u00e9labora cette th\u00e9orie du miracle inconnaissable qui aboutissait \u00e0 une esp\u00e8ce de \u00absynchronicit\u00e9\u00bb. Au fond, les r\u00e9cits d’exploits fantastiques restent les m\u00eames avec le primat absolu du d\u00e9placement dans le temps (\u00abglissement\u00bb des couches du temps l’une sur l’autre, discontinuit\u00e9 du temps, etc.), mais les personnages et leur attitude par rapport \u00e0 ce qui leur arrive changent compl\u00e8tement. C’est cet \u00abidiot\u00bb de l’esth\u00e9tique expressionniste (Le passe-muraille<\/em> de Marcel Aym\u00e9, L’homme \u00e0 la rosse<\/em> de l’auteur dramatique roumain George Ciprian, etc.) qui d\u00e9sormais fait son apparition dans la prose d’Eliade (Chez les Boh\u00e9miens, 14.000 t\u00eates de b\u00e9tail, Le vieil homme et l’officier<\/em>, etc.). Cela r\u00e9pond non pas seulement \u00e0 une nouvelle esth\u00e9tique, mais \u00e0 une nouvelle modalit\u00e9 par laquelle le sacr\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le dans le monde moderne.<\/p>\n \n La troisi\u00e8me p\u00e9riode dans la litt\u00e9rature fantastique d’Eliade, r\u00e9pondant \u00e0 cette intention de \u00abr\u00e9cup\u00e9ration\u00bb de tous ceux qui souffrent, des consciences \u00e0 la d\u00e9rive, se distingue nettement par rapport aux deux premi\u00e8res. Cette m\u00e9tamorphose de Mircea Eliade se fait jour \u00e0 partir plus ou moins d’Uniformes d’un g\u00e9n\u00e9ral<\/em> (1974), qui inaugure tout un cycle, que nous pourrions appeler \u00abCycle du spectacle et de la cryptographie\u00bb : Incognito \u00e0 Buchenwald, Les Trois Gr\u00e2ces, La P\u00e9lerine, le Temps d’un centenaire, Dix-neuf roses, Dayan<\/em>. La transition entre le \u00abCycle de l’idiot\u00bb et le \u00abcycle du spectacle\u00bb est faite par la nouvelle A la cour de Dionis<\/em>, publi\u00e9e pour la premi\u00e8re fois dans Revista Scriitorilor Rom\u00e2ni (p. 24-66) en 1968.<\/p>\n \n Dans le premier cycle \u2014 celui de Nuits \u00e0 Serampore, Le secret du Dr. Honig-berger, Le serpent<\/em> (en fran\u00e7ais Andronic et le serpent<\/em>) \u2014, qu’on pourrait appeler \u00abCycle indien\u00bb, il existe un sp\u00e9cialiste du sacr\u00e9. (Comme nous \u00e9crivons dans L’Herne 33, p. 209, pour ce qui est du Serpent, \u00abbien que situ\u00e9 dans un coin de l’Europe moderne, le r\u00e9cit … t\u00e9moigne de la … fascination de l’Inde th\u00e9osophique et tantrique…\u00bb) Dans le deuxi\u00e8me cycle, le sp\u00e9cialiste est remplac\u00e9 par l’\u00abidiot\u00bb, le simple d’esprit. Mais, dans les deux cas, il s’agit d’une irruption du fantastique dans le quotidien.<\/p>\n \n Des r\u00e9miniscences de l’\u00abidiot\u00bb \u2014 dont il faut souligner ce caract\u00e8re positif qu’avait l’idiota triumphans chez Nicolas de Cues et, d’ailleurs, dans toute la tradition chr\u00e9tienne \u2014 persistent dans le troisi\u00e8me cycle, ainsi que d’autres anciennes th\u00e9matiques \u00e9liadiennes. Mais, en g\u00e9n\u00e9ral, ce \u00abCycle du spectacle et de la cryptographie\u00bb nous confronte \u00e0 des personnages et des probl\u00e8mes nouveaux. Le fantastique, qui n’irrompt plus dans le quotidien, est cette fois-ci mis en rapport avec la science moderne et la cryptographie \u2014 d’o\u00f9 le r\u00f4le d\u00e9cisif du policier, du cryptographe qui cr\u00e9e le mythe en posant l’existence d’une \u00e9nigme. En outre, les proc\u00e9d\u00e9s de d\u00e9chiffrement jouent un r\u00f4le de premier plan dans ce \u00abspectacle\u00bb organis\u00e9 par des jeunes gens \u00e0 la recherche de la \u00ablibert\u00e9 absolue\u00bb, qui est central dans plusieurs pi\u00e8ces appartenant \u00e0 ce cycle. Il n’est plus question, maintenant, de \u00abmiracle\u00bb. \u00abNous sommes condamn\u00e9s \u00e0 la libert\u00e9 absolue\u00bb, dit un personnage dans le final de Dix-neuf roses<\/em> (p. 139). Et de d\u00e9chiffrer les messages en code qui apparaissent de nulle part pour inqui\u00e9ter la police, le r\u00e9sultat est minable: \u00abIl y a eu bien des simples d’esprit dans ce monde \u00e0 nous. Mais le plus c\u00e9l\u00e8bre en est rest\u00e9 Parsifal. Car il fut le seul \u00e0 demander : O\u00f9 est la coupe du Saint Graal? … Combien minable, notre Graal \u00e0 nous, continua-t-il sur un ton fatigu\u00e9, lointain. Combien minable, ce Graal, qu’il nous a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 de chercher. De chercher et de retrouver!…\u00bb (Pelerina, dans Ethos 3, p. 35 – 6).<\/p>\n \n Le d\u00e9chiffrement, essentiel aux narrations de ce \u00abCycle du spectacle et de la cryptographie\u00bb, aboutit \u00e0 rien.<\/p>\n \n N\u00e9anmoins, la signification de l’existence dans le monde, cette existence qui, reposant sur rien, est condamn\u00e9e \u00e0 la libert\u00e9 absolue, ne peut \u00eatre pos\u00e9e que par une op\u00e9ration de d\u00e9chiffrement.<\/p>\n \n CRYPTOGRAPHIE ET HERM\u00c9NEUTIQUE<\/strong><\/p>\n \n Plusieurs fois d\u00e9j\u00e0 nous avons donn\u00e9 \u00e0 Eliade l’appellatif de \u00abmystagogue\u00bb. Il est temps d’\u00e9claircir la signification que nous avons attribu\u00e9e \u00e0 ce mot. Chez les anciens Grecs, le mystagogue \u00e9tait le pr\u00eatre qui pr\u00e9sidait \u00e0 l’initiation aux myst\u00e8res, d’o\u00f9, par extension, un ma\u00eetre, un guide. Celle-ci est l’une des significations du mot. Il y en a toutefois une autre qui, sans \u00eatre p\u00e9jorative, indique un processus artificiel : le mystagogue est quelqu’un qui invente des myst\u00e8res et entra\u00eene les autres \u00e0 le suivre dans sa voie. Les deux significations s’appliquent \u00e0 Eliade: il est le ma\u00eetre, l’initiateur aux myst\u00e8res cr\u00e9\u00e9s par lui-m\u00eame.<\/p>\n \n Inutile d’insister sur le statut et l’importance de l’herm\u00e9neutique dans l’\u0153uvre scientifique d’Eliade, mis en lumi\u00e8re par Adrian Marino dans son livre, traduit en fran\u00e7ais en 1981. Dans les m\u00e9moires et les journaux d’Eliade, l’herm\u00e9neutique acquiert un statut existentiel qui a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9 plusieurs fois. C’est par une activit\u00e9 herm\u00e9neutique qu’Eliade assume et comprend des \u00e9pisodes de sa propre existence, ainsi que de la culture moderne\u00a0: par exemple, ce sont le yoga et le tantrisme qui l’aident \u00e0 int\u00e9grer ces exp\u00e9riences anarchiques de son adolescence, o\u00f9 il r\u00e9duisait ses heures de sommeil et renfor\u00e7ait sa volont\u00e9 en avalant des objets r\u00e9pulsifs; l’amour lui r\u00e9v\u00e8le \u00able myst\u00e8re de la totalit\u00e9\u00bb; telle autre fois, il trace des parall\u00e8les entre les th\u00e9ories de la physique moderne et diverses exp\u00e9riences mystiques, etc. etc.<\/p>\n \n Dans la litt\u00e9rature d’Eliade, l’herm\u00e9neutique conserve ce caract\u00e8re existentiel, \u00e9tant \u00e9rig\u00e9e en technique principale de subsistance et de lib\u00e9ration.<\/p>\n \n Le sens est propre \u00e0 l’homme, qui ne peut subsister que dans la mesure o\u00f9 il en a un. \u00abSe lib\u00e9rer\u00bb, cela signifie avoir trouv\u00e9 un sens. Or, l’herm\u00e9neutique est justement l’op\u00e9ration qui pose un sens. Il faut que chacun cherche son Graal \u00e0 lui-m\u00eame. La recherche du Graal est une activit\u00e9 essentiellement herm\u00e9neutique. Le \u00abpremier\u00bb Eliade le th\u00e9oricien du miracle et de son irruption dans le monde, croyait que le sens est transcendant par rapport \u00e0 l’herm\u00e9neutique elle-m\u00eame. Le \u00absecond\u00bb Eliade, celui du \u00abminable Graal … cherch\u00e9 et retrouv\u00e9\u00bb, croit que le sens est pos\u00e9 par l’herm\u00e9neutique elle-m\u00eame. C’est ainsi que le mystagogue qui agissait en initiateur \u00e0 des myst\u00e8res objectifs et transcendant l’op\u00e9rateur, se rend compte de n’\u00eatre qu’un inventeur de myst\u00e8res par le moyen de l’herm\u00e9neutique. Dans la litt\u00e9rature d’Eliade, au cours de ses trois \u00e9tapes ou \u00abcycles\u00bb, l’\u00e9cheveau de la transcendance se d\u00e9vide, de mani\u00e8re qu’\u00e0 la fin, dans le troisi\u00e8me \u00abcycle\u00bb, l’homme ne se retrouve s\u00e9par\u00e9 du rien (\u00ablibert\u00e9 absolue\u00bb) que par la mince paroi de l’herm\u00e9neutique.<\/p>\n \n A ce moment, tout le message d’Eliade pourrait \u00eatre r\u00e9sum\u00e9 en ces mots : pour survivre, il faut pratiquer l’herm\u00e9neutique. Quant aux modalit\u00e9s de l’herm\u00e9neutique, celle qui de plus convient \u00e0 l’homme, c’est la cryptographie. Il faut toujours d\u00e9chiffrer des \u00a0myst\u00e8res, car le d\u00e9cryptage n’est pas fait pour dissiper le doute: au contraire, c’est lui qui le cr\u00e9e, c’est lui le m\u00e9canisme productif du myst\u00e8re. Ce sur quoi ce m\u00e9canisme s’exerce n’a pas vraiment d’importance: \u00e0 la limite, on peut se servir des t\u00e2ches de moisissure sur un mur (Incognito \u00e0 Buchenwald<\/em>), th\u00e8se o\u00f9 Eliade rejoint l’autre grand mystagogue moderne, Jorge Luis Borges. Mais cette op\u00e9ration est efficace \u00e0 condition qu’on ne d\u00e9voile pas le myst\u00e8re, autrement dit, qu’on ne r\u00e9ussisse pas \u00e0 d\u00e9chiffrer le message. Dans ce cas, le sens qu’on obtient est toujours ridicule par son peu d’importance, ce n’est qu’un \u00abminable Graal\u00bb. Le Graal ne peut vraiment \u00eatre facteur de sens, d’\u00e9l\u00e9vation morale et d’\u00e9quilibre, que pendant sa recherche: lorsqu’on le retrouve \u2014 c’est-\u00e0-dire, lorsque la facult\u00e9 herm\u00e9neutique ne s’exerce plus \u2014 il est facteur de mort. Car le Graal c’est le rien et sa recherche n’est point ce qui nous y rapproche, mais ce qui nous en s\u00e9pare.<\/p>\n \n Certes il y aura des fid\u00e8les d’Eliade qui se r\u00e9crieront: est-ce qu’il fallait chercher si loin pour apprendre qu’entre rien et le Graal il n’y a nulle diff\u00e9rence ? Mais, comme Eliade lui-m\u00eame, chacun ne l’apprendra qu’au moment convenable, de mani\u00e8re \u00e0 ce que cette r\u00e9v\u00e9lation ne soit pas moins extraordinaire qu’une autre. Et moins terrible \u00e0 la fois.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La fonction du mythe, cette histoire que l’herm\u00e9neutique rend vraie, est de cr\u00e9er un puissant obstacle entre l’homme et le rien, d’emp\u00eacher que celui-ci s’empare du monde humain. Le mythe, c’est l’humanit\u00e9 de l’homme, ce qui le tire du rien, ce qui l’oppose au n\u00e9ant. 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