(Revue Teilhard de Chardin. No 58-59. Mars-Juin 1974)<\/p>\n
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Il est difficile de parler de mystique. On aborde une exp\u00e9rience int\u00e9rieure tellement profonde qu’elle est indicible. Tout aussi difficile de d\u00e9crire les chemins qui y m\u00e8nent. Aucune th\u00e9orie ne suffit. Il y faut une \u00abinitiation\u00bb.<\/p>\n
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Pourtant cette aptitude et attitude mystique est, \u00e0 mes yeux, le sommet, la cl\u00e9-de-vo\u00fbte de toutes les aspirations int\u00e9rieures de l’homme. Elle n’appartient pas en monopole \u00e0 une religion ou \u00e0 une \u00e9glise particuli\u00e8re. Nous la portons tous en nous-m\u00eames \u00e0 l’\u00e9tat virtuel; de m\u00eame que nous sommes accessibles \u00e0 la beaut\u00e9 artistique ou \u00e0 l’amour humain. Un panth\u00e9iste, un monoth\u00e9iste, un ath\u00e9e peuvent \u00eatre mystiques.<\/p>\n
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Mais ils le seront chacun \u00e0 leur fa\u00e7on.<\/p>\n
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Pour \u00e9clairer cette diff\u00e9rence, j’\u00e9tablirai une distinction qui me para\u00eet capitale. En mystique, comme en art ou en amour, il y a d’une part l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure, et de l’autre le sens qu’on lui donne. De m\u00eame que pour un aviateur, il y a l’art du pilotage et l’art de naviguer. Conduire un appareil, c’est tr\u00e8s bien, mais cela ne suffit pas : il faut encore savoir o\u00f9 aller et comment y aller. Prier de m\u00eame ; pour quoi faire ? pour arriver o\u00f9 ?<\/p>\n
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Entre ces deux \u00e9l\u00e9ments s’\u00e9tablit une interaction. Tout le monde sait aimer. La plupart des humains se marient par amour. Mais chacun donne un sens pr\u00e9cis \u00e0 son mariage ; il en tire des motivations propres et des normes ou des valeurs pr\u00e9dominantes. Bient\u00f4t ce contexte du sens colore l’exp\u00e9rience primitive, l’impr\u00e8gne au point de ne faire plus qu’un avec elle. Et le couple trouve sa fa\u00e7on originale d’aimer qui n’a de pareil en nul autre.<\/p>\n
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De m\u00eame pour l’attitude mystique. Ceux qui la vivent, commencent par l’\u00e9prouver, un beau jour, tout-\u00e0-coup, comme un \u00ab\u00e9veil\u00bb \u00e0 une R\u00e9alit\u00e9 plus profonde. Aussit\u00f4t ils l’int\u00e8grent dans toute recherche spirituelle qui inspire depuis le d\u00e9but leur longue qu\u00eate. Ils l’allient \u00e0 leur \u00abfoi\u00bb. Au fur et \u00e0 mesure qu’ils en vivent, ils acqui\u00e8rent ainsi un \u00e9tat de pri\u00e8re, de contemplation, de communion qui leur est propre ; et o\u00f9 ils ne distinguent plus l’attitude fondamentale et le \u00absens\u00bb librement choisi.<\/p>\n
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Au-del\u00e0 de ces diff\u00e9rences individuelles, on peut reconna\u00eetre des familles spirituelles qui adoptent la m\u00eame foi. Tout comme on trouve des types d’artiste, ou des mod\u00e8les de mariage. C’est ainsi que nous rencontrons des mystiques dans les religions archa\u00efques, plus ou moins animistes. Mais nous en trouvons surtout dans les grandes religions positives. Et celles-ci se r\u00e9partissent en deux branches-maitresses : le panth\u00e9isme oriental, le monoth\u00e9isme occidental. C’est l\u00e0 qu’elles se r\u00e9alisent le plus authentiquement. En attendant – peut-\u00eatre ?, – que du rameau occidental naisse une branche d’humanisme agnostique ou ath\u00e9e. Le retour au spirituel chez beaucoup de nos contemporains nous le fait pr\u00e9sager …<\/p>\n
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Pour ma part, je voudrais me limiter aux deux types actuels pr\u00e9dominants. D’o\u00f9 le titre de cet entretien : mystique personnaliste occidentale, mystique cosmique orientale.<\/p>\n
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Au d\u00e9part, il y a donc la m\u00eame exp\u00e9rience mystique fondamentale.<\/p>\n
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Je ne veux pas d\u00e9crire ici le niveau spirituel o\u00f9 elle se situe : la conscience v\u00e9cue de la R\u00e9alit\u00e9 totale, le sentiment informel d’exister en reliance au \u00abGrand je suis\u00bb du R\u00e9el. Bien au-del\u00e0 de notre activit\u00e9 mentale qui distingue le sujet connaissant et l’objet connu.<\/p>\n
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De cette exp\u00e9rience et de cette attitude, le Zen nous a donn\u00e9 la vision la plus accessible et la plus concr\u00e8te. J’en r\u00e9f\u00e8re ici \u00e0 ce qu’A. Ligneul exposait si bien dans notre Revue, en son article : \u00abchercher l’\u00e9ternel et b\u00e2tir le monde<\/em>\u00bb (no<\/sup> 54-55). Mais on retrouve le m\u00eame fond dans la mystique chr\u00e9tienne. A ce propos, W. Johnston a \u00e9crit un livre d’un int\u00e9r\u00eat exceptionnel : \u00abZen et connaissance de Dieu<\/em>\u00bb (D.D.B.) o\u00f9 il d\u00e9gage cette exp\u00e9rience commune sous les contextes de signification diff\u00e9rente.<\/p>\n \n Ceux qui n’auraient pas au moins pressenti ce domaine de la mystique, ceux pour qui un tel langage reste \u00e9tranger, voire incoh\u00e9rent, feront bien d’abandonner la lecture de cet article. Aux autres qui me suivent, je voudrais dire o\u00f9 se situent les diff\u00e9rences entre Orient et Occident.<\/p>\n \n Pour \u00e9clairer la discussion, il faut songer d’abord \u00e0 la distinction d’H. Bergson, dans \u00abLes deux sources de la religion et de la morale<\/em>\u00bb. L’auteur y parle d’une religion \u00abstatique\u00bb qui vise \u00e0 nous s\u00e9curiser en bouchant les trous de notre ignorance et en calmant nos inqui\u00e9tudes. Puis il lui oppose la religion \u00abdynamique\u00bb : celle qui convient \u00e0 l’homme adulte ; c’est-\u00e0-dire \u00e0 tout qui accepte l’existence avec sa pl\u00e9nitude et sa fragilit\u00e9, sans recourir \u00e0 des consolations ext\u00e9rieures. La religion dynamique ouvre cet homme \u00e0 ce \u00abtoujours au-del\u00e0 de lui-m\u00eame\u00bb qu’est la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame ; elle le fait vivre en communion continue avec elle.<\/p>\n \n Or le malentendu le plus fr\u00e9quent provient de la confusion. J’exprime mon attitude religieuse en termes dynamiques ; je per\u00e7ois celle de l’autre en langage statique.<\/p>\n \n Alors l’Occidental dit \u00e0 l’Oriental : \u00abVous cherchez dans la contemplation, un retour \u00e0 l’indiff\u00e9renci\u00e9 des origines; vous nourrissez la nostalgie du sein maternel ; votre retrait du monde m\u00e8ne \u00e0 la n\u00e9gation schizo\u00efde\u00bb.<\/p>\n \n L’Oriental r\u00e9torque \u00e0 l’Occidental \u00abEt vous ? Vous voulez agir par vous-m\u00eame, affirmer votre petit moi ; mais vous vous sentez faible, d\u00e9sempar\u00e9; alors vous retrouvez le besoin infantile du p\u00e8re ; vous imaginez un Dieu ext\u00e9rieur \u00e0 vous et au monde, qui vous dirige et vous prot\u00e8ge ; un Papa invisible pour grandes personnes respectables\u00bb.<\/p>\n \n Essayons plut\u00f4t de nous d\u00e9finir et percevoir l’un et l’autre en termes \u00abdynamiques\u00bb Alors apparaissent deux significations diff\u00e9rentes pour une seule attitude spirituelle fondamentale de \u00abcommunion \u00e0 l’existence absolue\u00bb ou \u00e0 \u00abl’essentiel subsistant\u00bb.<\/p>\n \n A y regarder de plus pr\u00e8s, la diff\u00e9rence ne provient pas de la contemplation proprement dite. Elle surgit dans la mani\u00e8re d’articuler cette pri\u00e8re mystique, supra-mentale, avec l’action de tous les jours, celle du niveau mental, faite de d\u00e9sirs, de connaissances objectives, de libert\u00e9, d’amour, de cr\u00e9ativit\u00e9 et de passivit\u00e9.<\/p>\n \n De part et d’autre, on peut aller \u00e0 l’extr\u00eame : on n’articule pas, on adopte un seul de ces \u00e9l\u00e9ments en excluant l’autre. Ou, avec plus de nuances, on articulera diff\u00e9remment, en marquant la pr\u00e9dominance d’un facteur sur l’autre : de la contemplation sur l’action, de l’action sur la contemplation.<\/p>\n \n Mais pr\u00e9cisons bien, articulation veut dire, non pas simple juxtaposition mais int\u00e9gration. Il reste entendu de part et d’autre que la contemplation p\u00e9n\u00e8tre l’action de sa pl\u00e9nitude et se traduit en une authentique \u00abmystique d’action\u00bb.<\/p>\n \n L’Oriental, indien, chinois, japonais, adepte de\u00a0 l’hindouisme, du bouddhisme (du tao\u00efsme dans une moindre mesure), ou du yoga, du zen, accorde la primaut\u00e9 \u00e0 la pure contemplation. C’est au moment o\u00f9 l’homme \u00e9prouve la communion \u00e0 la Grande R\u00e9alit\u00e9, dans une m\u00e9ditation silencieuse et passive, qu’il atteint le but de l’existence. Son d\u00e9sir serait d’y rester, sans redescendre aux exigences de l’action dans le monde, aux pr\u00e9occupations du mental.<\/p>\n \n Ici les deux familles ou sous-groupes.<\/p>\n \n Il en est parmi ces mystiques qui excluent la valeur de l’action et mettent tout leur id\u00e9al dans la contemplation. Le sens de la vie pour eux est cette super-connaissance qui les d\u00e9poss\u00e8de du moi et les fusionne avec la conscience pure du \u00abJe suis\u00bb absolu.<\/p>\n \n D’autres accordent seulement \u00e0 cette pri\u00e8re une place pr\u00e9dominante. Ils comptent retourner ensuite au monde concret pour vivre cette diversit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale des choses et des \u00e9v\u00e8nements, mais avec un regard nouveau qui reconnait partout les signes, les appels de la R\u00e9alit\u00e9 totale. Ceux-l\u00e0 accueillent le prochain, rayonnent leur joie, s’identifient au monde comme la vague \u00e0 l’oc\u00e9an. D’o\u00f9 leur \u00absagesse\u00bb, leur charit\u00e9 lumineuse. Tels de nombreux \u00abgurus\u00bb hindouistes et bouddhistes ; en particulier les \u00abz\u00e9nistes\u00bb qui ont \u00e0 c\u0153ur de vivre \u00e0 m\u00eame le plus banal quotidien.<\/p>\n \n Et l’Occidental ?<\/p>\n \n Il est lui, d’inspiration monoth\u00e9iste : chr\u00e9tienne, isra\u00e9lite ou, – plus ou moins proche – islamique.<\/p>\n \n Sa tendance sera surtout \u00e0 la mystique de l’action. Ce qu’il recherche d’abord c’est une existence dans le monde, assum\u00e9e en toute charit\u00e9 : avec ses valeurs de libert\u00e9, de d\u00e9passement, de cr\u00e9ativit\u00e9. La pri\u00e8re ou la contemplation vient en second, comme le moyen de ressourcement spirituel, le relai qui r\u00e9pare les fatigues du jour et refait les forces pour le lendemain.<\/p>\n \n Mais ici encore se dessinent les deux familles parall\u00e8les.<\/p>\n \n La premi\u00e8re privil\u00e9gie la mystique de l’action au point d’exclure pratiquement la contemplation. On peut dire que c’est la tendance de la plupart des chr\u00e9tiens occidentaux. Avec cet immense danger que l’action cesse d’\u00eatre mystique pour redevenir purement mentale. \u00abTravailler, c’est prier.\u00bb \u00abAimer les autres, c’est aimer Dieu.\u00bb \u00abSuivre le Christ, c’est lib\u00e9rer les opprim\u00e9s.\u00bb …<\/p>\n \n La seconde famille, au contraire, garde ou retrouve la part de contemplation. Elle s’adonne \u00e0 la vraie pri\u00e8re ; laquelle ne consiste pas \u00e0 s’entra\u00eener mentalement \u00e0 la vertu, mais \u00e0 s’immerger supra-mentalement dans l’essentielle pr\u00e9sence divine, \u00e0 se livrer \u00e0 l’Esprit.<\/p>\n \n Si maintenant nous consid\u00e9rons le \u00absens\u00bb qu’on adopte de part et d’autre pour motiver ces attitudes, il appara\u00eet que les mystiques vont plus ou moins loin dans la ligne de la transcendance.<\/p>\n \n Les uns se limitent \u00e0 l’existence terrestre. Ils ne se pr\u00e9occupent que de la R\u00e9alit\u00e9 dont nous faisons tous partie: l’univers avec ses ressources infinies, sa grande force d’amour qui nous traverse, son devenir auquel nous apportons notre concours. Sur un au-del\u00e0 de la mort, sur une R\u00e9alit\u00e9 qui pr\u00e9c\u00e8de et suit celle de notre monde, ils ne peuvent se prononcer ou penchent vers la n\u00e9gation. Ainsi des formes \u00abla\u00efcis\u00e9es\u00bb, ou \u00abs\u00e9cularis\u00e9es\u00bb de la mystique, telles qu’on les rencontre en Orient chez certains bouddhistes ou z\u00e9nistes, en Occident chez des spirituels agnostiques.<\/p>\n \n Les autres, au contraire, optent pour un au-del\u00e0 du monde.<\/p>\n \n L’Oriental croit alors que le Grand Tout pr\u00e9c\u00e8de notre univers, lequel provient de lui comme une \u00e9manation ; le bonheur supr\u00eame est pour lui d’\u00e9chapper \u00e0 ce devenir cosmique pour retourner se fondre le plus vite possible dans ce transcendant impersonnel ; l’humanit\u00e9 toute enti\u00e8re est destin\u00e9e \u00e0 rejoindre ce but final, fut-ce apr\u00e8s une longue s\u00e9rie de r\u00e9incarnations. C’est l’option de sens panth\u00e9iste.<\/p>\n \n L’Occidental croit qu’au principe existe un \u00catre absolu, distinct du monde, un Dieu qui a pour attribut la pl\u00e9nitude de connaissance et d’amour, qui a cr\u00e9\u00e9 librement le monde et qui l’appelle au terme \u00e0 une transformation totale et d\u00e9finitive, \u00e0 une victoire de la vie sur la mort, de l’amour sur le mal ; \u00e0 une r\u00e9surrection. Le monoth\u00e9isme …<\/p>\n \n En dressant cet inventaire global de la mystique telle qu’elle est v\u00e9cue par les hommes d’aujourd’hui, on se demande finalement dans quelle direction, elle \u00e9voluera, quel sera son point de convergence. Les peuples se rencontrent, les cultures se m\u00ealent, l’Orient et l’Occident qui d\u00e9tiennent l’espoir spirituel de demain entrent en dialogue et en partage.<\/p>\n \n Pour ma part, j’entrevois peu d’avenir du c\u00f4t\u00e9 des exclusives. Monoth\u00e9isme et panth\u00e9isme excessifs s’y opposent dans un dilemme : contemplation ou cation. Et de m\u00eame, leurs formes la\u00efcis\u00e9es ou agnostiques.<\/p>\n \n C’est au contraire entre les deux options plus compr\u00e9hensives que s’op\u00e9rera la convergence. Nous y trouvons les deux p\u00f4les du d\u00e9veloppement spirituel accompli selon sa vraie dimension mystique : d’une part le ressourcement de la contemplation, de l’autre l’action cr\u00e9atrice p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e de l’amour transcendant.<\/p>\n \n En l’\u00e9tat actuel, l’Occident est cruellement d\u00e9ficitaire quant au premier poste, l’Orient l’est tout autant dans le second. C’est dans la convergence et bient\u00f4t la synth\u00e8se de l’un et l’autre que se r\u00e9alisera la vocation religieuse de l’humanit\u00e9 de demain. Un ultra-panth\u00e9isme et un ultra-monoth\u00e9isme. Ou dans ses formes agnostiques, un d\u00e9passement de l’esprit personnaliste et de l’esprit cosmique.<\/p>\n \n Le Christianisme, lui, r\u00e9alise la synth\u00e8se religieuse ; par l’incarnation du Christ, homme-Dieu, et par l’interpersonnalit\u00e9 de Dieu lui-m\u00eame, P\u00e8re, Fils (fait homme), Esprit. Ce qu’on peut lui reprocher, c’est de s’\u00eatre occidentalis\u00e9, de sacrifier la contemplation \u00e0 l’action. Le Christ dont nous vivrons demain, redeviendra celui de toute l’humanit\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Pour \u00e9clairer la discussion, il faut songer d’abord \u00e0 la distinction d’H. Bergson, dans \u00abLes deux sources de la religion et de la morale\u00bb. L’auteur y parle d’une religion \u00abstatique\u00bb qui vise \u00e0 nous s\u00e9curiser en bouchant les trous de notre ignorance et en calmant nos inqui\u00e9tudes. 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