{"id":4666,"date":"2010-09-13T02:25:37","date_gmt":"2010-09-13T01:25:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=4666"},"modified":"2011-10-01T01:31:14","modified_gmt":"2011-10-01T00:31:14","slug":"la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/","title":{"rendered":"La conception chr\u00e9tienne du temps par Mich\u00e8le Reboul"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 16\u00a0: La fin du monde<\/em>. Janvier-F\u00e9vrier 1977)<\/p>\n

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Le sens \u00e9tymologique de la fin du monde \u2014 Quand la th\u00e9orie sto\u00efcienne rejoint la physique quantique \u2014 le \u00ab temps circulaire des hindous \u2014 Satan, \u00ab prince du monde \u00bb pour les gnostiques \u2014 Av\u00e8nement du christianisme \u2014 \u00ab Le grand tournant \u00bb \u2014 L’\u00e9ternit\u00e9, c\u0153ur du temps \u2014 Le monde vu comme la terre de Dieu \u2014 Une morale \u00e0 vivre : mourir \u00e0 notre \u00e9gocentrisme \u2014 L’amour, solution de toutes les \u00e9nigmes.<\/em><\/strong><\/p>\n

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Il est int\u00e9ressant de constater que \u00ab fin \u00bb, en h\u00e9breu, comme en grec (telos), signifie finalit\u00e9, but, et ce n’est que plus tard qu’on a r\u00e9duit la vis\u00e9e du but \u00e0 son r\u00e9sultat. Originellement, la fin du monde signifie donc la finalit\u00e9 du monde, et la question qui se pose est alors de savoir si le dessein de ce monde, une fois r\u00e9alis\u00e9, rendrait inutile ce monde m\u00eame, autrement dit si le monde n’existe que pour r\u00e9aliser un certain but, le monde que nous connaissons devant dispara\u00eetre une fois ce but atteint. Le monde et l’homme sont li\u00e9s dans une m\u00eame \u00e9treinte, chacun recevant son sens de l’autre, la fin du monde \u00e9tant celle de l’humanit\u00e9 et de chaque homme \u00e0 sa mort. Si, comme nous l’a indiqu\u00e9 l’\u00e9tymologie, la fin ne signifie pas l’arr\u00eat mais l’accomplissement d’une finalit\u00e9, alors la fin du monde pourrait \u00eatre r\u00e9alisation du sens du monde, transfiguration de ce monde, c’est-\u00e0-dire r\u00e9v\u00e9lation de sa vraie figure transcendante, de ce qu’il figure, de ce dont il est le symbole, et par l\u00e0 m\u00eame transfiguration du temps et du corps.<\/p>\n

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La notion de la fin du monde a son origine dans la perspective eschatologique du christianisme, d’un temps qui a commenc\u00e9 avec le monde et finira avec lui, d’un temps li\u00e9 au dessein de Dieu sur l’homme et, partant, d’une \u00e9volution cr\u00e9atrice de l’histoire. Le temps n’a de sens que dans la mesure o\u00f9 il s’abolit lui-m\u00eame en permettant \u00e0 l’\u0153uvre de la cr\u00e9ation de s’accomplir, il est le signe et l’\u00e9preuve de la libert\u00e9. Par suite, des philosophes qui n’admettent ni la cr\u00e9ation, ni la libert\u00e9, ni la transcendance de Dieu sur l’homme sont amen\u00e9s \u00e0 nier le temps, \u00e0 s\u00e9parer le temps de l’\u00e9ternit\u00e9, comme l’imaginaire du r\u00e9el, alors que l’eschatologie chr\u00e9tienne est fond\u00e9e sur l’union paradoxale du temps et de l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n

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Si le monde revient \u00e9ternellement, si la fin du monde inclut en elle son propre commencement, le monde est-il une r\u00e9p\u00e9tition continue, qui nierait toute naissance, comme toute mort, toute libert\u00e9, toute impr\u00e9visibilit\u00e9, les hommes n’\u00e9tant jamais jeunes, jamais nouveaux, puisque le b\u00e9b\u00e9 qui na\u00eet est un vieillard s\u00e9culaire qui ne cessera de rena\u00eetre ind\u00e9finiment ? Le monde para\u00eet alors l’enfer ; lieu du d\u00e9sespoir le plus absolu puisque, la n\u00e9cessit\u00e9 du monde m’incluant en elle, je ne peux jamais en sortir, toujours \u00e0 moi-m\u00eame recommenc\u00e9.<\/p>\n

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Pour les sto\u00efciens, le temps n’a qu’un mode : le pr\u00e9sent<\/strong><\/p>\n

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Cette id\u00e9e d’un retour \u00e9ternel non seulement du monde, mais de l’homme a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e par les sto\u00efciens en toute logique puisque, pour eux, l’homme est un microcosme dans le macrocosme (petit monde dans le grand monde) et que le pr\u00e9sent, de l’individu comme de l’univers, se confond avec l’\u00e9ternit\u00e9. Marc-Aur\u00e8le \u00e9crit : \u00ab Qui a vu le pr\u00e9sent a tout vu, le pass\u00e9 imm\u00e9morial et le futur \u00e0 l’infini \u00bb (Pens\u00e9es, VI, 37)[1]<\/a>. \u00ab\u00a0C’est pourquoi tout ce que tu souhaites d’atteindre dans une longue p\u00e9riode, tu peux l’avoir d\u00e8s maintenant si tu ne te le refuses \u00e0 toi m\u00eame \u00bb (Pens\u00e9es XII)[2]<\/a>. La libert\u00e9 consiste dans l’acceptation de cette n\u00e9cessit\u00e9. Volont\u00e9 du cosmos divin \u2014 mais non dans la responsabilit\u00e9, le choix d’un \u00e9v\u00e9nement, car \u00ab l’\u00e9v\u00e9nement \u00bb futur ne surgit pas brusquement, l’\u00e9coulement du temps d’un moment \u00e0 l’autre ressemble au d\u00e9roulement d’un c\u00e2ble qui ne produit rien de nouveau[3]<\/strong><\/a><\/em>, mais qui d\u00e9ploie, \u00e0 chaque fois, ce qui \u00e9tait auparavant \u00bb (Cic\u00e9ron, De divinatione, I-LVI, 127). Tr\u00e8s curieusement, cette id\u00e9e sto\u00efcienne du temps o\u00f9 pass\u00e9 et futur sont inclus dans le pr\u00e9sent, o\u00f9 le temps n’a qu’un mode : le pr\u00e9sent, rejoint les conceptions de la physique quantique actuelle[4]<\/a>.<\/p>\n

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Cependant, ce oui est tout \u00e0 fait propre \u00e0 l’\u00e9cole du Portique, c’est, comme l’avait dit Platon ant\u00e9rieurement, \u00ab la n\u00e9cessit\u00e9 d’admettre que les \u00e2mes des morts sont quelque part, et que c’est justement \u00e0 partir de l\u00e0 qu’elles naissent \u00e0 nouveau \u00bb (Ph\u00e9don, 72 a – Pl\u00e9iade I, p. 786).<\/p>\n

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Cette n\u00e9cessit\u00e9 incluait un espace qui, \u00e9tant limit\u00e9, ne pourrait contenir qu’un nombre d\u00e9termin\u00e9 d’\u00e2mes. Par suite, il fallait admettre la r\u00e9incarnation des \u00e2mes et que chaque \u00eatre revienne \u00e0 sa place pr\u00e9c\u00e9dente. Face \u00e0 cette situation qui fait de chacun de nous un \u00e9ternel esclave de la noria du monde, il y a soit la r\u00e9ponse nietzsch\u00e9enne d’aimer la n\u00e9cessit\u00e9 de telle sorte qu’on en veuille le retour \u00e9ternel, soit la r\u00e9ponse platonicienne par la r\u00e9miniscence ou le postulat hindouiste de \u00ab sortie du temps\u00a0\u00bb[5]<\/a>.<\/p>\n

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La position des gnostiques<\/strong><\/p>\n

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Tandis que pour les hindous la r\u00e9alit\u00e9 est la conjoncture du temps et de l’\u00e9ternit\u00e9, l’erreur consistant \u00e0 croire que le temps est la seule r\u00e9alit\u00e9 (ce qui est faire du temps une illusion), pour les gnostiques, le temps est une r\u00e9alit\u00e9, mais mauvaise. Alors que pour toutes les philosophies, grecque et hindoue, la fin du monde n’est jamais d\u00e9finitive mais seulement, comme nous l’avons vu, la fin d’un monde pr\u00eat \u00e0 un autre recommencement dans une r\u00e9p\u00e9tition \u00ab ad indefinitum \u00bb, pour les gnostiques comme pour les chr\u00e9tiens (mais dans un autre sens, comme il sera montr\u00e9 plus loin), la fin du monde est r\u00e9elle et nous devons la h\u00e2ter, car elle signifiera la fin du mal. Les gnostiques expliquent la constatation du mal dans le monde en disant que non seulement le mal est dans le monde, mais que le monde est le mal, Satan, le malin, \u00e9tant le \u00ab prince de ce monde\u00a0\u00bb. Les gnostiques se heurtent \u00e0 cette contradiction fr\u00e9quemment \u00e9nonc\u00e9e[6]<\/a> : ou Dieu est tout-puissant et mauvais, car alors, s’il l’avait voulu, il n’y aurait pas eu de mal dans l’univers ; ou Dieu est bon mais impuissant vis-\u00e0-vis du mal.<\/p>\n

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Pour \u00ab\u00a0d\u00e9culpabiliser \u00bb Dieu du mal de la cr\u00e9ation, les gnostiques ont r\u00e9solu ce dilemme en croyant en un Dieu transcendant et bon, mais qui est en dehors de la cr\u00e9ation, et un Dieu cr\u00e9ateur et inf\u00e9rieur, \u00e0 l’oppos\u00e9 du Dieu transcendant. La cr\u00e9ation est tout enti\u00e8re une prison o\u00f9 l’homme est jet\u00e9 dans la solitude, la douleur et la servitude.<\/p>\n

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Les sph\u00e8res plan\u00e9taires sont des postes de douane ou des ge\u00f4les o\u00f9 des gardiens s’efforcent de retenir les \u00e2mes qui tentent d’\u00e9chapper aux cha\u00eenes du devenir. La seule possibilit\u00e9 de lib\u00e9ration consiste \u00e0 vaincre le monde en se d\u00e9pouillant du monde, \u00e0 annihiler la mati\u00e8re en devenant esprit \u00e9ternel, \u00e0 retrouver sa vraie patrie. La gn\u00f4sis \u2014 connaissance \u2014 est aussi epign\u00f4sis \u2014 reconnaissance \u2014, ressouvenir de mon \u00e9tat d’exil et de ma nature originelle, divine, intemporelle. Le salut est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Il suffit de me lib\u00e9rer de l’oubli que donne le corps, de vaincre la mort du cosmos. Valentin dit \u00e0 ses initi\u00e9s : \u00ab Vous \u00eates immortels d\u00e8s le principe, vous \u00eates les fils de la Vie \u00e9ternelle, et vous vouliez vous partager la mort afin de la d\u00e9penser et de l’\u00e9puiser, et que meure la mort en vous et par vous. Car, lorsque vous d\u00e9sagr\u00e9gez le monde sans \u00eatre vous-m\u00eame dissous, vous \u00eates ma\u00eetres de la cr\u00e9ation et de la corruption enti\u00e8re[7]<\/a>. \u00bb Ainsi la fin du monde pour les gnostiques est-elle int\u00e9rieure. Il n’y a pas chez eux, au contraire des chr\u00e9tiens, de r\u00e9surrection des corps mais rejet du corps comme d’une illusion et \u00e9veil \u00e0 l’esprit. Le parfait, le gnostique, celui qui sait, est d\u00e8s maintenant tel que tous doivent \u00eatre \u00e0 la fin des temps.<\/p>\n

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En ce qui concerne la fin du monde, nous pouvons dire qu’avant le christianisme le monde \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme divin et \u00e9ternel et que la fin du monde n’\u00e9tait que la fin d’un monde, c’est-\u00e0-dire d’un cycle qui reviendra ind\u00e9finiment. Le temps (et par cons\u00e9quent l’histoire) n’existe donc pas en tant que r\u00e9alit\u00e9, il est, comme le disait Platon, l’image de l’\u00e9ternit\u00e9[8]<\/a>, image plus ou moins proche de son mod\u00e8le, le temps \u00e9tant \u00e0 la fois ce qui permet \u00e0 l’homme de retrouver, par la purification progressive du corps, de l’intellect, son origine divine et \u00e9ternelle (on peut voir \u00e0 ce sujet la notion de \u00ab dialectique \u00bb chez Platon, dans le Banquet par exemple), mais aussi ce qui est d’une certaine fa\u00e7on au principe du mal puisqu’il participe \u00e0 l’\u00ab audace \u00bb. Comme dit Plotin, de l’individuation, du d\u00e9sir de s\u00e9paration, de distinction d’avec l’unit\u00e9 \u00e9ternelle et que, par l\u00e0 m\u00eame, il contribue \u00e0 l’attirance que l’\u00e2me a pour le corps.<\/p>\n

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En revanche, \u00e0 partir du christianisme, la fin du monde est bien r\u00e9elle et signifie la fin du temps dans les deux sens du mot : ach\u00e8vement du temps comme n’ayant plus de raison d’\u00eatre et finalit\u00e9 du temps, le temps ayant pour but la fin des temps.<\/p>\n

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Pour le christianisme, le temps a un d\u00e9but et une fin<\/strong><\/p>\n

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Pour le christianisme, le monde a commenc\u00e9 dans le temps, il a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 librement (contrairement \u00e0 la croyance panth\u00e9iste d’un monde \u00e9ternel et n\u00e9cessaire) et il finira dans le temps. La cr\u00e9ation est centr\u00e9e sur le Christ : la Gen\u00e8se et les proph\u00e9ties pr\u00e9parent son av\u00e8nement et, \u00e0 partir de son incarnation, l’histoire prend comme sens la fin des temps, l’Apocalypse, l’eschatologie ou venue du r\u00e8gne de Dieu dans le monde. L’histoire de l’homme devient celle de Dieu, de l’incarnation progressive de Dieu dans l’homme, de Dieu se faisant \u00ab Fils de l’homme[9]<\/a> \u00bb et de l’Homme se faisant \u00ab Fils de Dieu \u00bb. \u00ab Dieu \u00e9crit sa propre r\u00e9v\u00e9lation dans l’apparence des \u00e9v\u00e9nements du monde \u00bb, nous dit L\u00e9on Bloy dans son r\u00e9cit Dans les t\u00e9n\u00e8bres[10]<\/a>.<\/p>\n

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Alors que le temps pour l’hell\u00e9nisme ou l’hindouisme est circulaire, reproduisant la sph\u00e8re du monde, la sph\u00e8re \u00e9tant le symbole de la perfection mais aussi de la n\u00e9cessit\u00e9 enferm\u00e9e en elle-m\u00eame, le temps du christianisme est rectiligne, il est \u00ab via recta\u00a0\u00bb, la voie droite. L’histoire est histoire sainte, l’histoire a pour but le salut de chaque homme, c’est-\u00e0-dire la sanctification de chaque homme puisque le Christ ne viendra parachever l’\u0153uvre de la Cr\u00e9ation que lorsque \u00ab Dieu sera tout en tous \u00bb. Le temps est la distance de nous-m\u00eames \u00e0 nous-m\u00eames, de nous-m\u00eames \u00e0 notre r\u00e9alit\u00e9, Dieu. Si le temps est la prise de conscience progressive de notre \u00e9ternit\u00e9, c’est parce que l’\u00e9ternit\u00e9 est la vie de l’amour. C’est parce que l’amour est infini que nous ne cesserons jamais de nous unir \u00e0 lui. Amour qui est \u00e0 la fois pr\u00e9sence et absence puisque l’union est toujours d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 et toujours \u00e0 venir, l’\u00e9ternit\u00e9 \u00e9tant la pr\u00e9sence de l’\u00catre et notre pr\u00e9sence \u00e0 l’\u00catre, tandis que le temps est le mouvement de l’amour. C’est parce que je ne suis pas Dieu mais que Dieu est en moi que je m’unis \u00e0 l’Eternel dans et par le temps, le temps \u00e9tant la respiration de l’amour, l’espace o\u00f9 l’amour se vit. Si l’\u00e9ternit\u00e9 est non pas ce qui \u00e9tait avant le temps ou ce qui sera apr\u00e8s le temps mais la pl\u00e9nitude du temps \u2014 elle est la r\u00e9alit\u00e9 de l’amour \u2014, le c\u0153ur du temps \u2014 car elle est le souffle de la vie \u2014, nous comprendrons que, pour les chr\u00e9tiens, nous sommes \u00e9ternels dans la totalit\u00e9 de notre \u00eatre, sans distinction Entre corps et esprit, puisque tous deux ne font qu’un, comme nous le verrons. La fin du monde signifie donc non seulement la fin du temps, mais la fin du corps comme transfiguration du corps en esprit.<\/p>\n

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La fin du monde est la transformation de notre corps charnel en corps spirituel. Les Anciens avaient d\u00e9j\u00e0 vu la double nature de notre corps : le corps passionnel, si\u00e8ge de l’intemp\u00e9rance des d\u00e9sirs, de la volont\u00e9 de possession, le corps voulant toujours tout assimiler \u00e0 soi, et le corps si\u00e8ge de l’\u00e2me, lieu de la beaut\u00e9. Nous avons en nous deux principes, nous dit Platon dans le Ph\u00e8dre : \u00ab L’un est inn\u00e9, qui est d\u00e9sir de jouissances ; l’autre est une croyance acquise, qui est aspiration au plus parfait[11]<\/a>. \u00bb Notre condition charnelle est due \u00e0 un \u00ab appesantissement \u00bb de l’\u00e2me qui a fait tomber les plumes de ses ailes[12]<\/a>, mais c’est par la contemplation de la beaut\u00e9 dont le corps est le reflet que l’\u00e2me pourra \u00e0 nouveau retrouver ses plumes et s’envoler l\u00e9g\u00e8re vers la Beaut\u00e9, \u00ab \u00e0 l’\u00e2me seule visible[13]<\/a> \u00bb. Pour la philosophie hell\u00e9nique, le corps est une image de la beaut\u00e9 de l’esprit universel, aussi la transformation du corps est passage au corps illusoirement individuel en un corps cosmique, alors que pour les tao\u00efstes ou les chr\u00e9tiens le corps est moyen de personnalisation de soi-m\u00eame dans un d\u00e9pouillement du \u00ab moi \u00bb qui permet de vaincre la mort, le renoncement \u00e0 soi \u00e9tant la manifestation la plus parfaite de l’existence comme personne, c’est-\u00e0-dire comme amour.<\/p>\n

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La mort ne tue que ce qui est mortel, c’est-\u00e0-dire les possessions ext\u00e9rieures \u00e0 la personne. On lit dans le Livre de la Voie et de la Vertu<\/em>, ou Tao (chap. L) : \u00ab J’ai entendu dire que celui qui a une bonne prise sur la vie, quand il voyage par terre, ne rencontre ni rhinoc\u00e9ros ni tigres ; quand il s’en va au combat, ne porte ni cuirasse ni armes. Le rhinoc\u00e9ros ne trouve en lui aucun endroit o\u00f9 enfoncer sa corne ; le tigre ne trouve en lui aucun endroit o\u00f9 faire entrer ses griffes ; les armes ne trouvent en lui aucun endroit o\u00f9 le percer de leurs lames. \u00bb \u00ab C’est par l’asc\u00e8se, la lib\u00e9ration du corps charnel (en h\u00e9breu, bas\u00e2r) qu’on atteint au corps spirituel (nephesh en h\u00e9breu), qu’on transmue les sens dans ce qu’ils sont originellement, des organes de lumi\u00e8re ; et, la lumi\u00e8re divine \u00e9tant \u00e0 jamais in\u00e9puisable, nous ne cesserons de la reconna\u00eetre, plus pur et plus beau est le ciel qui t’appara\u00eet, jusqu’\u00e0 ce que finalement tu chemines dans la puret\u00e9 divine. Mais la puret\u00e9 divine est elle aussi sans limite. Ne crois donc jamais qu’au-del\u00e0 de ce que tu as atteint il n’y ait plus rien d’autre, quelque chose de toujours plus \u00e9lev\u00e9. \u00bb<\/p>\n

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Quel corps ressuscitera ?<\/strong><\/p>\n

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Le corps est d\u00e9sir, mais son vrai d\u00e9sir n’est pas jouissance de soi par l’autre, jouissance qui, toujours inassouvie, ne lui prouve qu’amertume et tristesse, mais d\u00e9sir de l’autre, amour de l’autre, don de soi \u00e0 l’autre, de telle sorte que le corps n’est plus cette opacit\u00e9 masqu\u00e9e par ses d\u00e9sirs, mais le lieu de rencontre de l’autre, le lieu o\u00f9 jaillit la lumi\u00e8re cach\u00e9e.<\/p>\n

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\u00ab D’une caresse, je te fais briller de tout ton \u00e9clat \u00bb, dit un amant sous la plume d’\u00c9luard. Ainsi que le dit Ibn Arabi : \u00ab L’Amant divin est Esprit sans corps ; l’amant physique pur et simple est un corps sans esprit ; l’amant spirituel (c’est-\u00e0-dire l’amant mystique) poss\u00e8de esprit et corps[14]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

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Si le christianisme croit \u00e0 la r\u00e9surrection des corps, c’est, bien s\u00fbr, non au sens du corps-cadavre charnel, mais au sens du corps-esprit, qui est le temple de l’Esprit saint, la forme visible de l’\u00e2me, l’incarnation en notre chair du corps mystique.<\/p>\n

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La fin du monde arrivera avec la fin du corps, toutes deux \u00e9tant li\u00e9es. Si la fin du corps est dans le d\u00e9pouillement de ce qui est impersonnel en lui, de ce qui n’est qu’impulsion de la nature possessive, d\u00e9voratrice en lui pour atteindre sa r\u00e9alit\u00e9 lumineuse, sa vie d’amour dans un \u00e9change continuel avec l’autre, l’homme vit une vie spirituelle dont la dur\u00e9e est tout autre que celle d’un temps m\u00fb par l’insatisfaction et le d\u00e9sir. Dans tout d\u00e9sir, nous d\u00e9sirons la pl\u00e9nitude que nous n’atteignons qu’en nous lib\u00e9rant de tout d\u00e9sir, dans le D\u00e9sir du Tout.<\/p>\n

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Si la fin du monde est la fin du temps comme vie dans l’\u00e9ternit\u00e9 et la fin du corps comme vie dans l’esprit, nous voyons que la fin du monde a pour finalit\u00e9 son propre ach\u00e8vement, c’est-\u00e0-dire la venue d’un monde spirituel et \u00e9ternel dont ce monde-ci temporel et corporel est la matrice.<\/p>\n

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La fin du monde arrivera lorsque le monde aura r\u00e9alis\u00e9 sa raison d’\u00eatre, lorsqu’il sera devenu la terre de Dieu, la terre c\u00e9leste, mais pour chacun de nous la fin du monde arrive \u00e0 notre mort, non seulement \u00e0 notre mort ultime, mais \u00e0 notre mort continue chaque fois que nous mourons \u00e0 nous-m\u00eames en nous d\u00e9tachant de notre pass\u00e9 \u2014 qui ne reviendra plus \u2014 en acceptant qu’il soit \u00ab d\u00e9pass\u00e9 \u00bb et en nous d\u00e9tachant non seulement de tout avoir mais surtout de notre propre \u00eatre. Rainer Maria Rilke \u00e9crit dans la premi\u00e8re des \u00c9l\u00e9gies de Duino<\/em> : \u00ab Certes, il est \u00e9trange de ne plus habiter la terre, de ne plus exercer des usages \u00e0 peine appris, de ne plus accorder aux roses et \u00e0 tant d’autres\u00a0 choses pleines de leurs propres promesses le sens d’un avenir humain ; de ne plus \u00eatre ce que l’on fut dans des mains infiniment craintives et de d\u00e9laisser son nom m\u00eame comme un jouet cass\u00e9. Il est \u00e9trange de ne plus d\u00e9sirer ses d\u00e9sirs, \u00e9trange de voir voleter, dispers\u00e9es dans l’espace, toutes ces choses qui \u00e9taient jointes. Il est difficile de vivre dans la mort. Il faut retrouver beaucoup de choses perdues avant de sentir, peu \u00e0 peu, quelque \u00e9ternit\u00e9. \u00bb<\/p>\n

\n

La fin du monde, exp\u00e9rience de notre propre \u00e9ternit\u00e9<\/strong><\/p>\n

\n

La fin du monde est l’exp\u00e9rience de notre propre \u00e9ternit\u00e9 et du sens de notre vie comme amour. Si le monde n’avait pas de fin, c’est comme si l’homme n’avait pas de mort. Pourquoi vivre si nous devions vivre ind\u00e9finiment ? Il n’y a de but, de sens que s’il y a possibilit\u00e9 de l’atteindre en un ach\u00e8vement final. Si la mort est la fin de notre vie, le sens de notre vie, c’est qu’elle est tout au long de la vie par notre mort organique (transformation et usure du corps), notre mort psychologique (transformation et d\u00e9tachement du moi pass\u00e9, dont, \u00e0 chaque seconde, je suis arrach\u00e9e par un mouvement irr\u00e9versible), pr\u00e9paration \u00e0 la mort du \u00ab moi \u00bb. La mort volontaire, le don de la vie, est r\u00e9surrection de notre \u00eatre, tandis que l’engloutissement dans notre moi est proprement notre mort puisque vivre, c’est aimer.<\/p>\n

\n

Teilhard de Chardin \u00e9crit dans le Milieu divin<\/em> : \u00ab Chaque homme se fait son \u00e2me tout au long de ses jours terrestres ; et, en m\u00eame temps, il collabore \u00e0 une autre \u0153uvre, \u00e0 un autre \u00ab\u00a0opus\u00a0\u00bb, qui d\u00e9borde infiniment, tout en les commandant \u00e9troitement, les perspectives de sa r\u00e9ussite individuelle ; l’ach\u00e8vement du monde. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0La fin du monde, renversement d’\u00e9quilibre, d\u00e9tachant l’Esprit, enfin achev\u00e9, de sa matrice mat\u00e9rielle, pour le faire reposer de tout son poids sur le Dieu Om\u00e9ga. La fin du monde, point critique tout \u00e0 la fois d’\u00e9mergence et d’\u00e9mersion, de saturation et d’\u00e9vasion[15]<\/a>.\u00a0\u00bb<\/p>\n

\n

La fin du monde, transformation et restauration de l’homme <\/strong><\/p>\n

\n

La fin du monde est transformation du monde en un cosmos anim\u00e9 et signifiant, \u00ab o\u00f9 le loup pa\u00eetra en paix avec la brebis\u00a0\u00bb (\u00c9z\u00e9chiel), et transformation des hommes l’un par l’autre. La fin du monde est \u00e0 la fois celle de la mort de tout homme et de la mort de tous les hommes : l’homme ne se sauve ou ne se perd pas seul. C’est parce que chaque \u00eatre est unique qu’il est solidaire d’autrui et l’apokatastasis, la restauration de toutes choses, ne se fait que dans l’union de tous les \u00eatres. La vie \u00e9ternelle ne s’atteint que par l’amour, et le jugement final est le jugement sur l’amour. \u00ab Vous serez jug\u00e9s sur l’amour \u00bb (Jean). En se sauvant soi-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire en s’accomplissant, on sauve le monde, car le d\u00e9pouillement de soi permet d’\u00eatre l’autre. Je vaincs la mort chez tout \u00eatre si je vaincs ma propre mort, mes multiples attachements qui me retiennent \u00e0 ce qui est mortel parce que vain (\u00e9tymologiquement : vide).<\/p>\n

\n

Confucius et le bon ordre<\/strong><\/p>\n

\n

Confucius nous dit dans la \u00ab Grande \u00c9tude \u00bb : \u00ab Les anciens princes, pour faire briller les vertus naturelles dans le c\u0153ur de tous les hommes, s’appliquaient auparavant \u00e0 bien gouverner chacun sa principaut\u00e9. Pour bien gouverner leurs principaut\u00e9s, ils mettaient auparavant le bon ordre dans leur famille. Pour mettre le bon ordre dans leur famille, ils travaillaient auparavant \u00e0 se perfectionner eux-m\u00eames. Pour se perfectionner eux-m\u00eames, ils r\u00e9glaient auparavant les mouvements de leur c\u0153ur. Pour r\u00e9gler les mouvements de leur c\u0153ur, ils rendaient auparavant leur volont\u00e9 parfaite. Pour rendre leur volont\u00e9 parfaite, ils d\u00e9veloppaient leurs connaissances le plus possible. On d\u00e9veloppe ses connaissances en scrutant la nature des choses. La nature des choses une fois scrut\u00e9e, les connaissances atteignent leur plus haut degr\u00e9. Les connaissances \u00e9tant arriv\u00e9es \u00e0 leur plus haut degr\u00e9, la volont\u00e9 devient parfaite. La volont\u00e9 \u00e9tant parfaite, les mouvements de leur c\u0153ur sont r\u00e9gl\u00e9s. Les mouvements du c\u0153ur \u00e9tant r\u00e9gl\u00e9s, tout l’homme est exempt de d\u00e9fauts. Apr\u00e8s s’\u00eatre corrig\u00e9 soi-m\u00eame, on \u00e9tablit de l’ordre dans la famille. L’ordre r\u00e9gnant dans la famille, la principaut\u00e9 est bien gouvern\u00e9e. La principaut\u00e9 \u00e9tant bien gouvern\u00e9e, bient\u00f4t tout l’empire jouit de la paix[16]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

\n

Confucius parle ici des princes, mais tout sage, s’unissant au Tao, laisse le Tao agir \u00e0 travers lui, \u00e0 travers sa propre immobilit\u00e9, sa propre qui\u00e9tude. Le mot \u00ab \u00e9ternit\u00e9 \u00bb, en h\u00e9breu, provient du verbe alam qui signifie \u00ab cach\u00e9 \u00bb, et l’apokalypsis, en grec, signifie d\u00e9voilement. L’apocalypse ou fin du monde temporel dans l’acc\u00e8s au monde \u00e9ternel est d\u00e9voilement de ce qui est cach\u00e9, d\u00e9voilement de l’amour qui meut toute vie, cach\u00e9 par la haine et l’orgueil des hommes de ce monde. Tout acte de d\u00e9sint\u00e9ressement, d’amour est d\u00e9j\u00e0 fin de ce monde d’entred\u00e9vorement des cr\u00e9atures, commencement de ce monde de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste, dont parle l’Apocalypse, o\u00f9 \u00ab Dieu essuiera \u00bb toute larme… de mort, il n’y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est all\u00e9[17]<\/a> \u00bb. Seul l’Amour est \u00e9ternel, et c’est pourquoi l’enfer, qui est la peur de l’amour, ne peut \u00eatre qu’un \u00e9tat d’\u00e2me transitoire. Berdiaeff, dans son Essai d’autobiographie spirituelle, fait remarquer que \u00ab l’existence de l’enfer \u00e9ternel impliquerait la n\u00e9gation de l’existence de Dieu et repr\u00e9senterait l’argument le plus fort de l’ath\u00e9isme[18]<\/a> \u00bb. \u00ab La victoire d\u00e9finitive de Dieu sur les puissances infernales ne saurait \u00eatre un partage entre deux royaumes, l’un divin et l’autre diabolique, celui des \u00e9lus et celui des damn\u00e9s. Elle ne peut \u00eatre qu’un royaume unique[19]<\/a>. \u00bb Kant se demande \u00e9galement dans la Fin de toutes choses : \u00ab N’y aurait-il qu’un seul damn\u00e9, \u00e0 quoi bon l’avoir cr\u00e9\u00e9 si c’\u00e9tait pour lui r\u00e9server un sort pire que le n\u00e9ant[20]<\/a> ? \u00bb<\/p>\n

\n

L’amour ne serait pas, car la joie ne serait pas s’il y avait un seul \u00eatre qui le refuse. Le Christ a, par sa mort, sauv\u00e9 tous les hommes. Tout homme est d\u00e9j\u00e0 sauv\u00e9, tout homme est d\u00e9j\u00e0 dans le royaume de Dieu puisque le royaume de Dieu est en lui \u00ab comme un grain de s\u00e9nev\u00e9 \u00bb, mais chaque homme est libre de construire ou non ce royaume o\u00f9 l’Amant divin et l’aim\u00e9 ne font plus qu’un. Royaume qui existe d\u00e8s maintenant puisque l’\u00e9ternit\u00e9 s’offre \u00e0 nous en \u00e9ternel pr\u00e9sent (quelle magnifique richesse de la langue fran\u00e7aise qui fait du pr\u00e9sent le don de la pr\u00e9sence puisque \u00ab pr\u00e9sent \u00bb signifie aussi bien ce qui est que ce qui s’offre, ce qui est pour s’offrir, ce qui s’offre pour \u00eatre !). Seul l’amour meut le monde et c’est pourquoi ce n’est qu’\u00e0 une \u00e2me dont le temps vit du mouvement consumant de l’Amour que l’\u00c9ternel r\u00e9v\u00e9lera son visage. Plus nous aimons, plus le temps devient dense et nous d\u00e9couvre sa dimension intemporelle. Immerg\u00e9s dans l’amour, nous en naissons \u00e0 chaque instant, nous nous d\u00e9salt\u00e9rons \u00e0 la source toujours jaillissante de vie. Dans la mort du temps, dans la fin du monde ou accession \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9, la mort se meurt. Si nous mourons \u00e0 tout ce qui est forme de mort en nous, c’est-\u00e0-dire \u00e0 notre \u00e9gocentrisme qui nous emp\u00eache de devenir une personne libre par le refus du don de l’amour, nous naissons \u00e0 la vie \u00e9ternelle, cette vie en qui nous sommes depuis toujours mais que nous avons \u00e0 reconna\u00eetre, \u00e0 choisir. Le monde se r\u00e9v\u00e8le alors comme le lieu de l’incarnation, de l’enfantement de Dieu en l’homme et de l’homme en Dieu et le temps comme la flamme de l’amour dont l’\u00e9ternit\u00e9 est la lumi\u00e8re.<\/p>\n

La fin du monde sera-t-elle semblable \u00e0 la vision qu’en eut Djelaledd\u00een Rum\u00ee ?<\/p>\n

Mich\u00e8le Reboul<\/p>\n

\n

Vision d’un soufi :<\/strong><\/p>\n

la fin du monde selon Djelaleddin Rumi<\/strong><\/p>\n

\n

Je levai les veux et je vis dans tous les espaces un seul \u00eatre,<\/p>\n

j’abaissai les yeux et dans toutes les vagues \u00e9cumantes,<\/p>\n

je vis un seul \u00catre.<\/p>\n

Je regarde au c\u0153ur. C’\u00e9tait une mer, un espace rempli de<\/p>\n

mondes, plein de milliers de songes, et je vis dans tous<\/p>\n

ces songes l’Unique.<\/p>\n

… Je te dirai comment l’homme fut fait d’argile;<\/p>\n

C’est que Dieu dans l’argile insuffle l’haleine de l’amour.<\/p>\n

Je te dirai la raison de la rotation continue des cieux<\/p>\n

C’est que le tr\u00f4ne de Dieu les remplit du reflet de l’amour.<\/p>\n

Je te dirai pourquoi les vents du matin soufflent,<\/p>\n

C’est pour toujours feuilleter de nouveau la roseraie de l’amour.<\/p>\n

Je te dirai pourquoi la nuit prend son voile,<\/p>\n

C’est pour convier le monde au tabernacle nuptial de l’amour.<\/p>\n

Je puis t’expliquer toutes les \u00e9nigmes de la cr\u00e9ation,<\/p>\n

Car la solution de toutes les \u00e9nigmes, c’est l’amour.<\/p>\n

(Traduction Ruckert)<\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Mich\u00e8le Reboul, apr\u00e8s 12 ans d’enseignement de la philosophie, a choisi le journalisme pour exercer un apostolat, exprimer son amour de Dieu par le verbe (elle est conf\u00e9renci\u00e8re) et par la plume : chroniques au Figaro depuis 1977 et articles sur l’actualit\u00e9 religieuse dans la revue Monde et Vie. Elle fut la collaboratrice de Jean Guitton (qui lui accorda son premier livre d’entretiens) et de Louis Pauwels fondateur du Figaro Magazine. Po\u00e8te appr\u00e9ci\u00e9e par Philippe Soupault et Henri Michaux, philosophe, journaliste, th\u00e9ologienne, mystique, Mich\u00e8le Reboul est, surtout, une aventuri\u00e8re de l’\u00e2me, une amante de l’Absolu, de l’Invisible Infini.<\/em> <\/em><\/p>\n

\n

\n

\n

[1]<\/a> Les Sto\u00efciens (Paris, La Pl\u00e9iade, 1964, trad. E. Br\u00e9hier, p. 1185).<\/p>\n

[2]<\/a> Id., p. 1241.<\/p>\n

[3]<\/a> Soulign\u00e9 par nous.<\/p>\n

[4]<\/a> C. de Beauregard : le Second Principe de la Science du temps<\/em> (Paris, Le Seuil, 1973), et P. Philippe : le Royaume des cieux<\/em>, pr\u00e9face de Costa de Beauregard (Paris, Fayard, 1976).<\/p>\n

[5]<\/a> Voir M. Eliade\u00a0: Images et Symboles<\/em> (Paris, Gallimard, 1952, p. 112 et suiv.).<\/p>\n

[6]<\/a> Qui est le fond de toute \u00ab th\u00e9odic\u00e9e \u00bb comme l’a vu Leibniz (Fragment de Toufon), cit\u00e9 par H.-C. Puech : \u00ab la Gnose et le Temps \u00bb, in Uranos Jahrbuch t. xx, 1951, p. 94.<\/p>\n

[7]<\/a> Cit\u00e9 par H. C Puech : \u00ab la Gnose et le Temps<\/em> \u00bb, in Uranos Jahrbuch, t. xx, 1951, p. 96-97.<\/p>\n

[8]<\/a> Tim\u00e9e. 37, d, e, 38 a (Paris, La Pl\u00e9iade, p. 452-453, t. II)<\/p>\n

[9]<\/a> On trouve cette expression la premi\u00e8re fois chez \u00c9z\u00e9chiel.<\/p>\n

[10]<\/a> Cit\u00e9 par Pierre Emmanuel dans Le monde est int\u00e9rieur<\/em> (Paris, Le Seuil, 1967, p. 262).<\/p>\n

[11]<\/a> Platon : Ph\u00e8dre (Paris, La Pl\u00e9iade, t. II, p. 23, 237 e).<\/p>\n

[12]<\/a> Id., p. 38, 248 c.<\/p>\n

[13]<\/a> Id.,\u00a0 p. 36, 247 c.<\/p>\n

[14]<\/a> Ibn Arabi : Fot\u00fbhat-II, 347, cit\u00e9 par H. Corbin : l’Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d’Ibn Arabi<\/em> (Paris, Flammarion, coll. \u00ab Homo sapiens \u00bb, 1958, p. 119)<\/p>\n

[15]<\/a> P. Teilhard de Chardin : le Milieu divin<\/em> (Paris, Le Seuil, p. 48).<\/p>\n

[16]<\/a> Confucius : la <\/em>Grande \u00c9tude<\/em> (Paris, t. II, 3 ; trad. fran\u00e7. : Couvreur).<\/p>\n

[17]<\/a> Apocalypse, iv, 21-4.<\/p>\n

[18]<\/a> N. Berdiaeff : Essai d’autobiographie spirituelle<\/em> (Paris, Buchet-Chastel, coll. \u00ab\u00a0la Barque du soleil \u00bb, p. 375).<\/p>\n

[19]<\/a> Id., p. 383.<\/p>\n

[20]<\/a> E. Kant : la Fin de toutes choses (Paris, Vrin, p. 220).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La notion de la fin du monde a son origine dans la perspective eschatologique du christianisme, d’un temps qui a commenc\u00e9 avec le monde et finira avec lui, d’un temps li\u00e9 au dessein de Dieu sur l’homme et, partant, d’une \u00e9volution cr\u00e9atrice de l’histoire. Le temps n’a de sens que dans la mesure o\u00f9 il s’abolit lui-m\u00eame en permettant \u00e0 l’\u0153uvre de la cr\u00e9ation de s’accomplir, il est le signe et l’\u00e9preuve de la libert\u00e9. Par suite, des philosophes qui n’admettent ni la cr\u00e9ation, ni la libert\u00e9, ni la transcendance de Dieu sur l’homme sont amen\u00e9s \u00e0 nier le temps, \u00e0 s\u00e9parer le temps de l’\u00e9ternit\u00e9, comme l’imaginaire du r\u00e9el, alors que l’eschatologie chr\u00e9tienne est fond\u00e9e sur l’union paradoxale du temps et de l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[713],"tags":[280,712,397,159],"class_list":["post-4666","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-reboul-michele","tag-christianisme","tag-eschatologie","tag-gnose","tag-temps"],"yoast_head":"\nLa conception chr\u00e9tienne du temps par Mich\u00e8le Reboul - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La conception chr\u00e9tienne du temps par Mich\u00e8le Reboul - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"La notion de la fin du monde a son origine dans la perspective eschatologique du christianisme, d'un temps qui a commenc\u00e9 avec le monde et finira avec lui, d'un temps li\u00e9 au dessein de Dieu sur l'homme et, partant, d'une \u00e9volution cr\u00e9atrice de l'histoire. 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Par suite, des philosophes qui n'admettent ni la cr\u00e9ation, ni la libert\u00e9, ni la transcendance de Dieu sur l'homme sont amen\u00e9s \u00e0 nier le temps, \u00e0 s\u00e9parer le temps de l'\u00e9ternit\u00e9, comme l'imaginaire du r\u00e9el, alors que l'eschatologie chr\u00e9tienne est fond\u00e9e sur l'union paradoxale du temps et de l'\u00e9ternit\u00e9.","og_url":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/","og_site_name":"3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation","article_published_time":"2010-09-13T01:25:37+00:00","article_modified_time":"2011-10-01T00:31:14+00:00","author":"3e mill\u00e9naire","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"\u00c9crit par":"3e mill\u00e9naire","Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e":"24 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/"},"author":{"name":"3e mill\u00e9naire","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/#\/schema\/person\/9a3a7cc4ccaa707f402d4394327106d5"},"headline":"La conception chr\u00e9tienne du temps par Mich\u00e8le Reboul","datePublished":"2010-09-13T01:25:37+00:00","dateModified":"2011-10-01T00:31:14+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/"},"wordCount":4813,"keywords":["christianisme","ESCHATOLOGIE","gnose","temps"],"articleSection":["Reboul Mich\u00e8le"],"inLanguage":"fr-FR"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/","url":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-conception-chretienne-du-temps-par-michele-reboul\/","name":"La conception chr\u00e9tienne du temps par Mich\u00e8le Reboul - 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