{"id":4669,"date":"2010-09-15T14:12:53","date_gmt":"2010-09-15T13:12:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=4669"},"modified":"2010-09-15T14:12:53","modified_gmt":"2010-09-15T13:12:53","slug":"hindouisme-lage-noir-mais-aussi-leternel-retour-par-jean-varenne","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/hindouisme-lage-noir-mais-aussi-leternel-retour-par-jean-varenne\/","title":{"rendered":"Hindouisme : L’\u00e2ge noir mais aussi l’\u00e9ternel retour par Jean Varenne"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 16\u00a0: La fin du monde<\/em>. Janvier-F\u00e9vrier 1977)<\/p>\n

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Toute civilisation (m\u00eame se disant mat\u00e9rialiste) repose sur de la m\u00e9taphysique. Le mythe chr\u00e9tien et notre conception de l’histoire. L’id\u00e9e de l’\u00ab \u00e2ge noir \u00bb dans l’hindouisme. Et l’id\u00e9e du recommencement \u00e9ternel. Pas de sermons apocalyptiques dans les temples hindous et pas de proph\u00e8tes de malheur. Une autre vision de l’univers et du salut personnel. Premi\u00e8re traduction fran\u00e7aise d’un po\u00e8me cosmogonique sanskrit.<\/em><\/strong><\/p>\n

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Il est tr\u00e8s \u00e9clairant sur le plan m\u00e9taphysique, et pour s’en tenir \u00e0 la seule eschatologie, de comparer deux religions profond\u00e9ment diff\u00e9rentes qui ont chacune donn\u00e9 naissance \u00e0 un type original de civilisation : \u00e0 savoir, d’une part, l’eschatologie \u00ab apocalyptique \u00bb[1]<\/a> dont nous sommes les h\u00e9ritiers au plus profond de notre inconscient et qui a trouv\u00e9 sa forme achev\u00e9e dans la th\u00e9ologie chr\u00e9tienne, et, d’autre part, la th\u00e9orie des cycles cosmiques dont l’expression la meilleure se trouve dans les textes sacr\u00e9s de l’hindouisme. Exemples particuli\u00e8rement significatifs dans la mesure m\u00eame o\u00f9 ils pr\u00e9sentent des traits apparemment semblables, mais en r\u00e9alit\u00e9 divergents en raison de l’id\u00e9ologie qui les organise et leur donne leur valeur intrins\u00e8que. Les m\u00e9thodes modernes d’analyse des mythes ont, en effet, montr\u00e9 que les \u00ab segments \u00bb (parties, moments) d’une histoire mythique tirent leur importance (leur valeur, leur signification) de leur position dans le d\u00e9roulement du r\u00e9cit, donc, en fait, du jeu de relations qui les combinent pour permettre l’existence m\u00eame dudit r\u00e9cit. Tout mythe est une sorte de puzzle et l’on voit bien qu’une pi\u00e8ce de puzzle n’a d’int\u00e9r\u00eat (d’efficacit\u00e9) que lorsqu’elle a trouv\u00e9 la place qui lui revient dans la figure \u00e0 constituer. Voyons d’abord le sch\u00e9ma chr\u00e9tien :<\/p>\n

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Le sch\u00e9ma chr\u00e9tien<\/strong><\/p>\n

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\u2014 Le monde a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 parfait, tir\u00e9 du n\u00e9ant (ex nihilo) par le Dieu unique selon un mouvement de sa seule libert\u00e9.<\/p>\n

\u2014 Cependant le mal est pr\u00e9sent dans la cr\u00e9ation sous la forme d’un tentateur (un ange qui a choisi lui aussi par sa seule libre volont\u00e9 de devenir tel).<\/p>\n

\u2014 Le couple humain qui occupait seul l’\u00c9den succombe \u00e0 la tentation et, librement, choisit de faire le mal.<\/p>\n

\u2014 D\u00e8s lors l’\u00e2ge d’or s’\u00e9vanouit : la nature enti\u00e8re est corrompue, la mort y appara\u00eet et l’humanit\u00e9 se multiplie dans la souffrance et l’exil.<\/p>\n

\u2014 Dieu cependant d\u00e9cide d’envoyer son Fils sur la terre pour sauver ceux qui m\u00e9ritent de l’\u00eatre.<\/p>\n

\u2014 La corruption pourtant ne cesse de s’accro\u00eetre, et, lorsqu’elle aura partout fait son \u0153uvre, Dieu d\u00e9truira le monde.<\/p>\n

\u2014 Seuls quelques justes (cent quarante-quatre mille, en tout[2]<\/a>) jouiront alors du nouvel \u00e2ge d’or (la J\u00e9rusalem c\u00e9leste) qui ne conna\u00eetra pas de fin.<\/p>\n

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On aper\u00e7oit imm\u00e9diatement dans le d\u00e9roulement de ce r\u00e9cit la pr\u00e9sence constante de la libert\u00e9, et de ses corollaires n\u00e9cessaires : l’existence de personnes ind\u00e9pendantes dou\u00e9es de raison et de volont\u00e9. A tout moment, lesdites personnes savent qu’elles sont plac\u00e9es devant un choix, en connaissent les cons\u00e9quences et d\u00e9cident de s’engager dans tel ou tel chemin. Dieu sait ce qu’il adviendra de sa cr\u00e9ation, mais choisit en toute libert\u00e9 d’agir selon sa volont\u00e9 ; l’ange porte-lumi\u00e8re (Lucifer) d\u00e9cide de se transformer en ennemi de Dieu ; \u00c8ve est pleinement responsable du choix qu’elle fait de cueillir le fruit, car Dieu l’avait avertie de ce qu’il adviendrait si elle d\u00e9cidait d’agir de la sorte, etc. Et, bien entendu, les hommes de notre temps ont toute libert\u00e9 de choisir leur place parmi les justes ou parmi les r\u00e9prouv\u00e9s (l’Apocalypse de Jean nous informe simplement, de fa\u00e7on proph\u00e9tique, que l’\u00e9norme majorit\u00e9 des hommes pr\u00e9f\u00e9rera le mal).<\/p>\n

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Comme un leitmotiv revient l’id\u00e9e que les choses auraient pu se d\u00e9rouler autrement : Dieu aurait pu ne pas cr\u00e9er le monde, les contemporains du Christ auraient pu ne pas le crucifier, les hommes pourraient se convertir et se retrouver tous parmi les justes au jour du Jugement. La n\u00e9cessit\u00e9 est absente du mythe chr\u00e9tien comme en est \u00e9galement absent le hasard, seule l’omniscience de Dieu et son expression proph\u00e9tique donnent l’impression d’un d\u00e9roulement implacable ; en r\u00e9alit\u00e9, les hommes sont pleinement responsables de leur destin (comme Lucifer le fut du sien), Dieu Amour n’ayant jamais voulu le malheur de ses cr\u00e9atures ni la corruption de sa cr\u00e9ation. Tout aurait pu \u00eatre diff\u00e9rent.<\/p>\n

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Une tout autre perspective : le mythe brahmanique.<\/p>\n

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Le sch\u00e9ma brahmanique<\/strong><\/p>\n

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\u2014 Au commencement (qui n’est que relatif, comme on le verra plus loin), les \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l’univers sont concentr\u00e9s en une masse compacte (compar\u00e9e \u00e0 un \u0153uf[3]<\/a>) flottant sur les eaux principielles.<\/p>\n

\u2014 Lorsque l’heure est venue, cet \u0153uf \u00e9clate et les \u00e9l\u00e9ments s’agencent d’eux-m\u00eames, de fa\u00e7on parfaite, produisant une nature sans d\u00e9faut (c’est l’\u00e2ge d’or).<\/p>\n

\u2014 Cependant, selon les lois immuables de l’univers, celui-ci commence \u00e0 d\u00e9p\u00e9rir, \u00e0 la fa\u00e7on d’un organisme vivant qui passe progressivement de l’\u00e9clat de la jeunesse aux d\u00e9cr\u00e9pitudes de la vieillesse.<\/p>\n

\u2014 Lorsque le point extr\u00eame de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence est atteint, l’univers se dissout.<\/p>\n

\u2014 Les \u00e9l\u00e9ments qui le constituaient se concentrent de nouveau en une masse compacte, pareille \u00e0 un \u0153uf flottant sur les eaux cosmiques.<\/p>\n

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On devine que le processus reprend alors et ainsi de suite, ind\u00e9finiment. Ici la volont\u00e9 n’a pas sa place dans le d\u00e9roulement du drame cosmique, car celui-ci d\u00e9pend uniquement de la n\u00e9cessit\u00e9 : il est n\u00e9cessaire que l’univers se r\u00e9sorbe pour permettre un nouveau d\u00e9ploiement de l’\u00e9nergie de la nature. L’image de l’\u0153uf est, \u00e0 cet \u00e9gard, significative, car il s’agit de montrer que le monde est en fait un \u00eatre vivant soumis en tant que tel aux lois naturelles de la naissance, du d\u00e9veloppement, du vieillissement et de la mort, \u00e0 quoi s’ajoute (n\u00e9cessairement, l\u00e0 encore) la reproduction qui assure la perp\u00e9tuation des choses, sauf que ladite reproduction ne s’effectue pas en mode g\u00e9n\u00e9tique selon une s\u00e9quence p\u00e8re-fils, mais sous la forme d’une manifestation de l’\u00e9nergie cosmique, alternant avec un \u00ab sommeil \u00bb de celle-ci. Le processus est parfois compar\u00e9 au mouvement d’ouverture puis de fermeture d’un \u00e9ventail : un instant d\u00e9ploy\u00e9e, la manifestation se reploie ensuite, \u00e9tant entendu que dans ce jeu perp\u00e9tuel \u00ab rien ne se perd, rien ne se cr\u00e9e, tout se transforme \u00bb, selon la formule de Lavoisier. Il est important de souligner \u00e0 ce propos que les choses ne sont jamais les m\u00eames : l’Eternel Retour (la formule, cette fois, est de Nietzsche) ne signifie pas que \u00ab tout est toujours pareil \u00bb, car s’il est vrai que les \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l’univers sont permanents, donc toujours identiques \u00e0 eux-m\u00eames, les combinaisons qui les mettent en \u0153uvre sont, elles, en nombre ind\u00e9fini, donc perp\u00e9tuellement diff\u00e9rentes. Cet univers-ci, dans lequel nous vivons pr\u00e9sentement, ressemble beaucoup \u00e0 ceux qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9, mais il en diff\u00e8re par la forme. Les textes hindous parlent volontiers, \u00e0 ce sujet, des nuages dont la vapeur constitutive est \u00e9videmment toujours identique \u00e0 elle-m\u00eame, cependant que les formes qu’elle rev\u00eat varient et changent continuellement ; tous les nuages se ressemblent, et c’est pourquoi nous les reconnaissons imm\u00e9diatement comme tels, mais pas un n’est rigoureusement pareil \u00e0 un autre ; de plus, l’aspect de chacun change sans cesse, de la m\u00eame fa\u00e7on que chacun des univers \u00e9volue au rythme du temps. Quant \u00e0 l’implacable n\u00e9cessit\u00e9 du d\u00e9p\u00e9rissement des choses, les brahmanes l’expliquent par l’opposition entre l’essence et l’existence. La premi\u00e8re, symbolis\u00e9e par la permanence des \u00e9l\u00e9ments et des eaux principielles, est par d\u00e9finition immuable, unique, parfaite, alors que l’existence ne peut \u00eatre que changeante, multiple, instable. L’une est impassibilit\u00e9 absolue, l’autre est un dynamisme v\u00e9cu (ce qui, bien entendu, implique vieillissement et mort). En termes de philosophie moderne[4]<\/a>, on dirait que l’essence est un \u00ab en-soi \u00bb, l’existence un \u00ab pour-soi \u00bb ; la relativit\u00e9 m\u00eame de cette derni\u00e8re (par rapport \u00e0 l’absolu) conditionne sa pr\u00e9carit\u00e9 et entra\u00eene n\u00e9cessairement la d\u00e9gradation progressive des formes de la manifestation existentielle.<\/p>\n

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Une philosophie du bonheur de vivre<\/strong><\/p>\n

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Prenons garde ici qu’une telle conception du devenir cosmique n’entra\u00eene nullement le d\u00e9sespoir chez ceux qui la professent. C’est m\u00eame tout le contraire, car la nature, changeante, vari\u00e9e, d\u00e9ploie sans cesse la beaut\u00e9 et la chaleur b\u00e9n\u00e9fique, heureuse de la vie. Il y a l\u00e0 une v\u00e9ritable \u00ab magie \u00bb (en sanskrit : m\u00e2y\u00e2) dont les prestiges sont go\u00fbt\u00e9s avec gourmandise par tous les vivants. C’est pourquoi les hindous appellent da\u00efvam (\u00ab\u00a0divin \u00bb) ce destin auquel toutes choses sont soumises. Semblables en cela \u00e0 leurs fr\u00e8res du vaste domaine indo-europ\u00e9en, les Indiens acceptent le da\u00efvam comme les Grecs le faisaient de l’anank\u00ea et les Latins du fatum : comme une loi de la nature pareille \u00e0 celle qui fait que le Soleil se l\u00e8ve \u00e0 l’est et non \u00e0 l’ouest. Qui songerait \u00e0 se r\u00e9volter contre une telle loi ? Certes il est triste que les \u00eatres vivants soient \u00ab condamn\u00e9s \u00bb \u00e0 vieillir et mourir, mais personne n’est responsable de cet \u00e9tat de fait : ce n’est pas un dieu qui en a d\u00e9cid\u00e9 ainsi, ni d’ailleurs un d\u00e9mon. On constate donc que le da\u00efvam r\u00e8gle le cours des choses selon des lois immuables qui lui sont propres et qui n’impliquent aucun jugement de valeur. Il en r\u00e9sulte une attitude religieuse profond\u00e9ment diff\u00e9rente de celle qu’inspire le christianisme.<\/p>\n

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N’ayant pas le sentiment d’\u00eatre punis par la divinit\u00e9 pour une faute commise \u00ab au commencement \u00bb, les hindous ne ressentent pas le besoin de \u00ab faire p\u00e9nitence \u00bb afin d’obtenir un salut tenu pour un pardon. En effet, ils ne pensent pas avoir \u00e0 \u00eatre pardonn\u00e9s puisque la notion du p\u00e9ch\u00e9 originel n’existe pas dans le brahmanisme. R\u00e9p\u00e9tons-le, la course de l’univers vers sa disparition est une loi de la nature, non un ch\u00e2timent. On n’entend donc jamais dans les temples hindous de sermons apocalyptiques ; on ne rencontre pas dans les rues de B\u00e9nar\u00e8s de \u00ab proph\u00e8tes de malheur \u00bb semblables \u00e0 ceux qui encombrent les trottoirs de New York ou les pelouses de Hyde Park[5]<\/a>.<\/p>\n

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Le salut par la pratique du bien<\/strong><\/p>\n

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La notion de salut individuel n’est pas cependant absente de l’hindouisme, sans quoi celui-ci ne serait pas une religion, mais elle s’inscrit dans le cadre de la loi universelle. Au moment o\u00f9 l’univers se constitue les dieux et leurs paradis respectifs, apparaissent, en m\u00eame temps, tous les autres vivants et toutes les autres terres. Repr\u00e9sentant chacun une fonction cosmique particuli\u00e8re, ils assument pour toute la dur\u00e9e d’un cycle cosmique un r\u00f4le de gardien et d’inspirateur. Ainsi les bons et les m\u00e9chants sont-ils r\u00e9compens\u00e9s ou punis, toujours dans le cadre du devenir cosmique : qui agit bien est s\u00fbr de gagner le ciel apr\u00e8s sa mort et il s’en r\u00e9jouit, m\u00eame s’il sait que le Paradis passera comme toutes choses, comme les dieux eux-m\u00eames, \u00e0 la fin des temps. Le Bhagavad-g\u00eet\u00e2[6]<\/a>, par exemple, enseigne que les guerriers tomb\u00e9s en h\u00e9ros sur le champ de bataille sont conduits au ciel par les nymphes c\u00e9lestes[7]<\/a> ; que celui-ci doive se r\u00e9sorber au dernier jour n’emp\u00eache pas les combattants de rechercher une si belle fin. Nous savons bien que nous devrons mourir, mais cela nous emp\u00eache-t-il d’essayer de vivre le mieux possible ? Et m\u00eame d’accumuler des richesses, si faire se peut, alors que l’exp\u00e9rience nous prouve chaque jour qu’\u00ab un linceul n’a pas de poche \u00bb ?<\/p>\n

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On voit par l\u00e0 comment l’id\u00e9ologie sous-jacente \u00e0 toute forme de culture conditionne la vue du monde de chacune d’elles, fonde la morale des individus qui la composent et le comportement de ceux-ci devant la vie.<\/p>\n

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D’autres consid\u00e9rations peuvent d’ailleurs se surajouter au sch\u00e9ma initial et le modifier quelque peu. C’est ainsi que certains th\u00e9ologiens h\u00e9r\u00e9tiques ont pu tenter d’introduire une notion de progr\u00e8s (cosmique et moral) dans le christianisme, de la m\u00eame fa\u00e7on que le brahmanisme a connu une doctrine du renoncement \u00e0 l’action qui va \u00e0 l’encontre de son id\u00e9ologie propre, mais a r\u00e9ussi \u00e0 s’y int\u00e9grer \u00e0 la faveur des pol\u00e9miques qu’a engendr\u00e9es, vers le VIIe<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re, l’apparition du bouddhisme sur le sol de l’Inde.<\/p>\n

\n

Il faut savoir en effet que le gain du ciel (ou la chute en enfer) n’est le fait que de ceux qui font le bien (ou le mal) de fa\u00e7on h\u00e9ro\u00efque. La masse des individus vit le plus souvent des vies neutres dont la m\u00e9diocrit\u00e9 ne requiert ni r\u00e9compense ni ch\u00e2timent posthumes. Pour ceux-l\u00e0, et toujours selon le pr\u00e9cepte \u00ab rien ne se perd… tout se transforme \u00bb, la survie prend la forme d’une \u00ab r\u00e9incarnation \u00bb dans une matrice nouvelle. L’\u00e9l\u00e9ment permanent (l’essence) pr\u00e9sent en tous les \u00eatres rev\u00eat une forme nouvelle au moment de la disparition de la pr\u00e9c\u00e9dente. Ainsi vit-on ind\u00e9finiment de corps en corps entre le commencement et la fin du cycle cosmique, \u00e0 moins que la saintet\u00e9 d’une de nos vies nous vaille d’attendre au ciel, en compagnie des dieux, la fin des temps. Bouddha quant \u00e0 lui professa que la cause de la transmigration est l’acte (karman) et donc qu’un non-agir parfait entra\u00eene la cessation du processus de r\u00e9incarnation. Ajoutant, en corollaire, que toute forme d’existence est douloureuse (en raison de sa pr\u00e9carit\u00e9), il engageait ses disciples \u00e0 \u00ab renoncer au monde \u00bb. Ainsi, le cr\u00e2ne ras\u00e9 et v\u00eatus d’une simple \u00e9toffe couleur safran, moines et nonnes se multipli\u00e8rent-ils en Inde \u00e0 partir du VIIe<\/sup> si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ.<\/p>\n

\n

L’hindouisme r\u00e9agit violemment contre la pr\u00e9dication bouddhique, et l’on sait que dix si\u00e8cles plus tard le bouddhisme disparaissait du sol de l’Inde, quitte \u00e0 se d\u00e9velopper en Chine, au Japon et dans tout le Sud-est asiatique. Mais, comme il arrive si souvent, le vainqueur avait \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment contamin\u00e9 par le vaincu, au point que la doctrine du renoncement (samny\u00e2sa) eut d\u00e9sormais droit de cit\u00e9 dans le brahmanisme, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de celle qui met en avant la r\u00e9alisation du dharma (loi universelle, \u00ab incarnation culturelle \u00bb du da\u00efvam). De nos jours, la tr\u00e8s grande majorit\u00e9 des hindous vit selon le dharma dans l’espoir de gagner le ciel, cependant que l’id\u00e9al du renoncement ne concerne qu’une petite minorit\u00e9 (mais en Inde cela fait des millions !). Une sorte d’\u00e9quilibre entre les deux doctrines s’est \u00e9tabli depuis plusieurs si\u00e8cles sans que rien ne permette de proph\u00e9tiser laquelle des deux l’emportera.<\/p>\n

J. Varenne<\/p>\n

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Jean Varenne <\/em>(1926-1997)<\/em> \u00e9tait professeur de sanskrit et de civilisation de l’Inde \u00e0 l’universit\u00e9 de Provence (Aix-Marseille). Il a publi\u00e9 notamment \u00ab Zarathoustra \u00bb, une grammaire du sanskrit, \u00ab le Yoga et la Tradition hindoue \u00bb, ainsi que de nombreuses traductions dont \u00ab les Upanishads du yoga \u00bb.<\/em><\/p>\n

\n

En raison de ce qui a \u00e9t\u00e9 dit ci-dessus, la tradition hindoue a peu de textes qui d\u00e9crivent la fin du monde. Le go\u00fbt pour ce genre de descriptions est en effet solidaire de la crainte r\u00e9v\u00e9rencielle qu’impose l’id\u00e9e du ch\u00e2timent. Point donc d’apocalypse au sens propre du terme, point d’\u00e9quivalent brahmanique du Livre de Jean. On trouve cependant dans les grands po\u00e8mes cosmogoniques sanskrits[8]<\/a> quelques \u00e9vocations de la r\u00e9sorption des \u00e9l\u00e9ments \u00e0 la fin des temps. Ces textes \u00e9tant \u00e0 peu pr\u00e8s inconnus chez nous, on en trouvera un ici, traduit du Vishnu-Pur\u00e2na (in\u00e9dit en fran\u00e7ais). On remarquera qu’il s’agit d’un incendie cosmique s’achevant en d\u00e9luge. L’eau et le feu apparaissent en effet comme les symboles respectifs de la vie, dynamique, changeante, multiple, resplendissante et chaude comme les flammes d’agni (le feu), et de l’essence, permanente, immuable, \u00e9ternelle (les eaux principielles) : \u00e0 la fin du cycle, comme dit le po\u00e8me sacr\u00e9, il n’y a plus que \u00ab l’onde indistincte, insondable \u00bb…<\/p>\n

\n

Vishnu-Pur\u00e2na<\/strong><\/p>\n

(premi\u00e8re traduction fran\u00e7aise par Jean Varenne)<\/p>\n

\n

A la fin des temps,<\/p>\n

lorsque les quatre \u00e2ges[9]<\/a> sont r\u00e9volus,<\/p>\n

une grande s\u00e9cheresse<\/p>\n

s’abat sur la Terre \u00e9puis\u00e9e,<\/p>\n

et elle dure cent ann\u00e9es.<\/p>\n

\n

Priv\u00e9es de nourriture,<\/p>\n

languissent et s’\u00e9tiolent<\/p>\n

les cr\u00e9atures,<\/p>\n

jusqu’\u00e0 mourir toutes.<\/p>\n

\n

Et voici que le Gardien[10]<\/a><\/p>\n

se mue en Exterminateur[11]<\/a><\/p>\n

et descend dans le monde<\/p>\n

afin de r\u00e9sorber en Lui-m\u00eame<\/p>\n

les vivants et les morts.<\/p>\n

\n

Et voici qu’Il d\u00e9ploie<\/p>\n

les Sept Rayons du Soleil<\/p>\n

et boit par eux toute l’eau<\/p>\n

que contient l’univers<\/p>\n

jusqu’\u00e0 la moindre humidit\u00e9<\/p>\n

dans la moindre cr\u00e9ature<\/p>\n

et le moindre grain de sable.<\/p>\n

\n

Tout s’\u00e9vapore<\/p>\n

et la Terre n’est plus<\/p>\n

que s\u00e9cheresse absolue,<\/p>\n

sans plus de mers ni de rivi\u00e8res,<\/p>\n

sans plus de sources ni de lacs.<\/p>\n

\n

Gorg\u00e9s de substance,<\/p>\n

les Septs Rayons se muent alors,<\/p>\n

en Sept Soleils flamboyants[12]<\/a>,<\/p>\n

consumant la Terre enti\u00e8re<\/p>\n

jusqu’en ses plis les plus secrets.<\/p>\n

\n

Ainsi br\u00fbl\u00e9s par eux<\/p>\n

les trois mondes et l’enfer m\u00eame<\/p>\n

ne sont plus que cendre morte.<\/p>\n

Calcin\u00e9e, la Terre est nue<\/p>\n

comme la carapace d’une tortue.<\/p>\n

\n

Et voici qu’en grondant<\/p>\n

un tourbillon de flammes<\/p>\n

aux dimensions de l’univers<\/p>\n

embrase tout l’espace<\/p>\n

jusqu’au S\u00e9jour des Dieux<\/p>\n

qu’il consume \u00e0 son tour[13]<\/a>.<\/p>\n

\n

Ayant ainsi br\u00fbl\u00e9 le monde<\/p>\n

en tant que Feu-des-Fins-de-Temps,<\/p>\n

Vishnu souffle de sa bouche<\/p>\n

de lourds nuages bigarr\u00e9s.<\/p>\n

\n

Rapides, rugissants,<\/p>\n

pareils \u00e0 des \u00e9l\u00e9phants en rut,<\/p>\n

ils envahissent l’espace,<\/p>\n

l’emplissant de rumeurs<\/p>\n

et d’\u00e9clairs fulgurants.<\/p>\n

\n

Blancs comme des lys d’eau,<\/p>\n

bleus comme des lotus,<\/p>\n

noirs comme la fum\u00e9e,<\/p>\n

jaunes ou gris,<\/p>\n

pareils aux cendres<\/p>\n

dont le d\u00e9vot se barbouille le front,<\/p>\n

couleur de saphir<\/p>\n

ou de lapis-lazuli,<\/p>\n

rouges comme l’arsenic<\/p>\n

ou blancs comme le jasmin,<\/p>\n

ils assument mille formes diverses.<\/p>\n

\n

A les contempler,<\/p>\n

on croit voir des cit\u00e9s,<\/p>\n

des montagnes, des temples,<\/p>\n

des colonnes, mille choses diverses !<\/p>\n

\n

Et voici que soudain<\/p>\n

ils cr\u00e8vent tous ensemble,<\/p>\n

dans le bruit du tonnerre<\/p>\n

et la lumi\u00e8re des \u00e9clairs.<\/p>\n

\n

Et pour cent ans<\/p>\n

la pluie tombe en torrents furieux,<\/p>\n

\u00e9teignant l’incendie cosmique,<\/p>\n

inondant les Trois Mondes,<\/p>\n

envahissant tout l’univers.<\/p>\n

\n

Le Ciel lui-m\u00eame<\/p>\n

et l’Enfer en sont submerg\u00e9s ;<\/p>\n

jusqu’\u00e0 ce qu’\u00e0 nouveau<\/p>\n

tout ne soit plus dans l’univers<\/p>\n

qu’onde indistincte, insondable,<\/p>\n

et recouverte de t\u00e9n\u00e8bres…<\/p>\n

\n

\n

\n

Le temps et l’\u00e9ternit\u00e9 par A.K. Coomaraswamy <\/strong>Paris, Dervy-Livres, 1976. 132 pages.<\/p>\n

\n

Longtemps conservateur des antiquit\u00e9s orientales au mus\u00e9e de Boston, Ananda K. Coomaraswamy a acquis une audience importante en Am\u00e9rique et en Europe gr\u00e2ce aux \u00e9tudes savantes qu’il a consacr\u00e9es \u00e0 toute une s\u00e9rie de questions concernant les rapports entre l’esth\u00e9tique et la m\u00e9taphysique, ainsi qu’\u00e0 des travaux de mythologie compar\u00e9e d\u00e9bouchant, eux aussi, sur la m\u00e9taphysique. L’ouvrage traduit par G\u00e9rard Leconte entre dans cette derni\u00e8re cat\u00e9gorie : on y voit l’auteur s’interroger sur le temps et l’\u00e9ternit\u00e9, comme le firent avant lui tant de philosophes, d’Aristote \u00e0 Heidegger. Sa d\u00e9marche est cependant tr\u00e8s diff\u00e9rente de celle de ces derniers, en ce sens qu’il pr\u00e9f\u00e8re exposer les donn\u00e9es de quelques traditions anciennes (l’Inde v\u00e9dique, le bouddhisme, la Gr\u00e8ce, le christianisme, l’islam) plut\u00f4t que de s’en tenir \u00e0 des r\u00e9flexions personnelles. Mais, bien entendu, l’expos\u00e9, si fid\u00e8le soit-il, ne peut manquer de s’alimenter non seulement de l’\u00e9rudition de l’auteur, mais aussi de ses intuitions les plus profondes, les plus \u00e9clairantes. Et c’est l\u00e0 que r\u00e9side l’int\u00e9r\u00eat du livre : par-del\u00e0 la technicit\u00e9 des informations qu’il contient, c’est une admirable le\u00e7on de m\u00e9taphysique que le lecteur est invit\u00e9 \u00e0 y trouver. Pas de sujet, en effet, qui ne soit plus important que celui-ci, s’il est vrai que les grandes religions promettent l’\u00e9ternit\u00e9 \u00e0 leurs fid\u00e8les ; mais combien de ceux-ci ne l’imaginent-ils pas autrement qu’une histoire qui n’aurait pas de fin ? Tout pr\u00eats \u00e0 vivre de multiples p\u00e9rip\u00e9ties heureuses dans un paradis permanent, ils se montrent d\u00e9\u00e7us d’apprendre des th\u00e9ologiens que l’\u00e9ternit\u00e9 ressemble fort \u00e0 ce que nous appelons un instant ; autant dire un \u00ab point \u00bb, sans commencement ni fin, sans \u00e9paisseur, sans existence m\u00eame puisque c’est \u00ab au niveau \u00bb de l’essence que ledit point \u00ab se situe \u00bb. L’inad\u00e9quation du langage, quand il s’agit d’expliquer de telles choses, est r\u00e9v\u00e9latrice de leur caract\u00e8re non humain, car une r\u00e9alit\u00e9 comme l’\u00e9ternit\u00e9 transcende absolument la v\u00e9rit\u00e9 relative de l’univers spatio-temporel o\u00f9 nous \u00e9voluerons durant notre vie (nos vies ?) terrestre.<\/p>\n

\n

Il faut donc une exp\u00e9rience int\u00e9rieure, aliment\u00e9e par une connaissance des principes m\u00e9taphysiques pour que le sujet r\u00e9alise v\u00e9ritablement (par une intuition intellectuelle illuminatrice) que l’\u00e9ternit\u00e9 est hors du temps, qu’elle est ce \u00ab maintenant qui ne passe pas \u00bb (en latin : nunc stans), oppos\u00e9 au maintenant existentiel qui, lui, ne cesse de passer (en latin : nunc fluens). Lorsqu’une telle connaissance est acquise, les faux probl\u00e8mes qui tourmentent les hommes s’\u00e9vanouissent, et notamment le probl\u00e8me eschatologique : que deviendrons-nous apr\u00e8s la mort ? La r\u00e9ponse \u00e9tant que nous ne \u00ab deviendrons pas \u00bb, mais \u00ab serons \u00bb \u00e9ternellement ce que nous sommes r\u00e9ellement. Dans cette vie-ci, l’espace mesurable, orient\u00e9, est une r\u00e9alit\u00e9 comme l’est le temps, lui aussi mesurable, et lui aussi orient\u00e9 ; l’espace et le temps sont en quelque sorte les deux dimensions de ce monde limit\u00e9 et toujours diff\u00e9rent, mais les sages savent que, transcendant cet univers, il y a le non-espace et le non-temps auxquels aspirent les \u00ab \u00e2mes de d\u00e9sir \u00bb. Celles-ci ne pourront qu’\u00eatre passionn\u00e9es par ces quelques pages, o\u00f9 Coomaraswamy montre comment chaque tradition voit la question et propose \u00e0 ses adeptes un itin\u00e9raire permettant de sortir du temps pour rejoindre, si l’on ose dire, l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n

Jean Varenne<\/p>\n

\n

\n

\n

[1]<\/a> Par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’Apocalypse de saint Jean.<\/p>\n

[2]<\/a> Douze mille de chacune des douze tribus d’Isra\u00ebl. M\u00eame s’il est vrai que ces chiffres ont valeur symbolique, il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’une toute petite minorit\u00e9 d’individus.<\/p>\n

[3]<\/a> C’est l’\u0153uf de Brahma, appel\u00e9 aussi hiranya – garbha (\u00ab embryon d’or \u00bb).<\/p>\n

[4]<\/a> Selon le vocabulaire de Heidegger, repris en fran\u00e7ais par Sartre et Merleau-Ponty.<\/p>\n

[5]<\/a> Grand parc de Londres o\u00f9 chaque dimanche matin se produisent librement les propagandistes de toutes sortes de sectes et de mouvements politiques.<\/p>\n

[6]<\/a> Texte fondamental de l’hindouisme o\u00f9 le dieu Krishna explique l’univers et ses lois au prince Arjuna (trad. fran\u00e7. aux Ed. les Belles Lettres, Paris).<\/p>\n

[7]<\/a> On reconna\u00eet l\u00e0 un th\u00e8me indo-europ\u00e9en c\u00e9l\u00e8bre qui se retrouve notamment dans la mythologie germanique (1es Walkyries).<\/p>\n

\n

[8]<\/a> On les appelle Pur\u00e2na (\u00ab r\u00e9cits des temps anciens \u00bb) ; aucun n’a \u00e9t\u00e9 traduit en fran\u00e7ais.<\/p>\n

[9]<\/a> Chaque cycle cosmique est divis\u00e9 en quatre \u00ab moments \u00bb (yuga) que le po\u00e8te grec H\u00e9siode (VIIIe<\/sup> si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ) nommait : \u00e2ge d’or, \u00e2ge d’argent, \u00e2ge de bronze, \u00e2ge de fer (le dernier, le plus mauvais).<\/p>\n

[10]<\/a> Vishnu, dont la fonction est de maintenir l’ordre cosmique pendant la dur\u00e9e du cycle.<\/p>\n

[11]<\/a> Shiva, qui pr\u00e9side aux fins derni\u00e8res (celle des individus, celle du monde).<\/p>\n

[12]<\/a> M\u00eame image dans l’Apocalypse de saint Jean.<\/p>\n

[13]<\/a> Dans la mythologie germanique, c’est le \u00ab cr\u00e9puscule des dieux \u00bb et l’embrasement du Walhalla (s\u00e9jour des dieux).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Prenons garde ici qu’une telle conception du devenir cosmique n’entra\u00eene nullement le d\u00e9sespoir chez ceux qui la professent. C’est m\u00eame tout le contraire, car la nature, changeante, vari\u00e9e, d\u00e9ploie sans cesse la beaut\u00e9 et la chaleur b\u00e9n\u00e9fique, heureuse de la vie. Il y a l\u00e0 une v\u00e9ritable \u00ab magie \u00bb (en sanskrit : m\u00e2y\u00e2) dont les prestiges sont go\u00fbt\u00e9s avec gourmandise par tous les vivants. 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