{"id":5145,"date":"2010-10-09T17:08:59","date_gmt":"2010-10-09T16:08:59","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=5145"},"modified":"2011-09-29T03:08:01","modified_gmt":"2011-09-29T02:08:01","slug":"la-symbolique-respectueuse-par-robert-amadou","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-symbolique-respectueuse-par-robert-amadou\/","title":{"rendered":"La symbolique respectueuse par Robert Amadou"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 17. Mars-Avril 1977)<\/p>\n

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Robert Amadou pr\u00e9sente dans cet article l\u2019ouvrage de Ren\u00e9 Alleau : \u00ab la Science des symboles \u00bb (paru aux \u00e9ditions Payot). Cette science des symboles ou \u00ab symbolique g\u00e9n\u00e9rale \u00bb ne doit pas \u00eatre confondue avec le symbolisme. <\/em><\/strong>Robert Amadou rappelle l’exacte signification de ces termes. La symbolique est une discipline scientifique toute nouvelle, n\u00e9e il y a \u00e0 peine une vingtaine d’ann\u00e9es, gr\u00e2ce aux travaux collectifs de sp\u00e9cialistes de sciences humaines, de math\u00e9matiques, de physique, etc.<\/em><\/strong><\/p>\n

Ren\u00e9 Alleau, qui dirigeait aux \u00e9ditions Retz la collection \u00ab Bibliotheca hermetica \u00bb (textes anciens fondamentaux de l’herm\u00e9tisme occidental), philosophe, historien, pr\u00e9sente par cet ouvrage l’ensemble des donn\u00e9es fondamentales des m\u00e9thodes, des structures et des probl\u00e8mes de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale. Ce livre, qui fera date, apportera donc de pr\u00e9cieux renseignements sur l’\u00e9tat des recherches interdisciplinaires actuelles dans le domaine de l’\u00e9tude des symboles.<\/em><\/strong><\/p>\n

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Le symbolisme aide \u00e0 vivre<\/strong><\/p>\n

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Voici un livre consid\u00e9rable : la Science des symboles<\/em>, par Ren\u00e9 Alleau. Il peut faire date. Tous les vrais amis de l’homme v\u00e9ritable et d’une v\u00e9ritable civilisation, qu’il a dessein de servir \u2014 tous les humanistes \u2014, le liront dans cet espoir. Ils y aideront, avec gratitude, tant par le service du livre m\u00eame qu’en le commentant et en ob\u00e9issant, par leurs propres travaux, dont les plus hauts d\u00e9borderont l’intelligence, \u00e0 son incitation d’allure tranquille, mais angoiss\u00e9e. Ici l’on ne voudrait qu’expliciter un peu ce dessein, sublime au sens exact, et relayer cette incitation ; aider \u00e0 comprendre cet ouvrage tr\u00e8s fort qui s’explique si bien lui-m\u00eame.<\/p>\n

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Rien de pis, au domaine contemporain d’une connaissance \u00e9clat\u00e9e, que le concordisme, si ce n’est la traduction toujours tra\u00eetresse, la r\u00e9duction, l’inversion. D’un vocabulaire l’autre, d’une mentalit\u00e9 l’autre. Satan est le p\u00e8re du mensonge.<\/p>\n

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Il n’est pas vrai que les sciences de la mati\u00e8re, f\u00fbt-ce la biologie, f\u00fbt-ce l’anthropologie, r\u00e9inventent, \u00e0 leur mani\u00e8re, les v\u00e9rit\u00e9s qu’on peut dire spirituelles \u00e0 seule fin de marquer qu’elles r\u00e9v\u00e8lent d’un autre ordre. Il est faux, il est incoh\u00e9rent, apr\u00e8s avoir pr\u00e9tendu d\u00e9couvrir ces v\u00e9rit\u00e9s et respecter leur qualit\u00e9 sp\u00e9cifique, de pr\u00e9tendre que le traitement auquel les astreint l’\u00e9pist\u00e9mologie des sciences du premier ordre permet d’en b\u00e9n\u00e9ficier, alors qu’il les r\u00e9cup\u00e8re.<\/p>\n

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Les sciences dites \u00ab humaines \u00bb sont encore des sciences de la mati\u00e8re, c’est-\u00e0-dire qui croient \u00e0 la mati\u00e8re et croient en elle. L’expression, une fois de plus, \u00ab adjective \u00bb abusivement ; les relations effarouchent. Mais l’abus nous alerte aussi quant au fond. En fait, \u00ab sciences humaines \u00bb signifie que les disciplines en question \u2014 sciences de l’homme \u00e0 parler juste \u2014 composent ensemble avec les sciences math\u00e9matiques, physiques, naturelles (quel sympt\u00f4me encore, cet emploi restrictif !) la science au sens moderne, exclusif et tr\u00e8s \u00e9troit du terme, puisque l’homme, y compris la transcendance et la subjectivit\u00e9 (la transcendance ou la subjectivit\u00e9) dont il paraissait t\u00e9moigner, est d\u00e9cr\u00e9t\u00e9 justiciable de la m\u00eame et unique th\u00e9orie de la connaissance, d’une m\u00e9thodologie m\u00eame et unique, du moins dans sa racine.<\/p>\n

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Le contraire des sciences humaines en g\u00e9n\u00e9ral, c’est la science sacr\u00e9e ; et nulle autre qui soit pleinement humaine. Le contraire de la science sacr\u00e9e, c’est donc, en particulier, les soi-disant sciences de l’homme.<\/p>\n

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Quoi de plus facile, quoi de plus d\u00e9routant, de plus pervers que d’objectiver le sujet, de d\u00e9personnaliser la personne et le personnel, de construire un syst\u00e8me \u00e0 partir d’un antisyst\u00e8me et un discours sur un antidiscours, puis de substituer l’idole \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 ! Au bout du compte, quelque n\u00e9o-gnose, pr\u00e9tendument venue d’Extr\u00eame-Occident, contredira la gnose en la contrefaisant. Mais, quand les hommes d’\u00e9quipage jouent avec l’albatros, ses ailes de g\u00e9ant l’emp\u00eachent de marcher. Quant \u00e0 voler…<\/p>\n

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Or le deuxi\u00e8me moment de la d\u00e9marche n’est pas inh\u00e9rent au premier, quoique le danger menace de c\u00e9der \u00e0 l’\u00e9lan. Mais, une fois \u00e9vit\u00e9s le concordisme et la r\u00e9cup\u00e9ration, il reste licite de r\u00e9fl\u00e9chir intellectuellement sur des donn\u00e9es qui s’annoncent incapables d’une conceptualisation et d’une verbalisation ad\u00e9quates \u2014 qui, par cons\u00e9quent, ne sont jamais enti\u00e8rement donn\u00e9es \u2014 et de poser ce caract\u00e8re de n\u00e9cessaire partialit\u00e9 comme l’un des \u00e9l\u00e9ments, voire la clef de vo\u00fbte, du syst\u00e8me, du discours o\u00f9 cette r\u00e9flexion s’organise ; comme son point de fuite, pour changer d’image. D\u00e9marche licite sur pareil parcours, et m\u00eame heureuse. En effet, cette reconnaissance du sacr\u00e9 par le profane, de l’homme int\u00e9gral par les sciences humaines, dans leur impuissance relative, ne rend pas seulement hommage \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Puisque cette v\u00e9rit\u00e9, avec les v\u00e9rit\u00e9s subsidiaires qui en \u00e9manent, est vivante, exigeante, attrayante, magn\u00e9tique de m\u00eame que toute vie \u2014 et cette vie-l\u00e0 anime tout \u2014, de l’affirmer et de confesser un \u00e9chec \u00e0 la poss\u00e9der tout enti\u00e8re, c’est d’un coup la d\u00e9signer aux distraits ; c’est, d’autre part, indiquer une autre voie d’acc\u00e8s, que sa vue d’ailleurs \u00e9claire. Par analogie. Par l’analogie qui sera le s\u00e9same du cercle intime au domaine de la connaissance, d’o\u00f9 s’accomplit le tour du propri\u00e9taire. Le domaine de la connaissance s’\u00e9largit alors aux dimensions de la r\u00e9alit\u00e9 ; ou vice versa. D’une m\u00e9thodologie fond\u00e9e sur l’analogie s’induit une th\u00e9orie de la connaissance qui habilite l’imagination et le d\u00e9sir et s’exhale une m\u00e9taphysique de la volont\u00e9 et de la repr\u00e9sentation. La th\u00e9ologie ne r\u00e9f\u00e8re d\u00e9sormais qu’\u00e0 la Sagesse et la th\u00e9odic\u00e9e au Vide, la morale \u00e0 la sagesse et au vide : \u00ab th\u00e9osophie \u00bb, renseignera l’\u00e9tiquette.<\/p>\n

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J’anticipe. J’anticipe sur le propos de d\u00e9finition et de logique que je vais rappeler et sur la philosophie que j’en tirerai, d\u00e9velopp\u00e9 l’un et implicite l’autre dans le livre de Ren\u00e9 Alleau.<\/p>\n

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Le symbolisme et la science<\/strong><\/p>\n

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La Science des symboles porte en sous-titre : Contribution \u00e0 l’\u00e9tude des principes et des m\u00e9thodes de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale<\/em>.<\/p>\n

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Cette contribution est aussi et d’abord une introduction. Ren\u00e9 Alleau aimerait qu’on la d\u00eet un isagoge<\/em> ; il appr\u00e9cierait sans doute moins qu’on parl\u00e2t en l’esp\u00e8ce d’une initiation, car c’est d’une initiation intellectuelle qu’il s’agit, et un chapitre de son livre insinue que cette formule serait pur non-sens. Puisse le lecteur avoir pressenti de quel genre est l’ouvrage et de quelle longue port\u00e9e. La symbolique g\u00e9n\u00e9rale, ou la science des symboles (acceptons l’\u00e9quivalence par provision), ne doit pas \u00eatre confondue avec le symbolisme. Ce terme, d\u00e9signant exactement l’usage de ces signes connus d\u00e8s la plus lointaine pr\u00e9histoire, convient seulement \u00e0 la mati\u00e8re et aux objets de cette discipline scientifique nouvelle apparue voil\u00e0 une vingtaine d’ann\u00e9es \u00e0 peine en France, en Suisse, en Belgique et au Canada. Elle s’est \u00e9difi\u00e9e peu \u00e0 peu, gr\u00e2ce \u00e0 la collaboration de sp\u00e9cialistes des sciences humaines, math\u00e9matiques et physiques, appartenant, pour la plupart, aux milieux universitaires.<\/p>\n

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Telle est, selon Ren\u00e9 Alleau, cette symbolique g\u00e9n\u00e9rale qui donne son titre et son th\u00e8me au livre o\u00f9 il en expose, d’apr\u00e8s le sous-titre, les principes et les m\u00e9thodes, et o\u00f9 il en pr\u00e9cise la terminologie.<\/p>\n

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On devine qu’une \u00e9quivoque affecte le mot \u00ab science\u00a0\u00bb. Il d\u00e9pend de nous de gagner \u00e0 ce jeu. La science des symboles n’est pas une science au sens o\u00f9 la symbolique g\u00e9n\u00e9rale et les diverses disciplines dont elle est le carrefour sont des sciences. Mais cette science-ci peut offrir un tremplin vers cette science-l\u00e0. Cette offre est le dessein de Ren\u00e9 Alleau.<\/p>\n

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De la symbolique g\u00e9n\u00e9rale, nouvelle branche des sciences humaines, peu importe ici \u2014 encore que je n’aie garde de m’en inqui\u00e9ter efficacement ailleurs \u2014 l’emploi o\u00f9 d’autres la contraindront, m\u00eame parmi ses fondateurs ou ses praticiens, avec lesquels il serait offensant de confondre notre auteur. Alleau, pour sa part, a \u00e9labor\u00e9 un discours rigoureux sur le discours \u00e9pars de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale. Et son discours d\u00e9bouche sur un antidiscours, logiquement non dit.<\/p>\n

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Il d\u00e9montre, en effet, sans forcer, presque sans qu’il y paraisse, que le progr\u00e8s des sciences humaines, dont les sciences de l’homme, m\u00e8ne \u00e0 une impasse. A la fin de cette impasse, gardons les yeux ouverts : nous apercevrons un autre monde avec lequel ce monde-ci est imbriqu\u00e9, qui s’avoue d\u00e8s lors insuffisant et second. Mais, pour participer \u00e0 l’autre monde (car la vue de l’esprit qui le signale n’en procure pas la connaissance), il faut avoir de l’oreille, une oreille que Ren\u00e9 Alleau compare avec l’oreille musicale, o\u00f9 il entre du talent et de l’exercice. Une autre m\u00e9taphore \u2014 un vrai symbole \u2014 \u00e9voquerait l’ouverture d’un troisi\u00e8me \u0153il, au milieu du front ou au fond du c\u0153ur. Oserai-je ajouter : du c\u0153ur au ventre et du ventre au c\u0153ur ?<\/p>\n

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La science des symboles est la science sacr\u00e9e. La symbolique g\u00e9n\u00e9rale est une interdiscipline, comme on dit aujourd’hui, mais y confluent des disciplines toutes humaines. La symbolique g\u00e9n\u00e9rale apprivoise l’homme soi-disant de science, c’est-\u00e0-dire, nonobstant les degr\u00e9s, chaque moderne Occidental, \u00e0 la science des symboles, science par excellence, d’un autre ordre que la sienne. La symbolique g\u00e9n\u00e9rale n’est pas la science des symboles, sauf au sens restrictif du mot \u00ab science\u00a0\u00bb. Mais elle la r\u00e9habilite \u00e0 distance : la symbolique g\u00e9n\u00e9rale ou la symbolique respectueuse. Mieux, elle la rend d\u00e9sirable, et le d\u00e9sir de la poss\u00e9der suscitera, pour en approcher, des moyens normaux, analogues.<\/p>\n

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La somme de Ren\u00e9 Alleau ne souffrirait pas d’\u00eatre r\u00e9sum\u00e9e en quelques pages : son efficacit\u00e9 lui vient, ainsi qu’il convient, de sa propre m\u00e9thode. Mais, afin d’illustrer la situation ambigu\u00eb de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale, que l’usage \u00e9quivoque du mot \u00ab science \u00bb manifeste dans le livre d’Alleau, peut-\u00eatre doit-on souligner un d\u00e9tail : la symbolique g\u00e9n\u00e9rale \u2014 science des symboles en vue d’une autre science des symboles \u2014 s’oppose \u00e0 la s\u00e9mantique g\u00e9n\u00e9rale ou plut\u00f4t \u00e0 sa vocation. En effet, par s\u00e9mantique g\u00e9n\u00e9rale, on entend, depuis Korzybski, une psychosociologique du signe ; le signe y est d\u00e9fini comme un instrument univoque, analytique et contraignant (toute r\u00e9action psychique r\u00e9pond \u00e0 un signe et tout signe d\u00e9clenche une r\u00e9action psychique) de communication sociale, dont la s\u00e9mantique g\u00e9n\u00e9rale propose, s’agissant notamment du langage articul\u00e9, non seulement une th\u00e9orie et une critique, mais une p\u00e9dagogie et, le cas \u00e9ch\u00e9ant, une th\u00e9rapeutique.<\/p>\n

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La s\u00e9mantique g\u00e9n\u00e9rale ne saurait donc int\u00e9resser la science des symboles ni m\u00eame la symbolique g\u00e9n\u00e9rale qui en aplanit les chemins \u2014 voix de Ren\u00e9 Alleau criant dans le d\u00e9sert de Sorbonne \u2014, sauf parce qu’elle minore la valeur du seul signe qui soit de son ressort et que la symbolique g\u00e9n\u00e9rale s’occupe de signes autres que le symbole afin de distinguer celui-ci et de le faire valoir. Et m\u00eame de l’opposer \u00e0 d’autres signes. Car le symbole est, au contraire du signe selon Korzybski, multivoque, synth\u00e9tique (\u00ab holistique \u00bb serait meilleur), lib\u00e9rateur enfin. S’il ali\u00e8ne, c’est pour le bien et pour bonifier.<\/p>\n

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(Entre le signe linguistique et le symbole, Ren\u00e9 Alleau a propos\u00e9 d\u00e8s 1958, et il reprend aujourd’hui son invite, de conf\u00e9rer au signe arbitraire et conventionnel, tel le symbole math\u00e9matique par exemple, le nom synth\u00e8me. Cette proposition m\u00e9rite le succ\u00e8s. Que de confusions elle pr\u00e9viendrait !)<\/p>\n

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Roland Barthes a raison d’\u00e9crire que, \u00ab pour la conscience symbolique, le symbole est beaucoup moins une forme (codifi\u00e9e) de communication qu’un instrument (affectif) de participation. Le mot symbole, ajoute Barthes, a maintenant quelque peu vieilli ; on le remplace volontiers par signe ou signification. Ce glissement terminologique traduit un certain effritement de la conscience symbolique, notamment en ce qui concerne le caract\u00e8re analogique du signifiant et du signifi\u00e9 \u00bb.<\/p>\n

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L’aveu ! Ce n’est pas par hasard que la civilisation scientifique, par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une science promise au scientisme, a rejet\u00e9 en marge l’analogie, et le symbole.<\/p>\n

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\u00ab Analogie \u00bb est le mot de la science des symboles<\/strong><\/p>\n

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L’analogie est en effet le mot de la science des symboles ; l’\u00eatre des symboles ou plut\u00f4t du symbolisme. Ren\u00e9 Alleau le rem\u00e9more, quand il \u00e9tablit que l’analogie instaure la symbolique g\u00e9n\u00e9rale, cette science exacerb\u00e9e.<\/p>\n

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Le rapport, en symbolique, importe plus que les termes. C’est encore trop peu dire. Tout terme est analogue et ne se peut concevoir, ou imaginer \u2014 qui est \u00eatre davantage, car c’est r\u00e9aliser \u2014 seul. Aussi bien, le rapport lui-m\u00eame n’importe que dans l’exp\u00e9rience \u2014 ne serait-il que dans l’imagination ? \u2014 et l’exp\u00e9rimentateur n’\u00e9chappe pas \u00e0 l’analogie universelle \u2014 la cr\u00e9erait-il ?<\/p>\n

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Cette analogie met, entre les \u00eatres, \u00ab le plus beau des liens \u00bb ; elle donne \u00ab au\u00a0 tout unit\u00e9, coh\u00e9sion et amiti\u00e9 avec soi-m\u00eame \u00bb. Apr\u00e8s Platon, Proclus r\u00e9p\u00e8te : l’analogie est \u00ab ce lien qui poss\u00e8de un pouvoir d’unifier les choses divis\u00e9es, de rassembler les choses pluralis\u00e9es, de maintenir en coh\u00e9sion les choses dispers\u00e9es \u00bb.<\/p>\n

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Ren\u00e9 Alleau, dans son livre, ignore Platon et les n\u00e9o-platoniciens, qui s’appel\u00e8rent parfois \u00ab analogistes \u00bb. Le nom de Platon figure incidemment \u00e0 la page 85 et \u00e0 la page 145, mais si incidemment que l’index le n\u00e9glige, ou bien est-ce un acte manqu\u00e9 ? Mais Alleau invoque, en revanche, l’autorit\u00e9 d’Aristote et de plusieurs scolastiques. C’est simple paradoxe. Le dessein d’Alleau met en cause le produit des sciences de l’homme. Socrate, chez Platon, dont le \u00ab connais-toi toi-m\u00eame \u00bb exhorte \u00e0 une exp\u00e9rience m\u00e9taphysique, ni Platon et les siens ne tol\u00e9reraient ces sciences-l\u00e0, qui sont agr\u00e9ables \u00e0 la post\u00e9rit\u00e9 d’Aristote. Et Alleau ne veut que mener son lecteur au bout de l’impasse, avec leur caution, tandis que Gilbert Durand, par exemple, dont Alleau reproduit en annexe un article sur \u00ab l’univers du symbole \u00bb, ne r\u00e9pugne pas, dans ses ouvrages, \u00e0 ouvrir la perspective platonicienne et m\u00eame \u00e0 citer des philosophes maudits, c’est-\u00e0-dire philosophes de nature et de conscience maudites, ou th\u00e9osophes. Mais, selon le dessein de Ren\u00e9 Alleau, tel au moins que je le per\u00e7ois, il m’incombe d’\u00e9noncer les th\u00e8mes occultes o\u00f9 il renvoie scientifiquement. Comment, d\u00e8s lors, ne pas en appeler au platonisme et vanter surtout en Aristote le m\u00e9rite de favoriser une interpr\u00e9tation n\u00e9o-platonicienne de Platon ? Sans pr\u00e9judice des rencontres que provoqueraient certaines interpr\u00e9tations de l’analogie de l’\u00eatre selon Aristote : Alain de Lille, pour citer un nom, d\u00e9duit de cette analogie de l’\u00eatre \u2014 que d’autres interpr\u00e9tations laisseraient traduire \u00ab analogicit\u00e9 de l’\u00eatre \u00bb \u2014 la participation de l’homme aux divers degr\u00e9s de l’\u00eatre et ainsi avec tous les ordres de la cr\u00e9ation.<\/p>\n

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Analogie et homologie : ne pas confondre. Mais ne pas non plus passer trop vite. Dans l’homologie, la similitude est entre les structures ; dans l’analogie, entre les fonctions. C’est le distinguo banal. Mais, si l’homologie en reste aux structures, c’est aux structures superficielles, et l’analogie engage aussi des structures, mais ce sont des structures profondes qui d\u00e9terminent les fonctions et nous dictent que l’\u00eatre du symbole est dans le rapport.<\/p>\n

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Du rapport, cependant, lui-m\u00eame analogique, entre structures profondes et structures superficielles, surgissent les signatures. La science selon Paracelse consiste \u00e0 reconna\u00eetre les signatures des choses, et cette derni\u00e8re expression sied aussi \u00e0 Jakob B\u00f6hme. Cette \u00ab science \u00bb ressortit \u00e0 la symbolique.<\/p>\n

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L’universalit\u00e9 de l’analogie et l’unit\u00e9 corollaire du monde garantissent l’existence de symboles naturels. Les symboles, au sens exact du terme, sont tous d’origine non humaine, non pas \u00e0 cause des grands initi\u00e9s ou des extraterrestres, mais parce qu’ils sont d’origine naturelle, parce qu’ils sont naturels ; que dis-je ? parce qu’ils sont la nature, la nature natur\u00e9e, la Nature.<\/p>\n

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Un mod\u00e8le de r\u00e9alit\u00e9 s’ensuit : la connaissance en sera holistique ou elle ne sera point.<\/p>\n

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Les cat\u00e9gories de temps, d’espace, de causalit\u00e9, naturelles et normales dans le mod\u00e8le scientifique classique de la nature et dans la conscience tenue pour normale ici et aujourd’hui qui y correspond, n’ont plus cours. C’est pourquoi les rapports d’analogie peuvent \u00eatre dits \u00ab non temporels \u00bb et \u00ab non spatiaux \u00bb. Ils sont intentionnels aussi. Inconnaissables \u2014 irr\u00e9els ? \u2014 sans une intention analogue. \u00ab L’analogie est la vie m\u00eame \u00bb, \u00e9crit encore Proclus. Universelle, elle aussi, l’\u00e9nergie, selon un vocabulaire diff\u00e9rent et, elle aussi, analogue.<\/p>\n

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Relations d’\u00e9nergie subtile (qui se mat\u00e9rialiserait en \u00e9nergies ordinaires scientifiquement rep\u00e9rables sur des vecteurs \u00e9lectrique, magn\u00e9tique et \u00e9lectromagn\u00e9tique) et correspondances symboliques : deux expressions intellectualis\u00e9es de l’analogie immanente.<\/p>\n

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D’un c\u00f4t\u00e9 donc, le principe, la logique de l’identit\u00e9 ; de l’autre, le principe, la logique de l’analogie. D’une part, la po\u00e9sie, le verbe ; d’autre part, la math\u00e9matique, la linguistique. Mais, de m\u00eame que la linguistique r\u00e9duit le verbe au mot, de m\u00eame l’arithmosophie exhausse le nombre et lui reconna\u00eet la vie. (A partir de quoi, les statistiques destin\u00e9es \u00e0 prouver l’occurrence de ph\u00e9nom\u00e8nes psi prennent une nouvelle signification et recouvrent une r\u00e9alit\u00e9 qui les apparente d’ailleurs \u00e0 ces ph\u00e9nom\u00e8nes psi.)<\/p>\n

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Structuralisme, vitalisme, la philosophie du monde analogique, ou th\u00e9osophie, est aussi un \u00e9rotisme, car la sexualit\u00e9 qualifie la vie, et tout va par paire, g\u00e9nitalement ou non ; par reflet, par attraction.<\/p>\n

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Cette cosmologie est en fait une cosmosophie, car elle postule, dirait un observateur, elle \u00e9prouve, diront les symbolistes, un ordre et un ordre harmonieux : une sagesse qui a mis partout ses sceaux.<\/p>\n

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Une anthroposophie s’analysera, au cas de notre pr\u00e9sent souci, en une th\u00e9orie de la connaissance. L’homme ne conna\u00eetra que par analogie. Le sens commun pose que la conscience normale enregistre avec fid\u00e9lit\u00e9 le monde ext\u00e9rieur. La symbolique, qui appliquera cette th\u00e9orie de la connaissance, reprend l’image. Mais elle s’accorde avec les sciences de l’homme et certaine physique, et la parapsychologie, pour d\u00e9noncer le caract\u00e8re artificiel, model\u00e9 de notre r\u00e9alit\u00e9. Elle prescrit d’\u00e9claircir le miroir afin de recevoir la r\u00e9v\u00e9lation de toutes choses et de faire sa propre r\u00e9v\u00e9lation. Toute chose, disait Saint-Martin, doit faire sa r\u00e9v\u00e9lation.<\/p>\n

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L’initiation donne acc\u00e8s au monde des symboles<\/strong><\/p>\n

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L’acc\u00e8s au monde plus r\u00e9el que celui qu’on r\u00e9pute tel s’appelle l’initiation. Ce terme signifie la participation cherch\u00e9e avant la participation obtenue. Comment recevoir la th\u00e9orie de la connaissance qui justifie et exige la symbolique et en refuser la m\u00e9thodologie ? Celle-ci \u00e9lit pour guide la tradition, c’est-\u00e0-dire les avis des experts sur les symboles et ces symboles m\u00eames. Mais d’exp\u00e9rimenter ceux-ci et de v\u00e9rifier l’avis des experts incombe \u00e0 chacun. La m\u00e9thode symbolique est individuelle et, pour chaque individu, personnelle.<\/p>\n

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La place \u00e0 l’\u00e9l\u00e9ment d\u00e9monique, au muthos qui y va quand le logos n’y peut aller, le maniement des symboles qui requi\u00e8rent de par leur nature qu’il soit une m\u00e9ditation accompagnent un autre \u00e9tat de conscience.<\/p>\n

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En particulier, le langage tourne alors \u00e0 la po\u00e9sie, au sens voulu par les po\u00e8tes symbolistes notamment, par Mallarm\u00e9. Car le po\u00e8te \u00e9prouve et exprime la subjectivit\u00e9, la po\u00e9sie est un mode intuitif de connaissance, un exercice spirituel. Cette connaissance exclut d’\u00eatre abstraite, c’est une m\u00e9taphysique exp\u00e9rimentale, mais la m\u00e9taphysique enclose dans la science des symboles puisque son adepte saisit les correspondances qui constituent la texture de l’univers. Son langage est donc magique, \u00e0 son profit et au profit d’autrui. (Cette m\u00e9taphysique, cette po\u00e9sie, le symbolisme condamnent l’\u00e9go\u00efsme.)<\/p>\n

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La symbolique, cette gnose, r\u00e9v\u00e8le les profondeurs de l’homme ; on lui a reproch\u00e9 de ne r\u00e9v\u00e9ler que cela. Mais si Dieu est dans les profondeurs de l’homme ? Et si le fond de l’homme est un miroir pour l’univers entier ? Ce grief oublie que la possibilit\u00e9 d’une connaissance gnostique repose sur l’existence de l’analogie qui fait les symboles. De m\u00eame, cet autre grief attribuant \u00e0 la gnose la fabrication d’un monde de lumi\u00e8re qui serait irr\u00e9el. La lumi\u00e8re est le symbole majeur de la science, de la science des symboles, de la science par les symboles ; de la sagesse omnipr\u00e9sente. Et condamner le monde o\u00f9 l’on cesse d’oublier qu’elle irradie, comme irr\u00e9el et fabriqu\u00e9, c’est \u00e0 la fois s’emprisonner dans un r\u00e9alisme qu’on pourrait dire provincial, ou paroissial, et m\u00e9conna\u00eetre la puissance de l’imagination. Car l’imagination, l’imagination symbolique, qui vit l’analogie et la renforce et l’\u00e9tend, c’est, pour recourir au langage de Jakob B\u00f6hme, interpr\u00e8te traditionnel au premier chef, le d\u00e9sir s’appliquant \u00e0 une image pour la produire ensuite au-dehors, transform\u00e9e en r\u00e9alit\u00e9 vivante par l’action du sujet lui-m\u00eame. La volont\u00e9 qui est esprit et dont l’objet est la r\u00e9v\u00e9lation de soi-m\u00eame s’unit au d\u00e9sir pour imaginer cette r\u00e9v\u00e9lation, et devenir par l\u00e0 capable de la r\u00e9aliser.<\/p>\n

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Pour entrer dans la forme de conscience que Bucke, le pionnier, nommait, sans s’embarrasser de nuances, \u00ab conscience cosmique \u00bb, l’\u00e2me voyage, elle p\u00e9r\u00e9grine. Quand elle y atteint, l’illumination fulgure. Autant de symboles pour all\u00e9guer, non pas d\u00e9signer ni \u00e0 proprement parler, signifier, l’acc\u00e8s \u00e0 l’univers des symboles qui est le monde symbolique. A cause de l’analogie universelle, remarquait Platon, l’univers peut \u00eatre qualifi\u00e9 cosmos (sinon il serait chaos).<\/p>\n

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Si le signe cause une r\u00e9ponse psychique, le symbole provoque, comme par r\u00e9sonance, et par la participation dont il est le truchement, un \u00e9tat de conscience diff\u00e9rent de la conscience existentielle (veille, sommeil, \u00e9tat de suggestibilit\u00e9).<\/p>\n

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Qu’est-ce que la r\u00e9alit\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n

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L\u00e9vi-Strauss a montr\u00e9 que la pens\u00e9e classificatrice engendre la maya (en d’autres termes), et d\u00e9j\u00e0 H\u00f6ffding notait : \u00ab La loi de l’analogie et notre besoin de retrouver notre propre nature dans l’univers… se sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9s comme fondamentaux chez tous les m\u00e9taphysiciens id\u00e9alistes. \u00bb<\/p>\n

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Peut-on inverser ? Toute philosophie fond\u00e9e sur l’analogie qui met au centre de tout \u00eatre, assur\u00e9ment, un principe analogue \u00e0 notre volont\u00e9 consciente (et r\u00e9ciproquement), conduit-elle \u00e0 l’id\u00e9alisme ? Cet id\u00e9alisme, empressons-nous de le pr\u00e9ciser, ne serait, en toute hypoth\u00e8se, pas dualiste mais moniste ; ce serait un immat\u00e9rialisme. Mais ne serait-ce pas plus (ou moins) ?<\/p>\n

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La science des symboles, la philosophie naturelle, est la recherche des signes divins qui ne sont pas des corps, mais des vertus intrins\u00e8ques, internes, invisibles, des quintessences. C’est la qu\u00eate des sceaux. Fort bien, et ainsi chaque \u00eatre fait sa r\u00e9v\u00e9lation. Et chaque \u00eatre, r\u00e9v\u00e9lateur, est un miroir. Seules les correspondances \u2014 dites aussi \u00ab manifestations \u00e9nerg\u00e9tiques \u00bb \u2014, seules les r\u00e9flexions de cet ordre existent. Point d’\u00e9tat sans relations. Et ces relations proc\u00e8dent de la sagesse divine. Mais y a-t-il un \u00e9tant outre ces relations, une Sagesse outre l’analogie ?<\/p>\n

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La question \u00e0 don Juan de l’\u00e9l\u00e8ve sortant de sa m\u00e9tamorphose : \u00ab Suis-je r\u00e9ellement devenu un corbeau ? Je veux dire : est-ce que tout homme, en me voyant, aurait cru que j’\u00e9tais un corbeau banal ? \u00bb Et la r\u00e9ponse : \u00ab Non. Tu ne peux pas raisonner en ces termes quand il s’agit du pouvoir de nos alli\u00e9s, une pareille question n’a pas de sens, et pourtant, rien de plus simple que de devenir un corbeau. C’est presque un jeu et peu utile. \u00bb Qu’est-ce donc qui n’est pas un jeu, et qui soit utile ? Et si le corbeau et l’\u00e9l\u00e8ve n’ont, apr\u00e8s tout, pas plus de r\u00e9alit\u00e9 l’un que l’autre, qu’est-ce qui est r\u00e9el ? La question prend un visage tr\u00e8s grave, ou tr\u00e8s dr\u00f4le : y a-t-il une r\u00e9alit\u00e9 ?<\/p>\n

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L’exp\u00e9rience finale est l’exp\u00e9rience du vide, ou de la vacuit\u00e9. Maurice Blanchot : \u00ab Symbolisme et nihilisme sont fonction l’un de l’autre et le symbole d\u00e9voile l’absence du r\u00e9el. \u00bb<\/p>\n

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Il est un temple hindou, d\u00e9crit par Alexandre David-N\u00e9el, dont la derni\u00e8re salle, o\u00f9 peu ont droit d’entrer, rec\u00e8le le grand secret : elle est vide, comme est vide la Kaaba de La Mecque, la Maison de Dieu.<\/p>\n

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La vacuit\u00e9, cependant, n’est pas le n\u00e9ant, d’apr\u00e8s les bouddhistes, et, pour les musulmans, il n’y a pas de r\u00e9alit\u00e9… except\u00e9 la R\u00e9alit\u00e9. Que signifie ce mot ? Que rencontre-t-on, qui rencontre-t-on au-del\u00e0 des apparences et quand on a compris que tout est apparence, irr\u00e9alit\u00e9 ? La langue s’embarrasse, elle se paralyse. Si l’\u00e9tant lui-m\u00eame n’\u00e9tait qu’un grand genre (Platon termine le Sophiste avec ce choc terrible), quid, quem au-del\u00e0 de l’\u00e9tant ?<\/p>\n

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De la symbolique g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 la retenue des symboles<\/strong><\/p>\n

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Il faut cependant tenter de vivre, ne serait-ce que pour apprendre la m\u00e9thode propre \u00e0 la science des symboles qui est toute compr\u00e9hensive et tout extensive. Cic\u00e9ron remarquait que non seulement les initi\u00e9s ne craignaient plus la mort \u2014 au contraire \u2014, mais qu’ils vivaient aussi plus heureux.<\/p>\n

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Quel que soit le degr\u00e9 de r\u00e9alit\u00e9 des \u00eatres et du principe second ou premier des correspondances, les \u00eatres vivent des correspondances et ils vivent d’autant mieux qu’ils les assument. Le symbole n’importe pas, et du coup l’on peut soutenir qu’il n’existe pas, mais l’exp\u00e9rience du symbole. Non pas la forme, mais la participation. Le r\u00e9el \u2014 ce qui, en un degr\u00e9 sup\u00e9rieur \u00e0 celui o\u00f9 se situe la conscience occidentale normale, mais non pas ultime, sera dit r\u00e9el, au moins relativement \u2014, ce r\u00e9el est inachev\u00e9 et l’esprit doit \u0153uvrer l\u00e0-dessus. La qu\u00eate de la sagesse au fond de moi et au fond analogue de tout \u00eatre suppose et entra\u00eene, par interaction, une autre mani\u00e8re d’\u00eatre \u2014 car le conna\u00eetre ne se distingue pas de l’\u00eatre. Une autre mani\u00e8re d’\u00eatre signifie une autre mani\u00e8re d’\u00eatre \u00e0 l’autre.<\/p>\n

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Contre Ren\u00e9 Alleau, je ne crois pas que l’analogie soit n\u00e9e des exp\u00e9riences de la nutrition, du pi\u00e9geage et du mim\u00e9tisme. Mais je crois d’exp\u00e9rience \u00e0 la primaut\u00e9 d’une exp\u00e9rience correspondant \u00e0 une autre conscience qu’\u00e0 celle de l’action, dont la m\u00e9ditation d\u00e9tourne. Dans la lutte pour la vie mat\u00e9rielle interviennent l’attraction et la r\u00e9flexion, mais d\u00e9grad\u00e9es et secondaires. Exp\u00e9rience sexuelle \u00e0 condition de r\u00e9f\u00e9rer ce terme \u00e0 Eros \u2014 exp\u00e9rience de l’orgone, dans le vocabulaire de Wilhelm Reich, le plus fid\u00e8le disciple de Mesmer, qui est l’\u00e9nergie universelle, et subtile en son essence. Exp\u00e9rience de l’amour mystique, qui peut devenir fou, qui peut devenir monstre et dont Bergson d\u00e9fendait \u00e0 peu pr\u00e8s que le langage de la g\u00e9nitalit\u00e9 s’inspirait, par analogie.<\/p>\n

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Henri Laborit pose un diagnostic exact : \u00ab Donc il est essentiel de comprendre que nous pouvons faire dispara\u00eetre la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des moyens de production, que nous pouvons esp\u00e9rer transformer l’environnement, mais que, si nous ne savons pas que nous avons dans notre cerveau des syst\u00e8mes qui fonctionnent en pleine inconscience et que nous tra\u00eenons depuis la tortue en passant par le grand carnassier pour terminer au grand singe, nous retrouverons toujours des \u00eatres dominateurs. \u00bb<\/p>\n

\n

Mais quel est son rem\u00e8de ? \u00ab Il n’y a qu’une fa\u00e7on de s’en sortir : c’est de tenter d’\u00e9largir et de diffuser la connaissance. Il n’y a pas besoin d’une connaissance extr\u00eamement pr\u00e9cise et chacun de nous est sp\u00e9cialis\u00e9 dans ses branches ; c’est une connaissance interdisciplinaire des grandes r\u00e8gles des diff\u00e9rentes disciplines qui est n\u00e9cessaire pour l’homme \u00e0 venir, dans toutes les couches de la soci\u00e9t\u00e9. \u00bb<\/p>\n

\n

Laborit reste enferm\u00e9 dans le syst\u00e8me. Une connaissance ? Oui. Mais pas l’acquisition d’un savoir abstrait, ni m\u00eame la psychanalyse qui rabattrait l’agressivit\u00e9 (et qui d’ailleurs ne s’appliquerait pas, sinon dans des conditions sp\u00e9cifiques, que Laborit n’envisage pas) sans \u00e9lever l’\u00e2me. Une connaissance, oui, mais la gnose.<\/p>\n

\n

La gnose, dont les retomb\u00e9es au plan des pulsions exerce des effets \u00e9quilibrants et apaisants ; la gnose, qui ne proc\u00e8de pas de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale, laquelle tient en un volume, mais des symboles dont elle est la science.<\/p>\n

\n

A ne consid\u00e9rer que les structures superficielles, le structuralisme, ce qu’on est convenu de nommer ainsi, rejette le sens capital des mythes et des rites, qui n’est pas d’instituer des classifications, mais d’\u00e9tablir des relations sur un plan plus profond, ou sup\u00e9rieur, o\u00f9 les v\u00e9rit\u00e9s relatives \u00e0 la vie et \u00e0 la mort se r\u00e9v\u00e8lent d’abord symboliquement, potentiellement si l’on veut, puis par participation, avec le symbole pour m\u00e9dium, existentiellement.<\/p>\n

\n

Des techniques secondent, mais nous sommes \u00e0 rebours d’une mentalit\u00e9 scientifique, d’une conscience technicienne. Le savoir n’\u00e9tait pas r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 l’expert, car il n’\u00e9tait pas abstrait ; les techniques sont des proc\u00e9d\u00e9s inefficaces en dehors de leur contexte, et il ne leur est de contexte que g\u00e9n\u00e9ral. Proc\u00e9d\u00e9s et \u00e9tats ne se laissent pas s\u00e9parer davantage que l’\u00eatre et le conna\u00eetre (l’analogie joue ici entre les quatre termes chacun \u00e0 chacun).<\/p>\n

\n

Les exigences de la vie corporelle conditionnent notre conscience normale et notre r\u00e9alit\u00e9. Objectiver autorise \u00e0 agir sur les objets que nous avons diff\u00e9renci\u00e9s ; mais le temps lin\u00e9aire, la causalit\u00e9, le langage par mots-signes interdisent l’usage de l’analogie universelle, hormis les applications homologiques que l’homme de mati\u00e8re en fait et qu’on pouvait dire d\u00e9grad\u00e9es.<\/p>\n

\n

Mais, si ces exigences corporelles privil\u00e9gient, au sein de la culture occidentale moderne, la rationalit\u00e9 orient\u00e9e vers l’action, pourquoi les autres cultures refusent-elles de conc\u00e9der le m\u00eame monopole et privil\u00e9gient-elles d’autres paradigmes (le paradigme de type occidental y perdant sa tyrannie et gagnant d’\u00eatre analogue) ? Les membres des autres cultures sont, pourtant, press\u00e9s, eux aussi, de survivre en leur corps de mati\u00e8re. Mais ne serait-ce point que, pour eux, cette survivance, la subsistance au monde de notre r\u00e9alit\u00e9, n’est pas le seul imp\u00e9ratif, non plus que la mati\u00e8re n’est leur seule r\u00e9alit\u00e9 ? Instruits par l’initiation qui fait d\u00e9faut ici et maintenant du sens de la vie et de ses avatars, ils mettent l’existence animale \u00e0 sa place, \u00e0 sacrifier en cas de besoin, la premi\u00e8re. La mati\u00e8re n’est pas tout et l’homme n’est pas seul. Du moins en tant qu’homme.<\/p>\n

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Le symbole donne \u00e0 penser \u00bb<\/strong><\/p>\n

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Le mot \u00ab symbole \u00bb d\u00e9signe d’abord un \u00e9tonnant symbole : le type du symbole. C’est un signe de reconnaissance, mais un signe de reconnaissance aux traits fort instructifs qu’on oublie trop souvent ou dont on oublie de tirer l’enseignement. Le signe en cause consiste en une monnaie cass\u00e9e en deux dont l’h\u00f4te emportait une moiti\u00e9, en quittant le foyer o\u00f9 il avait \u00e9t\u00e9 re\u00e7u. Gr\u00e2ce \u00e0 cette moiti\u00e9, il serait reconnu, avec sa dette, par le ma\u00eetre de maison ou ses descendants.<\/p>\n

\n

Le symbole donne \u00e0 penser, rappelle, apr\u00e8s Bachelard, Raymond Ruyer, et sa r\u00e9flexion sur le symbole en tant qu’objet nous inspirera.<\/p>\n

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Deux d\u00e9bris sont insignifiants, sans valeur. Mettons-les en rapport, ils procurent une figure intelligible et significative.<\/p>\n

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Puis l’attachement au symbole atteste que la diff\u00e9rence, la s\u00e9paration n’est pas la v\u00e9rit\u00e9 du monde. Le symbolisme r\u00e9sout les cassures. (Je songe au Monde cass\u00e9 de Gabriel Marcel.) En effet, tout symbole tend \u00e0 op\u00e9rer ce qu’il signifie, dirait Raymond Ruyer, disons ce qu’il all\u00e8gue.<\/p>\n

\n

Enfin, le symbole promet l’alliance entre les \u00eatres, entre les symboles et les choses, entre l’humain et le sacr\u00e9, entre l’humain et le divin.<\/p>\n

\n

Pour Pic de la Mirandole, Dieu a cr\u00e9\u00e9 les trois mondes o\u00f9 il r\u00e9partit tous les \u00eatres. Puis il d\u00e9sire qu’un autre \u00eatre en aime la beaut\u00e9 et en appr\u00e9cie la grandeur. Il cr\u00e9e donc l’homme. Mais que donner \u00e0 l’homme ? Toutes les qualit\u00e9s sont prises, tous les dons ont \u00e9t\u00e9 attribu\u00e9s. L’homme n’aura donc rien en propre, mais participera de la vertu particuli\u00e8re de chaque \u00eatre.<\/p>\n

\n

Si les sciences de l’homme restent des sciences de la mati\u00e8re quand leurs sp\u00e9cialistes parlent de la conscience et du sacr\u00e9, de m\u00eame la physique quand elle parle d’ondes, du r\u00f4le de l’observateur en sa mat\u00e9rialit\u00e9 et des limites intrins\u00e8ques de la m\u00e9trologie humaine ; de m\u00eame la parapsychologie (pour autant que son statut pr\u00e9sent l’isole quelque peu des autres sciences de l’homme) qui d\u00e9charne et \u00e9nerve les squelettes. Mais ces sciences de l’homme pointent. Elles pointent vers le relativisme culturel : notre civilisation n’est pas le parangon, mais un paradigme sans pr\u00e9rogative ; le relativisme psychologique : notre conscience normale n’est pas la conscience ni la norme, c’est une forme de conscience ; le relativisme ontologique : notre r\u00e9el n’est pas la r\u00e9alit\u00e9, mais un d\u00e9coupage peinturlur\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9. Ces relativismes n’en font qu’un, car culture, conscience et r\u00e9alit\u00e9 (ou nature) se conditionnent mutuellement (encore que l’on ne puisse esquiver le point de savoir si la conscience ne serait pas primordiale, ou seule).<\/p>\n

\n

Mais \u00ab relativisme \u00bb est encore trop peu dire : notre construction est inf\u00e9rieure aux autres, sauf sur le plan de la subsistance mat\u00e9rielle tant de l’individu que de l’esp\u00e8ce. C’est une n\u00e9cropole au lieu d’un temple.<\/p>\n

\n

Or, si l’intelligence risque de nous perdre, et perd l’\u00e2me, du moment qu’elle est devenue intellectualiste (comme la science s’\u00e9panouissant en scientisme, le ver \u00e9tait dans le fruit, pourvu que le fruit tomb\u00e2t de l’arbre), c’est \u00e0 l’\u00e9cole de l’intelligence que nous f\u00fbmes form\u00e9s et d\u00e9form\u00e9s. Son langage nous touche le mieux, et son id\u00e9ologisme.<\/p>\n

\n

L’antonyme de \u00ab symbolique \u00bb \u2014 l’a-t-on assez remarqu\u00e9 ? \u2014 est \u00ab diabolique \u00bb. Dans l’\u00e9dification de la symbolique g\u00e9n\u00e9rale, le diable porte pierre, en nous appelant \u00e0 la science des symboles. Ren\u00e9 Alleau a su l’y obliger et nous convainc. On l’en admirera, on l’en remerciera, et ce sera, quant \u00e0 moi, dans une amiti\u00e9 complice et tr\u00e8s ancienne.<\/p>\n

\n

Mais rien ne serait pis, disais-je, que d’entendre l’appel sans y r\u00e9pondre.<\/p>\n

Robert Amadou<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il est un temple hindou, d\u00e9crit par Alexandre David-N\u00e9el, dont la derni\u00e8re salle, o\u00f9 peu ont droit d’entrer, rec\u00e8le le grand secret : elle est vide, comme est vide la Kaaba de La Mecque, la Maison de Dieu. La vacuit\u00e9, cependant, n’est pas le n\u00e9ant, d’apr\u00e8s les bouddhistes, et, pour les musulmans, il n’y a pas de r\u00e9alit\u00e9… except\u00e9 la R\u00e9alit\u00e9. Que signifie ce mot ? Que rencontre-t-on, qui rencontre-t-on au-del\u00e0 des apparences et quand on a compris que tout est apparence, irr\u00e9alit\u00e9 ? La langue s’embarrasse, elle se paralyse. Si l’\u00e9tant lui-m\u00eame n’\u00e9tait qu’un grand genre (Platon termine le Sophiste avec ce choc terrible), quid, quem au-del\u00e0 de l’\u00e9tant ?<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[773],"tags":[397,54,774,390,127],"class_list":["post-5145","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-amadou-robert","tag-gnose","tag-realite","tag-signe","tag-symbole","tag-symbolisme"],"yoast_head":"\nLa symbolique respectueuse par Robert Amadou - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-symbolique-respectueuse-par-robert-amadou\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La symbolique respectueuse par Robert Amadou - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Il est un temple hindou, d\u00e9crit par Alexandre David-N\u00e9el, dont la derni\u00e8re salle, o\u00f9 peu ont droit d'entrer, rec\u00e8le le grand secret : elle est vide, comme est vide la Kaaba de La Mecque, la Maison de Dieu. 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