{"id":5208,"date":"2010-10-12T20:18:34","date_gmt":"2010-10-12T19:18:34","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=5208"},"modified":"2011-09-29T03:05:29","modified_gmt":"2011-09-29T02:05:29","slug":"peinture-sans-cadre-par-alan-w-watts","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/peinture-sans-cadre-par-alan-w-watts\/","title":{"rendered":"Peinture sans cadre par Alan W. Watts"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre Libre. No<\/sup> 139-141. Septembre-D\u00e9cembre 1957)<\/p>\n

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Conna\u00eetre l’univers uniquement en termes de nos cat\u00e9gories, de nos\u00a0 cadres de valeurs est exactement ce que la philosophie indienne d\u00e9signe par \u00ab\u00a0maya \u00bb. Elle nous enseigne qu’une telle connaissance est en un certain sens une illusion. Le terme \u00ab maya \u00bb est en relation avec nos mots \u00ab m\u00e8tre \u00bb, \u00ab matrix \u00bb et \u00ab mat\u00e9riel \u00bb. Il provient de la racine sanscrite \u00ab matr- \u00bb signifiant \u00ab mesurer \u00bb. Toute mensuration est une mise en cat\u00e9gorie, une limitation dans un cadre, une description, comme un cercle est d\u00e9crit par un compas, comme les minutes sont marqu\u00e9es sur une horloge. Tout ceci constitue le r\u00e9seau fragile des abstractions \u00e0 l’aide desquelles l’esprit humain tente de saisir le monde, mais c’est finalement toujours en vain.<\/p>\n

\n

Le sens de r\u00e9ussite ou d’accomplissement \u2014 que ce soit dans la connaissance ou dans l’action \u2014 est maintenu aussi longtemps que nos regards sont limit\u00e9s par des cadres ou des cat\u00e9gories.<\/p>\n

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Mais si notre angle de vision s’\u00e9largit \u00e0 la fois dans le temps et l’espace nous commen\u00e7ons \u00e0 \u00e9prouver un sens terrible de futilit\u00e9.<\/p>\n

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Il nous semble \u00e9vident que notre connaissance du monde et de nous-m\u00eames est enti\u00e8rement creuse et que tous nos efforts physiques et intellectuels ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9ploy\u00e9s pour rien.<\/p>\n

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Un d\u00e9sespoir de cet ordre est le point de d\u00e9part du Bouddhisme.<\/p>\n

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Mais ceux qui lui ferment leur esprit ne d\u00e9couvriront jamais que ce d\u00e9sespoir \u00e0 deux aspects et que le signe de \u00ab rendre l’\u00e2me \u00bb se transforme en un indice de lib\u00e9ration. Je pense que ceci est la signification v\u00e9ritable du \u00ab nirvana \u00bb : d\u00e9s-esp\u00e9rer (N.D.T. dans le sens de non-attente et non dans le sens du d\u00e9sespoir n\u00e9gatif).<\/p>\n

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C’est \u00e9galement ici que nous d\u00e9couvrons la signification de la passivit\u00e9 Bouddhiste et Tao\u00efste et la sagesse particuli\u00e8re d’une sorte d’inaction indescriptible.<\/p>\n

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Le probl\u00e8me psychologique d\u00e9concertant le plus l’\u00e9tudiant du bouddhisme r\u00e9side dans le fait que le d\u00e9sir ou l’avidit\u00e9 ne peuvent mettre un terme au d\u00e9sir \u2014 ou, en d’autres termes, que la recherche de l’\u00c9veil (Bodhi) a pour effet d’\u00e9carter l’\u00c9veil, que la tentative de devenir un \u00ab Bouddha \u00bb perp\u00e9tue l’ignorance.<\/p>\n

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Imaginer que le \u00ab moi\u00bb peut se d\u00e9livrer lui-m\u00eame, renforce l’illusion du \u00ab moi \u00bb qui constitue l’asservissement.<\/p>\n

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Lorsque l’\u00e9veil ou illumination est con\u00e7u comme quelque chose \u00e0 saisir \u2014 ou quelque chose qui peut \u00eatre atteint dans le futur comme s’il s’agissait d’un succ\u00e8s \u00e0 conqu\u00e9rir \u2014 nos concepts sont d\u00e9grad\u00e9s au niveau de la connaissance relative et limit\u00e9e par des cadres ou cat\u00e9gories. C’est de l\u00e0 que r\u00e9sulte l’\u00e9trange insistance de certains ma\u00eetres Zen tels que Rinza\u00ef et Banke\u00ef sur la vie de la \u00ab non-recherche \u00bb.<\/p>\n

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Parmi les textes de Rinza\u00ef nous relevons les passages suivants :<\/p>\n

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\u00ab N’ayez pas la plus simple pens\u00e9e dans votre esprit concernant la recherche de la bouddh\u00e9it\u00e9 (N.D.T. l’exp\u00e9rience de l’\u00c9veil ou Illumination). Comment cela peut-il \u00eatre ? Les anciens disaient \u00ab Si vous d\u00e9sirez d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment chercher le Bouddha, votre Bouddha est simplement \u00ab Samsara \u00bb (illusoire \u2014 du domaine de la vie et de la mort). Il n’y a pas de place dans le Bouddhisme pour l’exercice de l’effort. Soyez simplement ordinaire sans quoi que ce soit de sp\u00e9cial. Mettez vos v\u00eatements, mangez votre nourriture. Lorsque vous \u00eates fatigu\u00e9s, allez et reposez-vous. Les ignorants peuvent rire mais le sage comprendra… si un homme cherche le Tao, cet homme perd le Tao \u00bb.<\/p>\n

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D.T. Suzuki a traduit les mots de Bankei de la fa\u00e7on suivante: \u00ab Si vous avez le moindre d\u00e9sir de devenir quelque chose de meilleur que ce que vous \u00eates actuellement, si vous subissez la plus petite agitation lors de votre recherche de quelque chose, vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 oppos\u00e9 au \u00ab Non-n\u00e9 \u00bb (le non-conditionn\u00e9) [1]<\/a> \u00bb.<\/p>\n

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C’est ici que les formes \u00ab jiriki \u00bb (ou puissance de soi) et \u00ab tariki \u00bb (ou puissance de l’Autre) du Bouddhisme se rencontrent, car Rinza\u00ef et Banke\u00ef expriment ici ce que les partisans du Jodo-Shinshu ou Pure-Land disent en d’autres termes. Suivant leur point de vue, l’id\u00e9e qu’un homme peut r\u00e9aliser la bouddh\u00e9it\u00e9 par ses propres efforts ou man\u0153uvres (ruses) est un simple orgueil. Il doit reconna\u00eetre que ses propres ressources ne peuvent conduire nulle part ailleurs qu’\u00e0 \u00ab naraka \u00bb, les soi-disants Enfers, les lieux de la frustration perp\u00e9tuelle. La d\u00e9livrance de cet asservissement peut se r\u00e9aliser par une d\u00e9valorisation de nos efforts personnels nous conduisant \u00e0 n’avoir aucun autre recours que celui de nous en remettre totalement \u00e0 la \u00ab puissance de l’Autre \u00bb, la puissance du \u00ab Bouddha de lumi\u00e8re Insondable-Amitabha \u00bb.<\/p>\n

\n

Cette \u00ab remise entre les mains \u00bb de la \u00ab puissance de l’Autre \u00bb requiert un abandon total de toutes les formes de pens\u00e9es empreintes de l’illusion de la \u00ab puissance de soi\u00bb, y compris la pr\u00e9occupation de savoir si notre foi est suffisante ou sinc\u00e8re.<\/p>\n

\n

La difficult\u00e9 de r\u00e9alisation de cet abandon total de recherche ou de \u00ab puissance personnelle \u00bb r\u00e9side dans le fait que la notion \u00ab que nous devons faire quelque chose \u00bb (pour obtenir l’illumination) est si profond\u00e9ment enracin\u00e9e que m\u00eame, notre \u00ab l\u00e2cher prise \u00bb ou notre \u00ab don \u00bb ou notre \u00ab non-faire \u00bb est approch\u00e9 dans l’attitude d’esprit de \u00ab quelque chose \u00e0 faire \u00bb.<\/p>\n

\n

C’est la raison pour laquelle l’\u00c9cole du \u00ab Pure Land \u00bb insiste sur le fait que m\u00eame toute pr\u00e9occupation relative \u00e0 la qualit\u00e9 de notre foi ou de notre puissance personnelle doit \u00eatre abandonn\u00e9e. C’est la raison pour laquelle le Zen enseigne que :<\/p>\n

\n

\u00ab Ceci ne peut \u00eatre atteint par la pens\u00e9e.<\/p>\n

Ceci ne peut \u00eatre recherch\u00e9 par la non-pens\u00e9e \u00bb.<\/p>\n

\n

La citation de D.T. Suzuki emprunt\u00e9e au mystique Kichibei de l’\u00e9cole du Pure Land exprime la m\u00eame chose : \u00ab Lorsque toutes les id\u00e9es de puissance personnelle bas\u00e9es sur les valeurs morales et les mesures de discipline sont \u00e9limin\u00e9es il ne reste plus rien en vous qui se d\u00e9clarera lui-m\u00eame l’ \u00ab auditeur \u00bb (ni par exemple, \u00abcelui qui se rend et accepte la puissance de l’Autre\u00bb), et, pr\u00e9cis\u00e9ment en raison de ceci vous ne faites plus aucune erreur, quoi que vous entendiez \u00bb.<\/p>\n

\n

Le fait de \u00ab s’en remettre \u00bb (de s’abandonner \u00e0 la puissance de l’Autre) n’est donc pas un acte de volont\u00e9 mais se pr\u00e9sente lorsque l’homme se trouve dans une ultime impasse, \u00e0 un carrefour o\u00f9 chaque route offerte est une fausse route, chaque choix, \u2014 et m\u00eame ne pas faire de choix (d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment) \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u2014 est une erreur.<\/p>\n

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La fonction de ces disciplines bouddhistes, telles que les m\u00e9ditations et les \u00ab koans \u00bb consiste \u00e0 pr\u00e9cipiter cette impasse, \u00e0 nous montrer la futilit\u00e9 de la puissance personnelle en l’exer\u00e7ant \u00e0 sa limite.<\/p>\n

\n

Ces m\u00e9ditations deviennent quelque peu absurdes lorsqu’elles sont r\u00e9alis\u00e9es en vue de r\u00e9aliser ce qui ne peut \u00eatre accompli (de cette fa\u00e7on).<\/p>\n

\n

Les efforts artificiels en vue d’atteindre l’impasse sont d\u00e9sign\u00e9s par le Zen sous le terme de \u00ab Grand doute \u00bb.<\/p>\n

\n

Banke\u00ef disait \u00e0 ce propos : \u00ab C’est comme un pr\u00eatre bouddhiste qui a \u00e9gar\u00e9 sa seule robe c\u00e9r\u00e9monielle et ne parvient plus \u00e0 la retrouver en d\u00e9pit de sa recherche anxieuse. Il ne peut pas, m\u00eame pour un instant, se d\u00e9barrasser de l’id\u00e9e de l’objet perdu. Ceci est un doute qui s’est pr\u00e9sent\u00e9 naturellement. Mais beaucoup de personnes ch\u00e9rissent actuellement le doute parce que les anciens ma\u00eetres l’ont conseill\u00e9. Ceci n’est qu’une croyance toute-faite; cela \u00e9quivaut \u00e0 chercher une chose que l’on n’a jamais perdue \u00bb.<\/p>\n

\n

La difficult\u00e9 que nous \u00e9prouvons \u00e0 comprendre des hommes tels que Rinza\u00ef, Banke\u00ef et Kichibe\u00ef r\u00e9side dans le fait que leur bouddhisme nous semble trop simple. Si nous les jugeons d’apr\u00e8s leur fa\u00e7on de parler les grands Bouddhas et les sages r\u00e9alisent un \u00e9tat d’esprit si voisin de notre mental quotidien qu’il semble que nous sommes forc\u00e9s d’adopter l’une des deux conclusions suivantes : qu’il n’y a rien de sp\u00e9cialement important dans le Bouddhisme ou bien, que nous avons compl\u00e8tement mal compris ce qu’ils ont enseign\u00e9. Il semble inconcevable que ces g\u00e9ants spirituels du pass\u00e9 aient travers\u00e9 tant de disciplines et tant de labeurs pour rien, de telle fa\u00e7on qu’au terme de leur p\u00e9riple tout ce qu’ils auraient \u00e0 dire se limite \u00e0 ce que Nansen disait \u00e0 Johsu \u00ab votre mental ordinaire est le Tao \u00bb et \u00ab en ayant l’intention d’accorder (votre mental ordinaire au Tao) vous d\u00e9viez imm\u00e9diatement \u00bb.<\/p>\n

Mais le probl\u00e8me est ici, encore un probl\u00e8me de conditionnement, de cadre, de cat\u00e9gorie. Le bouddhisme n’a \u00e9t\u00e9 originellement rien de plus que l’exp\u00e9rience d’\u00c9veil ou Illumination du Bouddha. Apr\u00e8s 2.500 ans d’explication et de discussion il s’est conform\u00e9 \u00e0 tel point aux exigences des cadres et des cat\u00e9gories de la pens\u00e9e humaine que notre fa\u00e7on de voir ce qu’est un Bouddha a subi une d\u00e9formation fondamentale.<\/p>\n

\n

Notre respect naturel pour ces g\u00e9ants spirituels, associ\u00e9 \u00e0 notre aspiration vers la r\u00e9alisation d’un \u00e9tat identique nous a conduit in\u00e9vitablement \u00e0 faire de l’\u00c9veil ou illumination un objet de convoitise.<\/p>\n

En d’autres termes, l’\u00c9veil a atteint le plus haut degr\u00e9 d’une \u00e9chelle de valeurs dans laquelle il n’a aucune place : l’\u00e9chelle du succ\u00e8s. Dans ce sens, nous sommes proches du moment o\u00f9 nous pourrions dire que l’\u00c9veil (N.D.T. tel que nous le concevons) est l’ultime faillite.<\/p>\n

\n

Dans le symbolisme de la Roue bouddhiste du Devenir, l’\u00e9tat de bouddh\u00e9it\u00e9 ne se trouve nulle part dans les six divisions de la Roue. Au point le plus \u00e9lev\u00e9 se trouvent les d\u00e9vas, les anges au sommet de l’\u00e9panouissement spirituel. Mais sur le chemin circulaire, le haut conduit au bas, et dans les profondeurs r\u00e9side le domaine des Enfers qui repr\u00e9sente l’aboutissement extr\u00eame de la mis\u00e8re humaine.<\/p>\n

\n

L’ascension (N.D.T. d’un \u00ab moi \u00bb pris au pi\u00e8ge de ses convoitises spirituelles en vue de la r\u00e9alisation de la Bouddh\u00e9it\u00e9) ne conduit pas au \u00ab nirvana \u00bb, ni \u00e0 la Bouddh\u00e9it\u00e9. Elle conduit seulement au monde temporaire des. \u00ab d\u00e9vas \u00bb.<\/p>\n

\n

En d’autres termes il ne peut y avoir d’association de l’\u00c9veil avec les id\u00e9es de r\u00e9alisation ou d’obtention, de sup\u00e9riorit\u00e9 spirituelle, de succ\u00e8s, de ma\u00eetrise ou le fait de r\u00e9clamer une pr\u00e9rogative quelconque.<\/p>\n

\n

C’est uniquement \u00e0 titre figuratif ou symbolique, que dans les cadres trompeurs de la pens\u00e9e humaine les Bouddhas sont d\u00e9sign\u00e9s comme sup\u00e9rieurs \u00e0 Ishvara, sup\u00e9rieurs aux plus hautes d\u00e9it\u00e9s. Les termes \u00ab Sup\u00e9rieur \u00bb ou \u00ab plus haut \u00bb, doivent \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s ici dans le sens que les Bouddhas sont en dehors de l’\u00e9chelle des valeurs dans lesquelles le sup\u00e9rieur et l’inf\u00e9rieur ont une signification quelconque.<\/p>\n

\n

L’\u00e9tat d’un Bouddha est incommensurable, non en vertu de son \u00e9l\u00e9vation ou de sa profondeur, mais parce que les Bouddhas ne mesurent pas, ils n’ex\u00e9cutent pas le processus de \u00ab maya \u00bb (illusion), et dans ce sens, ils n’ont pas d’importance. Ils sont, ce que dans le langage Zen on d\u00e9signe par \u00ab muji- \u2014 rien de sp\u00e9cial \u2014 sans affecter d’\u00eatre ordinaire (artificiellement) \u00bb.<\/p>\n

\n

Par dessus tout, pour un Bouddha il est absurde de penser qu’il est un Bouddha. Parce qu’il n’y a pas de \u00ab il \u00bb, il n’y a pas de cadre, pas de cat\u00e9gorie.<\/p>\n

Alan W. Watts<\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Traduit litt\u00e9ralement de l’anglais avec l’autorisation de la revue anglaise The Middle Way, May 1956, organe de la \u00ab Buddhist Society de Londres. <\/em><\/p>\n

\n

<\/strong><\/p>\n

Parole de Bodhidharma<\/strong><\/p>\n

\n

Question. Si quelqu’un pratiquait les six \u00ab paramitas \u00bb et les dix mille vertus, il conna\u00eetrait que toutes les choses ne sont pas n\u00e9es et ne p\u00e9riraient jamais. Un tel homme aurait-il atteint la r\u00e9alisation du Zen ?<\/em><\/p>\n

\n

Bodhidharma. Non. Il r\u00eave simplement et vous r\u00eavez de la m\u00eame fa\u00e7on…<\/p>\n

\n

\n

[1]<\/a> N.D.T. La similitude avec la pens\u00e9e de Krishnamurti est, ici, \u00e9tonnante.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Conna\u00eetre l’univers uniquement en termes de nos cat\u00e9gories, de nos cadres de valeurs est exactement ce que la philosophie indienne d\u00e9signe par \u00ab maya \u00bb. Elle nous enseigne qu’une telle connaissance est en un certain sens une illusion. Le terme \u00ab maya \u00bb est en relation avec nos mots \u00ab m\u00e8tre \u00bb, \u00ab matrix \u00bb et \u00ab mat\u00e9riel \u00bb. Il provient de la racine sanscrite \u00ab matr- \u00bb signifiant \u00ab mesurer \u00bb. Toute mensuration est une mise en cat\u00e9gorie, une limitation dans un cadre, une description, comme un cercle est d\u00e9crit par un compas, comme les minutes sont marqu\u00e9es sur une horloge. 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