\n
L’ESSENTIEL dans le temple hindou est symbolis\u00e9 par l’autel o\u00f9 des offrandes peuvent \u00eatre faites \u00e0 une pr\u00e9sence invisible repr\u00e9sent\u00e9e ou non iconographiquement. Les anciens types de sanctuaires sont les \u00abTables de pierre\u00bb [1]<\/a> des cultes m\u00e9galithiques et les autels de pierre de l’Arbre ou du pilier [2]<\/a>; le sanctuaire peut aussi \u00eatre un foyer o\u00f9 l’offrande consum\u00e9e est transmise aux dieux par la fum\u00e9e du feu, Agni, agissant comme pr\u00eatre officiant. Dans tous les cas, m\u00eame enclos d’un mur ou d’une palissade, le sanctuaire est ouvert vers le ciel [3]<\/a>. Construit seulement pour un usage temporaire, cet enclos est un endroit \u00ab\u00e0 part\u00bb o\u00f9 les dieux se rendent et o\u00f9 le Sacrificateur rev\u00eatu de \u00abl’habit d’initiation et d’ardeur\u00bb s’endort \u00abdevenant, d’une certaine mani\u00e8re, l’un d’entre eux\u00bb; pour un temps; il devient en fait embryon et rena\u00eet de l’enclos sacr\u00e9 comme d’une matrice [4]<\/a>. Ce sanctuaire est un microcosme dont les angles sont appel\u00e9s \u00ables quatre quartiers\u00bb [5]<\/a>.<\/p>\n \n Qu’il s’agisse de hutte ou de palais, aucune distinction fondamentale ne saurait \u00eatre faite entre la maison des dieux et les habitations des hommes; le chef de famille hindou officie lui-m\u00eame en tant que pr\u00eatre de la maison, accomplissant chaque jour l’Agnih\u00f4tra dans le cercle domestique.<\/p>\n \n En Inde, comme ailleurs, ce ne sont pas seulement les temples qui sont \u00e0 l’image de l’univers: l’homme lui-m\u00eame est un microcosme, un \u00abtemple sacr\u00e9\u00bb [6]<\/a> ou une \u00abcit\u00e9 de Dieu\u00bb (Brahmap\u00fbra) [7]<\/a>.<\/p>\n \n L’homme, le temple et l’univers \u00e9tant analogues, le culte ext\u00e9rieur et visible peut aussi se c\u00e9l\u00e9brer dans l’intimit\u00e9 de l’\u00eatre; le rituel n’est en fait qu’un instrument, un support de contemplation dont l’ext\u00e9riorit\u00e9 a, comme autrefois en Gr\u00e8ce, \u00abpour fin et pour terme, la Connaissance de Celui qui Est, le Seigneur et l’Intelligible\u00bb [8]<\/a> en tant qu’invisible dans ce qui est visible. \u00abToute le terre est divine\u00bb, c’est-\u00e0-dire qu’elle est un autel virtuel, mais la place choisie et pr\u00e9par\u00e9e pour y c\u00e9l\u00e9brer un sacrifice n’a de valeur que par l’art sacerdotal qui s’y d\u00e9roule; un tel emplacement se trouve toujours \u00e0 la fois \u00eatre un lieu \u00e9lev\u00e9 et le centre ou \u00abnombril\u00bb de la terre, orient\u00e9 vers l’Est; car c’est \u00abd’Est en Ouest que les dieux viennent \u00e0 l’homme\u00bb [9]<\/a>.<\/p>\n \n Le sacrifice est donc une op\u00e9ration qui doit \u00eatre accomplie \u00e0 la fois int\u00e9rieurement et ext\u00e9rieurement. Il est offert \u00abpar la totalit\u00e9 du corps et de l’\u00e2me\u00bb du Sacrifiant. Celui-ci est comme vid\u00e9 de lui-m\u00eame et lui-m\u00eame est la v\u00e9ritable victime [10]<\/a>. L’Agnihotra ou Sacrifice du Feu, par exemple, peut \u00eatre le sacrifice de soi-m\u00eame dans lequel le c\u0153ur est l’autel, l’homme ext\u00e9rieur l’offrande faite au Feu du Soi [11]<\/a>.<\/p>\n \n Les diff\u00e9rentes parties constituant le Temple correspondent \u00e0 celles du corps humain autant qu’\u00e0 celles de l’univers lui-m\u00eame [12]<\/a>. Toutes ces formes sont des \u00abmaisons\u00bb habit\u00e9es et remplies d’une Pr\u00e9sence invisible qui peut se manifester dans le temps et dans l’espace. Leur raison d’\u00eatre est, pr\u00e9cis\u00e9ment, que cette pr\u00e9sence puisse \u00eatre connue. En fait, ce Principe unifiant et constructif, Esprit et Soi de tous les \u00eatres n’est qu’en apparence contenu, dans ces habitations qui, semblables \u00e0 \u00abd’autres images\u00bb, ne servent que de support \u00e0 la contemplation dans le but de se lib\u00e9rer de toutes sortes d’entraves.<\/p>\n \n Chaque maison que nous consid\u00e9rons d\u00e9termine les six directions de l’espace: le nadir, les quartiers ou angles et le z\u00e9nith. En vertu de l’analogie entre le temple et l’homme, les pieds sont le sol ou la terre; le corps est l’espace int\u00e9rieur ou espace atmosph\u00e9rique et le cr\u00e2ne symbolise le toit ou le ciel. Chaque repr\u00e9sentation d\u00e9finit les dimensions respectives de l’homme, du temple et du monde [13]<\/a>.<\/p>\n \n \u00abLES PORTES DES SENS\u00bb<\/strong><\/p>\n \n Consid\u00e9rons ici un ou deux aspects particuliers de certaines de ces analogies. Le temple a des ouvertures par lesquelles l’habitant peut regarder dehors et s’\u00e9loigner ou, inversement, revenir \u00e0 lui-m\u00eame; ces ouvertures correspondent, dans l’homme, aux \u00abportes des sens\u00bb par lesquelles on peut \u00abse perdre\u00bb ou retourner \u00abau c\u0153ur\u00bb de soi-m\u00eame, lorsque les sens sont soustraits de leur objet, dans la concentration. Il y a cependant une autre ouverture, accessible seulement gr\u00e2ce \u00e0 l’\u00e9chelle ou \u00e0 la corde, par laquelle notre \u00eatre est suspendu et peut \u00e9merger de sa structure limit\u00e9e pour se tenir compl\u00e8tement au-dessus d’elle.<\/p>\n \n Chez l’homme, cette ouverture est repr\u00e9sent\u00e9e par la fontanelle qui n’est pas encore ferm\u00e9e \u00e0 la naissance et qui est de nouveau ouverte \u00e0 la mort, lorsque le cr\u00e2ne est bris\u00e9 rituellement \u2014 bien qu’elle puisse \u00eatre tenue ouverte tout au long de la vie par des exercices spirituels appropri\u00e9s. Dans l’hindouisme cette Ouverture de Dieu (Brahmarandra) correspond \u00e0 \u00abl’\u0153il\u00bb ou \u00ab point du c\u0153ur\u00bb, la cit\u00e9 microcosmique de Dieu (brahmapura) lieu en nous d’o\u00f9 part l’esprit au moment de la mort [14]<\/a>. Le Brahmarandra ou fontanelle du cr\u00e2ne humain correspond, en architecture, \u00e0 l’oculus, au trou de chemin\u00e9e ou \u00e0 la lucarne de la maison traditionnelle; dans certains temples occidentaux anciens \u2014et m\u00eame modernes\u2014 l’oculus de la vo\u00fbte est toujours une fen\u00eatre circulaire ouverte [15]<\/a>. Dans les maisons anciennes de l’Inde, l’ouverture sup\u00e9rieure est apparemment close par une plaque ou couvercle circulaire autour de laquelle reposent les poutres qui sont dispos\u00e9es comme les rayons d’une roue. Par cette issue, il est dit souvent que \u00ables Parfaits qui se d\u00e9placent \u00e0 volont\u00e9, les Arahants et les Voyageurs du Ciel\u00bb s’en vont. C’est une porte sup\u00e9rieure\u00bb (agga Dvara) [16]<\/a>.<\/p>\n \n UN PILIER ENTRE CIEL ET TERRE<\/strong><\/p>\n \n Dans le monde dont le ciel est la vo\u00fbte, le Soleil lui-m\u00eame est la \u00abJanua Coeli\u00bb, la \u00abPorte de la lib\u00e9ration\u00bb, seule voie par laquelle on puisse s’\u00e9vader de l’univers manifest\u00e9 [17]<\/a>.<\/p>\n \n L’autel, foyer sacrificiel analogue au c\u0153ur, et l’oculus de la vo\u00fbte, symbole du soleil, sont les deux supports imm\u00e9diats et derniers de l’adorateur. Le temple est l\u00e0 pour qu’il s’y consacre lui-m\u00eame. L’autel, comme le Foyer sacr\u00e9, est toujours au centre ou ombilic de la terre et l’\u0153il solaire au centre de la vo\u00fbte, juste au-dessus; tous deux reli\u00e9s par un pilier axial unissant et s\u00e9parant \u00e0 la fois le sol et le toit tout en supportant ce dernier; \u00abAu commencement, le Cr\u00e9ateur s\u00e9pare le Ciel et la Terre par un pilier\u00bb [18]<\/a>. C’est par cette verticale, car il n’y a pas de sentier lat\u00e9ral dans ce monde [19]<\/a>, que la \u00abdure ascension \u00e0 la suite d’Agni [20]<\/a> est entreprise d’en bas vers la porte du Soleil. Cette ascension est symbolis\u00e9e, dans de nombreux rite par l’escalade du sacrificateur.<\/p>\n \n C’est d’apr\u00e8s leur description dans l’Atharva Veda X, 7 et 8, que peuvent \u00eatre le mieux comprises la nature et la pleine signification du Pilier cosmique (Skambha) [21]<\/a>, l’Axis Mundi ; Dans les termes de la doctrine islamique, c’est le Qutb auquel l’Homme parfait est identifi\u00e9 et autour duquel toutes choses tournent. Dans les Sadas v\u00e9diques, il est repr\u00e9sent\u00e9 par le poin\u00e7on de comble que le sacrificateur lui-m\u00eame \u00e9rige et qui repr\u00e9sente le souffle m\u00e9dian [22]<\/a>, et dans l’homme, le principe axial de sa vie et de son \u00eatre[23]<\/a>. Dans l’autel du Feu v\u00e9dique construit \u00e0 l’image de l’univers, c’est aussi le principe axial qui passe \u00e0 travers les trois briques trou\u00e9es dont celle du dessus est la Porte du Soleil; c’est un axe qui, comme l’\u00e9chelle de Jacob, est \u00abla Voie vers le haut et la Voie vers le bas parcourant ces mondes\u00bb. En visitant la Divinit\u00e9 dont l’image ou le symbole a \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9 dans la matrice du Temple, l’adorateur retourne au c\u0153ur et au centre de son \u00eatre propre, pour accomplir un acte de d\u00e9votion qui pr\u00e9figure sa r\u00e9surrection et sa r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration ultimes apr\u00e8s le dernier sacrifice accompli sur le b\u00fbcher fun\u00e9raire.<\/p>\n \n UN MICROCOSME A L’IMAGE DU MONDE<\/strong><\/p>\n \n Remarquons que le symbolisme architectural bri\u00e8vement esquiss\u00e9 n’est en aucune fa\u00e7on particulier ou exclusif \u00e0 l’Inde mais au contraire universel. Par exemple, l’id\u00e9e que la structure sacr\u00e9e est un microcosme \u00e0 l’image du monde, est parfaitement explicite chez les indiens d’Am\u00e9rique: \u00ab\u2026chez les Indiens Huichol, le pilier central du temple est le b\u00e2ton du Grand Esprit dont une extr\u00e9mit\u00e9 repose sur la Terre, et l’autre, touche la main de l’\u00catre Supr\u00eame assis sur son tr\u00f4ne\u00bb [24]<\/a>.<\/p>\n \n L’int\u00e9rieur obscur du temple est occup\u00e9 par une image ou un symbole de l’Esprit, tandis qu’ext\u00e9rieurement, les murs sont couverts des repr\u00e9sentations des puissances divines dans toute leur multiplicit\u00e9 manifest\u00e9e. En visitant le sanctuaire, on proc\u00e8de de l’ext\u00e9rieur vers l’int\u00e9rieur, de la multiplicit\u00e9 vers l’unit\u00e9, exactement comme dans la contemplation on voit les formes innombrables qu’assume, dans sa joyeuse activit\u00e9, l’Unique Voyant. Cette distinction entre le monde ext\u00e9rieur et le sanctuaire int\u00e9rieur du Temple hindou dans lequel on entre \u00abcomme pour na\u00eetre \u00e0 nouveau de sa matrice sombre\u00bb [25]<\/a>, est celle que fait Plotin lorsqu’il observe que Celui qui voit le Dieu Supr\u00eame, \u00e9tant un avec sa vision \u00abest semblable \u00e0 celui qui, ayant p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 dans le sanctuaire int\u00e9rieur, laisse derri\u00e8re lui les images du Temple, m\u00eame si elles doivent \u00eatre l’objet de son premier regard lorsqu’il quitte le Saint Lieu: l\u00e0, il n’y avait en lui ni image ni vestige mais la V\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame.\u00bb [26]<\/a><\/p>\n \n La Divinit\u00e9 qui rev\u00eat des formes innombrables et qui n’est limit\u00e9e par aucune, est l’Unique et Identique Purusha; l’adorer conduit \u00e0 la m\u00eame lib\u00e9ration: \u00abQuelle que soit la mani\u00e8re dont les hommes m’approchent, Je les accueille toujours\u00bb [27]<\/a>. Un rituel, comme l’antique Sacrifice V\u00e9dique, est une d\u00e9marche int\u00e9rieure dont les formes ext\u00e9rieures ne sont qu’un support indispensable pour ceux qui sont sur le chemin. Aussi il ne peut y avoir de plus grand danger ni de plus grand obstacle que l’iconoclasme pr\u00e9matur\u00e9 de ceux qui confondent encore leur propre existence avec leur \u00eatre propre et ne connaissent pas encore le Soi: Ceux-l\u00e0 sont la grande majorit\u00e9 et pour eux le Temple et toutes ses figurations sont les fl\u00e8ches du Chemin.<\/p>\n A.K. Coomaraswamy<\/p>\n \n \n \n [1]<\/a> Cf. J. Layard \u00abStone Men of Malekula<\/em>\u00bb (Londres 1942) pp. 625, 701, sur les dolmens utilis\u00e9s comme autels et comme si\u00e8ges.<\/p>\n [2]<\/a> Cf. Coomaraswamy \u00abYaksas\u00bb I 1928, p. 17.<\/p>\n [3]<\/a> Cf. \u00abEarly indian architecture, II bodhigharas\u00bb (1930) par Coomaraswamy. Le mot grec, lorsqu’il s’applique aux Cyniques et aux Gymnop\u00e9distes, correspond \u00e0 abhok\u00e2sika, lorsqu’il s’applique aux moines boudhistes; cf. vivattacado (dont le toit a \u00e9t\u00e9 ouvert) concernant un Bouddha.<\/p>\n [4]<\/a> SB. iii. i. i. 8, iii. i. 28; TS. VI. I. I., VI. 2. 5. 5.<\/p>\n [5]<\/a> TS. VI. I. I. I., avec le commentaire de Keith, HOS XIX 483 n 4<\/p>\n [6]<\/a> Cor. 3. 16, 17<\/p>\n [7]<\/a> AV. 10. 2. 30; CU. VIII, I. 1-5<\/p>\n [8]<\/a> Plutarque, Moralia 352\u00a0 a.<\/p>\n [9]<\/a> SB. I. I. 2. 23 III. I. I. I,4<\/p>\n [10]<\/a> SB. II.4. 1.2., III. 3, 4, 21., III. 8, 1, 2., IX. 5, 1, 53.<\/p>\n [11]<\/a> SB. X. 4, 2, 31., X. 4, 3, 24<\/p>\n [12]<\/a> SA. X; SB X. 5, 3, 12; S. I. 169.<\/p>\n [13]<\/a> Cf. Stella Kramrish, The Hindu Temple<\/em> (Calcutta, 1946) II, 357-361: \u00abLe Temple<\/p>\n en tant que Purusha\u00bb.<\/p>\n [14]<\/a> BU. IV. 4-2; CU VIII I 1-4; Hamsa Up. I 3. Pour la brisure du cr\u00e2ne, consulter G\u00e2ruda Pur\u00e2na, X, 56-59, bhitv\u00e2 brahmarandhrakam, correspondant au terme d’architecture, bhitv\u00e2 kannika-mandalam (DhA III 66) et, en terme de microcosme, \u00e0 bhitv\u00e2 s\u00fbryamandalam, se frayer un passage \u00e0 travers le disque solaire (MU VI-30) Dans les Pur\u00e2na, cette \u00abperc\u00e9e\u00bb repr\u00e9sente explicitement la renaissance du mort hors du feu sacrificiel o\u00f9 son corps est br\u00fbl\u00e9 (cf. JUB III, II, 7).<\/p>\n Pour \u00abl’\u0153il du c\u0153ur\u00bb, cf. J.A. Comenius ‘The labyrinth of the world’ (1631) qui s’appuyait sur ‘Civis christianus’ de J.V. Andrae (trad. Spinka, Chicago 1942) ch. 37, 38, 40: (\u00abDans la vo\u00fbte de ce qui est ma chambre, une vaste fen\u00eatre ronde, tout en haut\u00bb, qu’on ne pouvait atteindre qu’au moyen d’\u00e9chelles. A travers elle, d’un c\u00f4t\u00e9, le Christ regardait d’en haut et de l’autre, \u00abil \u00e9tait possible de scruter l’au-del\u00e0\u00bb).<\/p>\n [15]<\/a> Par exemple le Panth\u00e9on de Rome; cf. les gravures de Piranese, pour le Temple della Tossa. \u00abM\u00eame aujourd’hui, ne serait-ce que pour voir les \u00e9toiles si lointaines au-dessus de lui (Terminus), les toits du temple ont une ouverture minuscule (exiguum… foramen)\u00bb, \u00abLes Fastes\u00bb de Ovide (II, 667-668). En ce qui concerne l’architecture islamique, cf. Diez dans \u00abArs Islamica\u00bb (V, 1938) 39-45. \u00abL’espace \u00e9tait le probl\u00e8me fondamental; il \u00e9tait trait\u00e9 selon sa relation et sa subordination \u00e0 l’espace infini au travers de l’opaion largement ouvert au z\u00e9nith de la Coupole. Cette relation avec l’espace infini \u00e9tait magnifi\u00e9e par la lanterne transparente au jour de l’architecture occidentale… l’art islamique appara\u00eet comme l’individuation de ses fondements m\u00e9taphysiques (unendlichen Grund).\u00bb<\/p>\n [16]<\/a> Consulter, de Coomaraswamy, \u00abLe Symbolisme de la Coupole\u00bb, \u00abP\u00e2li kannika\u00bb et \u00abSvayam\u00e2trinna: Janua Coeli\u00bb; pour l’agga-dv\u00e2ra, de Coomaraswamy aussi, \u00abSome sources of Buddhist iconography\u00bb (1945, p. 473, n. 12). Pour le d\u00e9part \u00e0 travers le toit, cf. l’Odyss\u00e9e (I. 320), o\u00f9 Ath\u00e9na quittant la demeure d’Ulysse, s’envola comme un oiseau \u00e0 travers l’oculus\u00bb; Cross et Slover \u00abAncient Irish Tales\u00bb (1936) p. 92: \u00abEt le dieu Mider emporta Etain \u00e0 travers le trou de fum\u00e9e de la maison… et l’on vit deux cygnes voler en rond\u00bb, H. Rink, Tales and traditions of the Eskimo (Londres et \u00c9dimbourg 1875, pp. 60-61, \u00ablorsque l’angakok (le chaman) devait s’envoler, il partait \u00e0 travers une ouverture qui apparaissait de soi-m\u00eame, dans le toit\u00bb.<\/p>\n C’est par l’ouverture cosmique que l’Homme, fils de Dieu, regarde vers le bas puis descend (Herm\u00e8s, Lib. I. 14). Aussi bien que ce kannika est le symbole du sam\u00e2dhi, \u00absynth\u00e8se\u00bb, le chaperon de pierre grec est: l’Harmonie de tout l’\u00e9difice\u00bb comme le disait Pausanias (VIII, 8-9 et IX 38,7).<\/p>\n A propos du terme agga-dv\u00e2ra, on peut observer que agga, sommet (\u2014 agra, cf. Platon, Phaedre 247b, et Philon, \u00abDe officio mundi\u00bb 71) est un attribut du Bouddha (A II 17, D III, 147) qui \u00abouvre les portes de l’immortalit\u00e9\u00bb et qui est de ce point de vue un \u00abDieu-Portier\u00bb comme Agni (AB III 42) et comme le Christ (Jean 10:9; Summa theologica III 49 5), de cette Janua Coeli qui est la Porte que frappent, en se tenant devant elle, les \u00c9veill\u00e9s \u2014 dit-on. (S II 58).<\/p>\n Un autre mat\u00e9riel d’\u00e9tude tr\u00e8s pertinent peut \u00eatre trouv\u00e9 dans \u00abDas dach im Volks-glauben\u00bb de P. Sartori, Zeit. des Vereins r. Volkskunde, XXV, 1915, 228-241); K. Ramm, revu par V. Ritter von Geramb, ibid. XXVI, 1916; Ren\u00e9 Gu\u00e9non, \u00abLe symbolisme du D\u00f4me\u00bb \u00c9tudes Traditionnelles X LXIII (19); F.J. Tritsch, \u00abFalse doors in Tombs\u00bb, JHS X LXIII (1943) 113-115; dans une optique plus g\u00e9n\u00e9rale, dans \u00abArchitecture, Mysticism and Myth\u00bb, N. York 1892, de W.R. Lethaby.<\/p>\n [17]<\/a> JUB. I 3, 5, c’est-\u00e0-dire \u00ab\u00e0 travers le centre du Soleil\u00bb, JUB I, 6-1, Janua Coeli JUB IV, 14-5, IV 15-4 et 5, ou The Sundoor de Muvi 30 et Mund. Up. I, 2-11.<\/p>\n [18]<\/a> RV. passim. En g\u00e9n\u00e9ral la colonne axiale de l’univers est un pilier (mita, sth\u00fbn\u00e2, vamsa, skambha, etc…) de Feu (RV I 59 1, IV 5, 1, X5,6) ou de Vie (RVX5,6) ou de Lumi\u00e8re solaire (JUB I 10, 10); c’est le souffle ou l’Esprit (ran\u00e2h, passim) c’est-\u00e0-dire, le Soi (Atman: BU IV 4,22). La s\u00e9paration primordiale du Ciel et de la Terre est commune aux mythes de cr\u00e9ation du monde entier.<\/p>\n [19]<\/a> MU. VI 30<\/p>\n [20]<\/a> TS V 6, 8; AB IV 20-22<\/p>\n [21]<\/a> AV X. 7. 3 5 et 8. 2, Le skambha soutient \u00e0 la fois le ciel et la terre… et a habit\u00e9 toutes les existences… C’est pourquoi cette paire est s\u00e9par\u00e9e par un pilier en quoi se tient tout ce qui est dou\u00e9 d’esprit (\u00e2tmanvat) tout ce qui respire et qui bat des paupi\u00e8res\u00bb.<\/p>\n [22]<\/a> AAIII. I, 4; III. 2. 1; SAVIII; cf. Coomaraswamy, \u00abThe Sun-kiss\u00bb 1940, p . 5 8, n. 30.<\/p>\n [23]<\/a> BU II. 2. 1, o\u00f9, dans le corps subtil et dans le corps grossier des individus \u00able souffle M\u00e9dian est le Pilier\u00bb (madhyamah pr\u00e2nah sth\u00fbn\u00e2).<\/p>\n [24]<\/a> F.G. Speck, sur la Maison du clan des Indiens Delaware, extrait de \u00abPublications of the Pennsylvania Historical Commission, II (1931), par W. Schmidt, \u00abHigh Gods in North America (Oxford 193 3) p. 75. F. Schmidt remarque, p. 78, que \u00abLes Delawares sont parfaitement dans leur droit, lorsqu’ils affirment \u00abla fondamentale importance du -Poteau central\u00bb et fait remarquer que la m\u00eame observation est valable pour beaucoup d’autres tribus indiennes chez qui \u00able pilier central de la hutte des c\u00e9r\u00e9monies a une fonction symbolique tout \u00e0 fait semblable; il fait donc ainsi partie des plus anciens \u00e9l\u00e9ments religieux d’Am\u00e9rique du Nord\u00bb.<\/p>\n Au sujet de l’importance du pilier central, consulter aussi J. Strzygowski, \u00abEarly Church art in Northern Europe (N. York 1928), p. 141, en rapport avec les \u00e9glises \u00e0 m\u00e2t de Norv\u00e8ge: \u00abLe clocher qui signale l’apex de l’axe perpendiculaire semble bien \u00eatre une relique d’un temps o\u00f9 la seule forme \u00e9tait celle de l’\u00e9glise \u00e0 mit\u00bb. En ce qui concerne la Chine, cf: G. Eke, \u00abOnce more Shen-t’ung Ssu and Ling-Yen Ssu\u00bb, Monumenta serica VII (1942). Cf. les versets<\/p>\n [25]<\/a> Kramrish, The Hindu Temple, II p. 358<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/wp-content\/uploads\/2010\/10\/Coomarayantra-124x300.jpg\" "\\"Coomarayantra\\"")
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