(Revue Voir. No 7. Octobre-D\u00e9cembre 1982)<\/p>\n
L’homme moderne qui se tourne vers la religion y recherche selon toute vraisemblance quelque chose de radical et de pratique, bien plus qu’une simple tradition. En nous invitant \u00e0 une compr\u00e9hension plus \u00e9lev\u00e9e et plus illumin\u00e9e de la vie, de sa signification et de son but, les religions organis\u00e9es ne peuvent certainement plus se contenter de termes vagues. Il ne faut pas qu’elles nous demandent encore de croire ce qui n’est plus cr\u00e9dible, faisant commerce comme nagu\u00e8re de leur bonne r\u00e9putation. S’il devait arriver qu’une foi particuli\u00e8re, telle le bouddhisme, apparaisse plus cr\u00e9dible qu’une autre, cela ne nous satisferait toujours pas, sauf si ses proc\u00e9d\u00e9s se r\u00e9v\u00e9laient plus efficaces que d’autres moyens disponibles. Il y a maintenant, si l’on peut dire, un march\u00e9 libre des rem\u00e8des spirituels.<\/p>\n
La demande s’oriente vers quelque chose de plus loyal que l’approche religieuse traditionnelle, vers une sorte de science de soi, en rapport avec les religions traditionnelles un peu comme l’astronomie est li\u00e9e \u00e0 l’astrologie et la chimie \u00e0 l’alchimie. Les efforts pour faire assumer ce r\u00f4le par certaines branches de la psychologie ont \u00e9chou\u00e9 jusqu’ici et il y a indubitablement une place libre pour l’une ou l’autre foi existante, adapt\u00e9e comme il convient. En ce qui concerne le bouddhisme, il se d\u00e9veloppera peut-\u00eatre avec le temps une forme \u00ab\u00a0occidentalis\u00e9e\u00a0\u00bb, tout comme auparavant d’autres formes s’\u00e9taient \u00e9labor\u00e9es pour s’adapter aux Tib\u00e9tains, aux Chinois et aux Japonais. Les bouddhistes occidentaux peuvent contribuer \u00e0 l’acc\u00e9l\u00e9ration de ce processus d’\u00e9volution en critiquant les doctrines traditionnelles \u00e0 la lumi\u00e8re de leur exp\u00e9rience propre. C’est ce que nous essaierons de faire ici, en insistant sur les moyens. Mais d’abord, consid\u00e9rons bri\u00e8vement l’enseignement essentiel du bouddhisme, sa convenance et sa valeur pour l’homme moderne.<\/p>\n
Le ma\u00eetre zen Dogen a r\u00e9sum\u00e9 l’enseignement essentiel de cette mani\u00e8re: \u00ab\u00a0Ce qu’on appelle apprendre la voie, c’est apprendre le soi; apprendre le soi, c’est oublier le soi\u00a0\u00bb. Cette directive peut s’\u00e9noncer plus pr\u00e9cis\u00e9ment comme suit: la vie telle que nous la connaissons g\u00e9n\u00e9ralement \u2014 c’est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0samsara\u00a0\u00bb \u2014 est insatisfaisante parce que nous sommes ignorants de notre moi essentiel. Ayant divis\u00e9 la r\u00e9alit\u00e9 unique en deux, \u00e0 savoir en \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb, nous vivons alors comme si le soi \u00e9tait une entit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e du Tout. C’est le soi sous cette forme mutil\u00e9e qui est \u00e0 l’origine des \u00ab\u00a0trois feux\u00a0\u00bb \u2014 avidit\u00e9, haine, illusion. Si nous exp\u00e9rimentons le soi dans sa v\u00e9rit\u00e9 essentielle, les \u00ab\u00a0trois feux\u00a0\u00bb s’\u00e9teindront et nous en viendrons \u00e0 conna\u00eetre la vie telle qu’elle est r\u00e9ellement, \u00e0 savoir \u00ab\u00a0nirvana\u00a0\u00bb, par quoi elle cesse d’\u00eatre insatisfaisante et prend une dimension nouvelle, empreinte de qualit\u00e9s inesp\u00e9r\u00e9es.<\/p>\n
Ainsi la t\u00e2che principale du bouddhisme est de susciter notre \u00e9mancipation par rapport \u00e0 la dualit\u00e9 fondamentale du \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb et de l'\u00a0\u00bbautre\u00a0\u00bb en nous aidant \u00e0 conna\u00eetre le soi essentiel. Toutes les autres fonctions du bouddhisme sont secondaires et elles n’ont pas \u00e0 retenir ici notre attention. Nous ne nous attarderons pas davantage \u00e0 de quelconques probl\u00e8mes philosophiques ou th\u00e9oriques qui pourraient se poser du fait de la non-dualit\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e apr\u00e8s l’\u00e9mancipation; de telles questions n’ont pas de valeur pratique.<\/p>\n
Pour asseoir la validit\u00e9 de l’enseignement essentiel du bouddhisme, il n’est pas n\u00e9cessaire de d\u00e9montrer comment la dualit\u00e9 prend naissance. Il nous suffira de reconna\u00eetre qu’en fait, normalement, nous exp\u00e9rimentons toutes choses d’une mani\u00e8re dualiste. Nous pensons, sentons et agissons tout \u00e0 fait comme si le soi \u00e9tait une chose log\u00e9e dans ou tout pr\u00e8s du corps: le penseur des pens\u00e9es, le b\u00e9n\u00e9ficiaire ou la victime des sentiments, le promoteur des actions et le t\u00e9moin de soi-m\u00eame. Tel est l’ego empirique emprisonn\u00e9 dans sa propre conscience de soi et plac\u00e9 comme sujet en face de l’objet. Ainsi nous affrontons le monde (y compris certains aspects de nous-m\u00eames) comme une r\u00e9alit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re et potentiellement hostile, comme une chose que, selon notre temp\u00e9rament, il s’agira d’\u00e9viter, de poss\u00e9der ou de dominer. Mais quelle est la nature du monde lorsqu’il n’est pas affect\u00e9 par cette sorte d’appr\u00e9ciation subjective?<\/p>\n
Le monde, pour autant qu’il ait une r\u00e9alit\u00e9 propre, est selon toute vraisemblance parfaitement conforme \u00e0 ce qu’il pouvait \u00eatre; en fait, les choses sont ce qu’elles sont, et pas autrement. En d’autres mots, nos circonstances pr\u00e9sentes, d\u00e9sagr\u00e9ables selon nous et n\u00e9anmoins susceptibles d’am\u00e9lioration dans le futur, ne pourraient \u00eatre meilleures aujourd’hui. Il en sera comme maintenant lorsque le futur \u00e0 son tour sera devenu le pr\u00e9sent: le monde sera toujours le meilleur des mondes possible.<\/p>\n
Si telle n’est pas notre vision habituelle du monde, alors l’erreur est \u00e0 chercher en nous, car toute chose \u00ab\u00a0l\u00e0 au-dehors\u00a0\u00bb est \u00e9videmment \u00ab\u00a0en ordre\u00a0\u00bb telle qu’elle est en ce moment pr\u00e9cis. Si l’\u00e9mancipation de la dualit\u00e9 nous permettait d’accepter le monde de bon gr\u00e9 en d\u00e9pit de toutes ses imperfections, elle constituerait pour cette seule raison un but l\u00e9gitime, pertinent et s\u00e9rieux. Mais aux dires des sages, elle doit nous mener \u00e0 une \u00e9l\u00e9vation de vie bien sup\u00e9rieure \u00e0 ce niveau. Que nous ajoutions foi ou non aux paroles des sages, la valeur imm\u00e9diate et pratique de l’\u00e9mancipation peut difficilement \u00eatre mise en doute. En effet, comme Thomas Merton l’exprime fort bien, elle lib\u00e8re l’homme \u00ab\u00a0(…) d’une conscience de soi d\u00e9mesur\u00e9e, d’un besoin obsessionnel de s’affirmer soi-m\u00eame, de sorte qu’il peut jouir de la libert\u00e9 et de l’absence d’intention qui accompagnent le fait d’\u00eatre simplement ce qu’il est et d’accepter les choses telles qu’elles sont, pour collaborer avec elles comme il le peut<\/em>\u00ab\u00a0. (Zen and the Birds of Appetite<\/em>, p.31)<\/p>\n Venons-en maintenant \u00e0 la question principale \u2014 celle des moyens. Les voies traditionnelles par lesquelles le bouddhisme apprend \u00e0 conna\u00eetre le soi sont-elles efficaces, ou bien existe-t-il une voie plus simple et plus directe?<\/p>\n Selon le bouddhisme, tel qu’il est formul\u00e9 par exemple dans la doctrine d’anatta, le soi ne peut \u00eatre identifi\u00e9 \u00e0 rien de ph\u00e9nom\u00e9nal: impossible de \u00ab\u00a0mettre la main dessus\u00a0\u00bb. Par l’exp\u00e9rience personnelle de ce fait, nous arriverions \u00e0 la plus fondamentale des caract\u00e9ristiques du soi: son vide complet. Car le soi est essentiellement une \u00ab\u00a0non-chose\u00a0\u00bb. L’acceptation intellectuelle de cette v\u00e9rit\u00e9 est inutile; nous devons exp\u00e9rimenter le fait en lui-m\u00eame. En effet, c’est cette exp\u00e9rience du vide qui constitue le facteur essentiel de ce qu’on appelle g\u00e9n\u00e9ralement \u00ab\u00a0illumination\u00a0\u00bb. Aussi longtemps que nous n’avons pas exp\u00e9riment\u00e9 notre vide essentiel (notre \u00ab\u00a0nature vide\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0visage originel\u00a0\u00bb ou toute autre formule de pr\u00e9dilection), nous sommes \u00ab\u00a0non illumin\u00e9s\u00a0\u00bb et notre condition dualiste persistera comme une source potentielle de troubles. Il en r\u00e9sulte que l’efficacit\u00e9 du bouddhisme (ou en r\u00e9alit\u00e9 de tout autre syst\u00e8me) comme moyen de nous \u00e9manciper de la dualit\u00e9 doit \u00eatre jug\u00e9e d’apr\u00e8s le temps qu’il lui faut pour nous mener \u00e0 l’illumination (en supposant que nos intentions soient s\u00e9rieuses). Au plus vite, au mieux. Appr\u00e9ci\u00e9 selon le crit\u00e8re du temps, peut-on dire que le bouddhisme est efficace? En d\u00e9pit de ses bonnes intentions apparentes, il y a s\u00fbrement quelques raisons d’en douter, compte tenu de la disparit\u00e9 flagrante entre la rigueur et la complexit\u00e9 de son programme et le caract\u00e8re incertain et tardif de son r\u00e9sultat. Pourquoi tant d’efforts m\u00e8nent-ils si rarement \u00e0 l’illumination?<\/p>\n Nous voil\u00e0 engag\u00e9s dans les conjectures. L’une des possibilit\u00e9s est que l’illumination n’a pas \u00e9t\u00e9 plus qu’un objectif nominal et que le bouddhisme n’a jamais \u00e9t\u00e9 un moyen efficace pour sa r\u00e9alisation. (Le succ\u00e8s du bouddhisme en tant que religion peut s’expliquer ais\u00e9ment par ses autres fonctions). Ou bien il est possible que l’illumination ait \u00e9t\u00e9 autrefois un but r\u00e9el et qu’il \u00e9tait fr\u00e9quemment atteint (certains t\u00e9moignages vont en ce sens), mais que l’enseignement perdit graduellement son efficacit\u00e9. On rapporte que le Bouddha lui-m\u00eame aurait pr\u00e9vu cette \u00e9volution. Quelle que soit la bonne hypoth\u00e8se, il est certain que durant vingt-cinq si\u00e8cles le bouddhisme s’est d\u00e9velopp\u00e9 pour prendre la forme d’un syst\u00e8me complexe dans lequel, il s’en faut de beaucoup, l’illumination n’a pas toujours \u00e9t\u00e9 propos\u00e9e comme l’objectif supr\u00eame. Tr\u00e8s souvent aussi, l’illumination fut pr\u00e9sent\u00e9e malencontreusement comme une sorte d'\u00a0\u00bbEldorado\u00a0\u00bb spirituel, comme une fantaisie s\u00e9duisante bien plus qu’un \u00e9tat concr\u00e8tement r\u00e9alisable. Bien s\u00fbr, lorsqu’on n\u00e9glige l’illumination comme objectif pratique et imm\u00e9diat, alors le bouddhisme peut se pratiquer en fait comme un entra\u00eenement prolong\u00e9 de l’ego, sans menacer s\u00e9rieusement l’existence m\u00eame de l’ego. L’ego peut \u00eatre purifi\u00e9, disciplin\u00e9, voire \u00ab\u00a0int\u00e9gr\u00e9: sans qu’il soit n\u00e9cessaire de produire un effort direct pour le d\u00e9raciner; cette tache peut \u00eatre renvoy\u00e9e \u00e0 \u00ab\u00a0un jour de mauvais temps\u00a0\u00bb, ou \u00e9ventuellement \u00e0 \u00ab\u00a0une autre vie\u00a0\u00bb. En tous cas, d’une mani\u00e8re ou d’une autre, le \u00ab\u00a0contrat global\u00a0\u00bb du bouddhisme traditionnel en est venu \u00e0 inclure une grande quantit\u00e9 d’\u00e9l\u00e9ments sans rapport direct avec la r\u00e9alisation de l’illumination. Accepter ces donn\u00e9es tout simplement parce qu’il se fait qu’elles rel\u00e8vent de la tradition et qu’elles sont honor\u00e9es par les b\u00e9n\u00e9dictions des \u00ab\u00a0hautes instances\u00a0\u00bb, c’est se comporter comme ce Chinois dans l’histoire qui raconte l’invention de l’art de cuisiner :Un jour, en rentrant chez lui, un paysan chinois trouva sa maison d\u00e9truite par un incendie. Comme il touchait parmi les ruines les restes roussis de son cochon, un peu de viande chaude lui resta coller aux doigts. Il les l\u00e9cha soigneusement et devint le premier homme \u00e0 appr\u00e9cier les d\u00e9lices d’un r\u00f4ti de porc. Par la suite, il arriva que l’un ou l’autre de ses voisins, d\u00e9sireux de pr\u00e9parer un festin, mette le feu \u00e0 sa maison, ne comprenant pas qu’il est inutile de r\u00e9duire une maison en cendres pour r\u00f4tir un cochon.<\/p>\n En cherchant l’illumination, \u00e9vitons de faire la m\u00eame chose, ne br\u00fblons pas la maison lorsqu’une petite flamme efficace peut suffire \u00e0 notre dessein. Car il existe une alternative simple au programme bouddhiste traditionnel, mais avant de nous engager dans ce d\u00e9veloppement commen\u00e7ons par balayer le terrain en dissipant quelques erreurs courantes.<\/p>\n La premi\u00e8re de ces interpr\u00e9tations erron\u00e9es concerne l’illumination elle-m\u00eame. Lorsque celle-ci n’est pas accept\u00e9e comme un but pratique et imm\u00e9diat, on observe que le bouddhisme tend \u00e0 prendre le caract\u00e8re d’une voie menant vers un objectif extr\u00eamement lointain, comme s’il s’agissait d’une course d’obstacles (\u00ab\u00a0attachements\u00a0\u00bb \u00e0 surmonter, et ainsi de suite). En fin de course, couronnant la plus haute performance spirituelle, la coupe de l’illumination nous attend au poteau d’arriv\u00e9e. Sans doute, on admet commun\u00e9ment que la voie est longue et ardue, et que nous devons \u00eatre dignes de l’illumination; elle ne nous tombera pas du ciel sur simple demande; nous devons la m\u00e9riter, sinon dans cette vie, peut-\u00eatre dans la suivante, ou apr\u00e8s un millier de vies. Par cons\u00e9quent, toute suggestion qui impliquerait que l’illumination est accessible imm\u00e9diatement pour quiconque la d\u00e9sire vraiment, m\u00eame s’il n’a jamais entendu parler du bouddhisme, a toutes les chances de susciter l’incr\u00e9dulit\u00e9 ou m\u00eame le ressentiment. Quant \u00e0 soutenir l’id\u00e9e qu’un contemporain occidental pourrait bel et bien \u00eatre illumin\u00e9, dans une conception semblable, c’est risible tout simplement.<\/p>\n Nous \u00e9carterons cette sorte de scepticisme, si nous renon\u00e7ons \u00e0 toutes les ambitions spirituelles, sauf \u00e0 l’espoir d’exp\u00e9rimenter la v\u00e9rit\u00e9 essentielle sur nous-m\u00eames, tels que nous sommes maintenant, sans souci du pass\u00e9 ou du futur. Oublions tout des r\u00e9compenses spirituelles et des r\u00e9incarnations.<\/p>\n Selon d’autres pr\u00e9jug\u00e9s commun\u00e9ment r\u00e9pandus, l’illumination pr\u00e9suppose un niveau moral \u00e9lev\u00e9. Et il est n\u00e9cessaire aussi de d\u00e9velopper ou d’acqu\u00e9rir une certaine facult\u00e9 mentale sup\u00e9rieure, comme s’il s’agissait d’une sorte d'\u00a0\u00bborgane de l’illumination\u00a0\u00bb. Mais ces deux all\u00e9gations sont contraires aux exp\u00e9riences contemporaines en Occident. Par tous les moyens possibles exer\u00e7ons-nous \u00e0 la rigueur morale et cultivons notre esprit, mais pas aux d\u00e9pens de l’illumination imm\u00e9diate; en d’autres termes, diff\u00e9rer l’illumination au profit de la moralit\u00e9 et du d\u00e9veloppement mental, c’est inverser l’ordre des priorit\u00e9s.<\/p>\n Venons-en maintenant \u00e0 l’alternative simple et unique rempla\u00e7ant les proc\u00e9dures traditionnelles. L’essence de cette alternative est de constater ce qui est clairement donn\u00e9 au centre de notre \u00eatre. Bien que, comme nous le verrons, ce soit une affaire de perception directe et ordinaire, on y trouvera n\u00e9anmoins des caract\u00e9ristiques spirituelles concomitantes, associ\u00e9es plus g\u00e9n\u00e9ralement avec les seules pratiques \u00ab\u00a0religieuses\u00a0\u00bb; on est en droit d’y voir, pour ainsi dire, une m\u00e9thode sans \u00ab\u00a0religiosit\u00e9\u00a0\u00bb. Ceci \u00e9tant dit entre parenth\u00e8ses, car les r\u00e9sultats spirituels ne sont certainement pas \u00e0 rechercher; notre but imm\u00e9diat et unique est d’exp\u00e9rimenter maintenant la v\u00e9rit\u00e9 essentielle sur soi.<\/p>\n Que l’on puisse, comme nous le sugg\u00e9rons, diriger les sens vers l’int\u00e9rieur pour exp\u00e9rimenter ce qui est au centre de notre \u00eatre, cela para\u00eet improbable \u00e0 premi\u00e8re vue. Nous sommes tellement habitu\u00e9s \u00e0 diriger nos sens vers l’ext\u00e9rieur pour d\u00e9couvrir ce qui est \u00ab\u00a0l\u00e0\u00a0\u00bb que nous perdons de vue le fait qu’ils nous r\u00e9v\u00e8lent \u00e9galement ce qui est \u00ab\u00a0ici\u00a0\u00bb. En r\u00e9alit\u00e9 nos sens enregistrent en m\u00eame temps ce qui est \u00ab\u00a0ici\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0l\u00e0\u00a0\u00bb. La distinction entre l’ici et le l\u00e0 doit s’apprendre, d\u00e8s l’enfance; l’exp\u00e9rience perceptuelle en elle-m\u00eame ignore de telles localisations sp\u00e9cifiques. Par exemple, il n’y a essentiellement aucune diff\u00e9rence d’apparence entre une \u00e9toile lointaine et une \u00e9tincelle \u2014 grosse comme une t\u00eate d’\u00e9pingle \u2014 situ\u00e9e \u00e0 quelques dizaines de centim\u00e8tres. Nous pouvons rendre compte en d’autres termes du m\u00eame fait d’exp\u00e9rience: aucune distance ne s\u00e9pare une apparence du centre d’exp\u00e9rience; la cr\u00e9ation de cette distance est un acte du mental. Dans notre exp\u00e9rience, tout se passe \u00ab\u00a0ici\u00a0\u00bb, et d\u00e8s lors le secret de la vie est \u00e0 trouver ici ou pas du tout. Si, comme la tradition le rapporte, le Bouddha fut illumin\u00e9 en voyant l’\u00e9toile du matin, ce fut selon toute vraisemblance parce que son \u00e9clat \u00ab\u00a0au loin\u00a0\u00bb mettait intens\u00e9ment en \u00e9vidence, par la vertu du contraste, le vide essentiel au centre de son \u00eatre; il \u00e9tait manifeste qu’en comparaison de cet \u00e9v\u00e9nement ses \u00e9tudes et ses pratiques ant\u00e9rieures ne repr\u00e9sentaient plus rien. En tous cas cette interpr\u00e9tation du r\u00e9cit s’accorde avec l’exp\u00e9rience d’un nombre croissant de personnes en Occident qui d\u00e9couvrent que la v\u00e9rit\u00e9 essentielle du soi peut \u00eatre vue et que cette vision modifie fondamentalement leur regard sur le monde.<\/p>\n Au nombre de ceux qui dans le pass\u00e9 ont pris conscience de ce fait pour leur compte propre, on peut citer le ma\u00eetre zen Shen Hui. A la question: \u00ab\u00a0Comment atteindre l’illumination?\u00a0\u00bb, il r\u00e9pondait: \u00ab\u00a0Par la vision du vide, uniquement… Voir le lieu ou il n’y a rien <\/em>\u2014 <\/em>aucun objet <\/em>\u2014<\/em>, voil\u00e0 la vraie vision, voila la vision \u00e9ternelle<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n On a constat\u00e9 en pratique que la vue est le plus affin\u00e9 de nos sens pour atteindre l’exp\u00e9rience directe de notre nature essentielle. Aussi, parmi beaucoup d’autres possibilit\u00e9s, nous retiendrons un exemple recourant \u00e0 la vue pour d\u00e9montrer avec quelle efficacit\u00e9 la perception primaire directe peut susciter l’illumination. Supposez que notre champ visuel soit rempli par la couleur rouge, du fait de regarder un mur rouge par exemple, tandis que nos autres sens et notre mental sont laiss\u00e9s de cot\u00e9. Alors nous sommes ou cette teinte rouge ou rien du tout, puisqu’il n’y a rien d’autre dans notre conscience; dans la mesure o\u00f9 je suis, je suis fait rouge. Ce point est illustr\u00e9 par la r\u00e9ponse du Dr. Suzuki \u00e0 la question suivante: \u00ab\u00a0Comment est-il possible de franchir le gouffre qui s\u00e9pare le sujet-je de l’objet-il, une tasse de th\u00e9 par exemple? Est-ce par empathie que vous vous rapprochez de l’objet?<\/em>\u00a0\u00bb Soulevant la tasse, il r\u00e9pondit franchement: \u00ab\u00a0Non, non. Cela ne se passe pas ainsi du tout. Je n’essaie pas d’entrer dans la tasse, je n’essaie pas de me sentir comme une tasse de th\u00e9. Je suis la tasse de th\u00e9<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n Mais ceci ne repr\u00e9sente qu’une moiti\u00e9 de l’exp\u00e9rience essentielle \u2014 la moiti\u00e9 ext\u00e9rieure \u2014 qui ressemble dans son effet \u00e0 certaines sortes de m\u00e9ditation fond\u00e9es sur l’attention, lorsque le sujet se perd dans la contemplation de l’objet. Bien qu’en un sens il s’agisse d\u00a0\u00bb‘oublier le moi\u00a0\u00bb, ce n’est pas cette forme de d\u00e9passement du moi qui est illuminante. La nature de la moiti\u00e9 la plus importante de l’exp\u00e9rience essentielle peut \u00eatre illustr\u00e9e comme suit (en gardant le m\u00eame exemple): \u2014 Si nous nous d\u00e9tournons du mur rouge pour regarder ailleurs, alors nous ne sommes plus \u00ab\u00a0faits rouges\u00a0\u00bb, nous devenons d’abord une forme (ou couleur, ou silhouette, etc.) puis une autre, toujours diff\u00e9rentes d’une minute \u00e0 l’autre. Pourtant, il n’y a pas la moindre chose au centre m\u00eame de la vision, ici; ce cot\u00e9-ci des apparences ph\u00e9nom\u00e9nales (pour autant qu’on puisse dire qu’il existe un \u00ab\u00a0cot\u00e9-ci\u00a0\u00bb) est toujours vide. En dirigeant ainsi notre attention vers le centre de la vision et non plus vers sa circonf\u00e9rence (ce que nous faisons habituellement), il devient \u00e9vident comme le manque d’argent dans un porte-monnaie vide, ou comme l’absence d’un objet escamot\u00e9 par magie, qu’il n’y a pas la moindre chose au centre de notre \u00eatre. Les formes sont \u00ab\u00a0l\u00e0\u00a0\u00bb mais, comme le Soutra du c\u0153ur l’\u00e9nonce clairement, l’ici est vide, libre de tout objet quel qu’il soit; et ceci ne rel\u00e8ve ni de la d\u00e9duction, ni de l’intuition, mais de la perception directe.<\/p>\n Acc\u00e9dant pour la premi\u00e8re fois \u00e0 cette exp\u00e9rience au d\u00e9part de notre position dualiste habituelle, nous pouvons nous surprendre \u00e0 diviser la vision en deux parts: d’abord en observant que le sujet ici est vide, puis en remarquant que l’objet est l\u00e0 ; ou bien la s\u00e9quence est invers\u00e9e \u2014 l’objet est l\u00e0 mais l’ici est vide. Bien que la cl\u00e9 de l’illumination consiste \u00e0 voir le vide de l’ici, il se produit, lorsque nous saisissons ce fait en toute clart\u00e9, un \u00ab\u00a0revirement\u00a0\u00bb soudain, et des distinctions telles que sujet et objet, ici et l\u00e0, cessent d’exister.<\/p>\n Bien entendu, notre vide essentiel peut aussi s’exp\u00e9rimenter par d’autres voies mais probablement avec moins de facilit\u00e9 et de nettet\u00e9 que dans la vision, du moins au d\u00e9but. Mais une fois que nous avons vu notre nature essentielle, elle peut aussi \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e \u00e0 volont\u00e9 par le moyen des autres sens (y compris par ce qu’on peut appeler le \u00ab\u00a0sens originel\u00a0\u00bb, avant la diff\u00e9renciation de la vue, de l’ou\u00efe, etc.). Tout se passe comme si le centre de notre \u00eatre \u00e9tait une forteresse dont tous les portails peuvent \u00eatre ouverts de l’int\u00e9rieur, une fois que l’un d’entre eux a \u00e9t\u00e9 forc\u00e9 de l’ext\u00e9rieur. Une fois que nous aurons fait notre l’aptitude \u00e0 nous centrer de cette mani\u00e8re, nous pouvons exp\u00e9rimenter notre vide essentiel m\u00eame dans la relation avec les pens\u00e9es et les sentiments; nous percevrons non seulement comment nous sommes \u00ab\u00a0faits rouges\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0chang\u00e9s en tasse de th\u00e9\u00a0\u00bb, mais aussi comment nous sommes \u00ab\u00a0faits pens\u00e9es\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0faits sentiments\u00a0\u00bb. Donc il nous est loisible d’arriver \u00e0 la conscience de notre vide essentiel en toutes circonstances. Chaque fois que nous sommes correctement centr\u00e9s de la sorte, nous cessons d’\u00eatre identifi\u00e9s avec une partie quelconque du tout en opposition avec le reste; la dualit\u00e9 c\u00e8de le pas \u00e0 la non-dualit\u00e9 et il n’y a plus ni \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb ni \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb. Ainsi en \u00ab\u00a0connaissant le soi\u00a0\u00bb, nous \u00ab\u00a0oublions le soi\u00a0\u00bb.<\/p>\n Cette approche de l’illumination est tellement simple qu’elle peut faire na\u00eetre des doutes dans l’esprit de ceux qui n’ont pas encore arr\u00eat\u00e9 leur regard sur ce vide. Ils peuvent se demander si cette sorte-ci d’illumination et la bouddhiste sont bien semblables. Ou encore si un processus aussi ordinaire que la perception visuelle primaire peut vraiment avoir une qualit\u00e9 d\u00a0\u00bb‘ineffabilit\u00e9\u00a0\u00bb et conduire \u00e0 l’exp\u00e9rience de ce qui est souvent qualifi\u00e9 de \u00ab\u00a0transcendantal\u00a0\u00bb. Et bien, tr\u00e8s \u00e9videmment la confirmation est \u00e0 trouver dans la vision, ainsi que dans la signification r\u00e9elle de l'\u00a0\u00bbineffable\u00a0\u00bb et du \u00ab\u00a0transcendant\u00a0\u00bb; tout ceci est affaire d’exp\u00e9rience personnelle. N\u00e9anmoins, il entre dans notre propos d’essayer \u00e0 tout le moins de mettre en relief la valeur et la nature de certains effets de la vision dans le rien.<\/p>\n Rappelons tout d’abord ce que nous avons d\u00e9j\u00e0 not\u00e9. Pendant que nous voyons ce vide, un \u00e9tat de non-dualit\u00e9 \u00e9merge dans lequel il est possible d’entrer \u00e0 volont\u00e9. Tout comme notre vue dualiste habituelle est cr\u00e9\u00e9e par l’habituelle affirmation de soi, de m\u00eame ce dualisme peut \u00eatre d\u00e9racin\u00e9 par la pratique de l’\u00e9tat de non-dualit\u00e9, jusqu’\u00e0 ce qu’il devienne lui-m\u00eame une habitude. Mais habituel ou non, cet \u00e9tat est toujours b\u00e9n\u00e9fique lorsqu’il se manifeste. Son influence g\u00e9n\u00e9rale est illustr\u00e9e par la r\u00e9ponse du Dr. Suzuki. On lui demandait comment une personne dans cette disposition r\u00e9agirait \u00e0 la vue de s\u00e9vices exerc\u00e9s sur un enfant ou un animal. R\u00e9ponse: \u00ab\u00a0Elle agirait comme n’importe qui d’autre, sans que son action soit enracin\u00e9e dans l’ego<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n D’autre part, pour prendre en consid\u00e9ration un aspect plus sp\u00e9cifique de la non-dualit\u00e9, demandons-nous s’il y a, au centre de notre \u00eatre, une chose quelconque qui soit sujette \u00e0 la naissance et \u00e0 la mort. Le ma\u00eetre zen Bankei s’est prononc\u00e9 sur cette question: \u00ab\u00a0Soudain, quoique dans mes profondeurs recul\u00e9es, une certitude me frappa comme l’\u00e9clair: je n’\u00e9tais jamais n\u00e9. Et ma non-naissance pouvait aplanir toutes les difficult\u00e9s. Ceci semblait \u00eatre mon satori… la conscience non n\u00e9e de Bouddha tranche tous les n\u0153uds… vivre en \u00e9tat de non-naissance c’est atteindre l’\u00e9tat de Bouddha… d\u00e8s le moment o\u00f9 vous avez commenc\u00e9 \u00e0 r\u00e9aliser ce fait, vous \u00eates un Bouddha vivant<\/em> …\u00a0\u00bb(Zen: Poems, Prayers<\/em>…, Anchor Books, p.78). Quiconque voit clairement qu’il n’y a rien au centre de son \u00eatre, \u00e0 quoi puissent s’appliquer des termes comme naissance et mort, celui-l\u00e0 conna\u00eetra une r\u00e9alisation qui ne diff\u00e8re pas essentiellement de celle de Bankei.<\/p>\n Venons-en maintenant aux th\u00e8mes de la compassion ou amour dont on dit qu’ils accompagnent l’illumination. Et bien, vivons l’\u00e9tat de non-dualit\u00e9 et voyons ce qui se passe. Donnons \u00e0 notre vraie nature une chance de r\u00e9pondre librement, sans nous encombrer d\u00e8s le d\u00e9part avec des id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues sur le genre d’amour que nous imaginons devoir \u00e9prouver. Car, comme l’\u00e9crit Sohahu Koburi dans un texte sur D.T. Suzuki, \u00ab\u00a0Lorsque la lumi\u00e8re de l’illumination \u00e9claire un homme int\u00e9rieurement, elle d\u00e9veloppe une grande sagesse qui supprime toutes les id\u00e9es limit\u00e9es, d\u00e9form\u00e9es et \u00e9gocentriques. Lorsqu’elle rayonne vers l’ext\u00e9rieur, elle devient une grande compassion <\/em>\u2014 un amour qui veut et favorise le bien-\u00eatre de tous les \u00eatres vivant dans le monde<\/em>…\u00a0\u00bb(The Eastern Buddhist, August I967).<\/p>\n En termes plus g\u00e9n\u00e9raux, on peut dire que la Voie de l’Illumination d\u00e9bute lorsque nous avons vu notre vide central. Comme l’observait Thomas Merton, \u00ab\u00a0Aussi longtemps que nous n’avons pas un premier aper\u00e7u de l’illumination, nous ne pouvons m\u00eame pas commencer \u00e0 m\u00e9diter car alors nous ne savons pas ce que nous faisons<\/em>\u00ab\u00a0. Ce qui est vrai de la m\u00e9ditation, l’est aussi des deux autres divisions du triple entra\u00eenement bouddhiste: avant d’avoir vu le vide, nous ne sommes pas capables d’un Comportement Juste ni d’une Compr\u00e9hension Juste. Mais n’allons pas imaginer que la vision du vide est n\u00e9cessairement une sorte de satori enthousiasmant et th\u00e9\u00e2tral \u00e0 claironner \u00e0 tous les vents. Il arrive que l’illumination se manifeste momentan\u00e9ment de cette mani\u00e8re, en raison de circonstances psychologiques fortuites, mais il est plus probable qu’elle apparaisse simplement comme un fait d’observation, d\u00e9pouill\u00e9 d’exaltation et de pr\u00e9conceptions, et dont les r\u00e9sultats se laissent comparer avec les constatations d’autres observateurs. En un sens, elle est effectivement \u00ab\u00a0scientifique\u00a0\u00bb; il ne s’agit pas ici d’une \u00ab\u00a0intuition\u00a0\u00bb vague, bien enferm\u00e9e \u00e0 l’abri des contr\u00f4les et de l’analyse, ni d’une \u00ab\u00a0exp\u00e9rience\u00a0\u00bb extatique et mystique th\u00e9sauris\u00e9e, susceptible par chance d’\u00eatre renouvel\u00e9e un jour. Au contraire, la vision de ce vide-ci est un acte qui peut \u00eatre r\u00e9p\u00e9t\u00e9 \u00e0 volont\u00e9; tout ce que nous avons \u00e0 faire c’est regarder ici aussi souvent et aussi longtemps que possible et observer la nature de ce qui est clairement donn\u00e9; puis nous avons \u00e0 vivre de cette vision en toute conscience (d’une conscience qui n’est pas exactement la notre mais plut\u00f4t la conscience de l’\u00catre en nous). Mais il ne s’agit pas d’une condition statique dans laquelle \u00ab\u00a0quelque chose\u00a0\u00bb est vu et rigidement maintenu sous le regard, ni d’un \u00e9tat de conscience d\u00e9fini et circonscrit. Notre nature essentielle n’est pas seulement un lieu de repos; ce centre est aussi une source dynamique d’action (sans \u00eatre forc\u00e9ment une source d’activit\u00e9). Qui plus est, l’adh\u00e9sion \u00e0 cette source centrale nous lib\u00e8re finalement de toutes les sp\u00e9culations futiles sur \u00ab\u00a0ce myst\u00e8re ultime qui engloutit notre \u00eatre, d’o\u00f9 nous prenons notre essor et vers quoi notre voyage nous m\u00e8ne<\/em>\u00a0\u00bb (D\u00e9claration sur les religions non chr\u00e9tiennes du Concile Vatican II). Le grand \u00e9clat de rire de Hotei est s\u00fbrement, parmi d’autres interpr\u00e9tations possibles, celui de quelqu’un qui a compris la farce des pr\u00e9tentions spirituelles, qui a abattu la barri\u00e8re s\u00e9parant le mat\u00e9riel et le spirituel, le naturel et le supranaturel, le visible et l’invisible, pour d\u00e9voiler les choses telles qu’elles sont, telles qu’elles ont toujours \u00e9t\u00e9 et seront toujours.<\/p>\n Quiconque a la volont\u00e9 de \u00ab\u00a0voir son vide essentiel\u00a0\u00bb et ainsi de devenir \u00ab\u00a0illumin\u00e9\u00a0\u00bb peut le faire maintenant sans gaspiller son temps sur les chemins traditionnels, ceux du bouddhisme ou de toute autre foi; ces d\u00e9marches-l\u00e0 pourraient \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9es plus tard, avec profit peut-\u00eatre, si le besoin de formes religieuses survivait \u00e0 la pratique de l’\u00e9tat de non-dualit\u00e9. En d’autres mots, \u00ab\u00a0Veillez \u00e0 chercher le Royaume des Cieux avant tout<\/em>\u00ab\u00a0. Ou comme Bankei le notait dans son enseignement, \u00ab\u00a0La seule le\u00e7on que je donne aux gens est de ne pas sortir de l’esprit de Bouddha. Se sont-ils mis d’accord entre eux pour prendre assise dans le zen? Tr\u00e8s bien, qu’ils le fassent. Mais ils devraient comprendre que l’esprit non n\u00e9 de Bouddha n’a absolument rien \u00e0 voir avec le fait d’\u00eatre assis en face d’un b\u00e2tonnet d’encens. Pour celui qui s’en tient fid\u00e8lement \u00e0 l’esprit de Bouddha, il n’y a plus de satori \u00e0 chercher<\/em>…\u00a0\u00bb (Zen: Poems, Prayers<\/em>… Anchor Books p.87).<\/p>\n Le chemin de l’Illumination est sans destination; il n’y a que le progr\u00e8s de la marche, et la marche est bonne.<\/p>\n Traduction<\/em> <\/em>par \u00a0\u00a0J. Couvrin de Here is Void, paru dans Share It n\u00b03, ed. <\/em>Anne Seward. <\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n Philosophe anglais, Roger Gunther-Jones est un connaisseur averti du bouddhisme. Cet article est le texte de l’une de ses interventions \u00e0 la Buddhist Summer School, en I969.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Quiconque a la volont\u00e9 de \u00ab\u00a0voir son vide essentiel\u00a0\u00bb et ainsi de devenir \u00ab\u00a0illumin\u00e9\u00a0\u00bb peut le faire maintenant sans gaspiller son temps sur les chemins traditionnels, ceux du bouddhisme ou de toute autre foi; ces d\u00e9marches-l\u00e0 pourraient \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9es plus tard, avec profit peut-\u00eatre, si le besoin de formes religieuses survivait \u00e0 la pratique de l’\u00e9tat de non-dualit\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[74,794],"tags":[10,8,121],"class_list":["post-5467","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-j-couvrin","category-gunther-jones-roger","tag-bouddhisme","tag-non-dualite","tag-vie-interieure"],"yoast_head":"\n