{"id":55,"date":"2008-07-07T00:00:00","date_gmt":"2008-07-07T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=55"},"modified":"2011-09-11T17:47:53","modified_gmt":"2011-09-11T16:47:53","slug":"acupuncture-chinoise-par-jacques-kalmar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/acupuncture-chinoise-par-jacques-kalmar\/","title":{"rendered":"Acupuncture chinoise par Jacques Kalmar"},"content":{"rendered":"

(Revue Spiritualit\u00e9. Num\u00e9ros 58-59, Septembre-Octobre 1949)<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>R. Linssen & J. Kalmar<\/p>\n

L’Acupuncture chinoise, en tant que discipline th\u00e9rapeutique, est de prime abord assez d\u00e9concertante aussi bien par ses principes de base que par ses m\u00e9thodes particuli\u00e8res d’examen des malades. N’usant pour agir contre les maladies \u2014 nous dirons de pr\u00e9f\u00e9rence les d\u00e9rythmies \u2014 d’aucune substance m\u00e9dicamenteuse, l’Acupuncture s’\u00e9carte d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment des voies trac\u00e9es par la M\u00e9decine allopathique que l’Occident a la simplicit\u00e9 de d\u00e9clarer universelle et seule v\u00e9ritable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comprendre l’Acupuncture et son action curative implique l’introduction dans l’expos\u00e9 de notions que la M\u00e9decine occidentale ignore ou dont elle se d\u00e9sint\u00e9resse, la plus importante de ces notions \u00e9tant la connaissance du cycle de l’\u00c9nergie cosmique. C’est d’ailleurs une des raisons qui explique qu’un article sur l’Acupuncture est actuellement plus susceptible d’\u00eatre compris et tol\u00e9r\u00e9 dans une revue comme \u00ab Spiritualit\u00e9 \u00bb plut\u00f4t que dans un Journal m\u00e9dical.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Acupuncture (aci-punctura : piq\u00fbre par aiguille) consiste \u00e0 soigner les maladies par l’introduction, en des points pr\u00e9cis, d’aiguilles m\u00e9talliques \u00e0 quelques millim\u00e8tres de profondeur dans le tissu cellulaire sous-cutan\u00e9.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/strong>Historique.<\/span><\/strong> \u2014 Son origine remonte \u00e0 la plus haute antiquit\u00e9 et, d\u00e8s l’\u00e9poque n\u00e9olithique, les Chinois utilisaient des poin\u00e7ons de silex et pratiquaient une acupuncture, tr\u00e8s \u00e9l\u00e9mentaire \u00e9videmment. Comment la connaissance de l’Acupuncture a-t-elle pu se transmettre jusqu’\u00e0 nous? D’abord par la tradition orale jusqu’en 3200 avant J. C., o\u00f9 l’Empereur Chin-nong introduisit des signes conventionnels form\u00e9s de lignes droites et bris\u00e9es. En 3000 avant J. C. apparurent des cordelettes nou\u00e9es et 50 ans plus tard, Fou-Hi, illustre philosophe dont nous reparlerons, composa les premiers id\u00e9ogrammes \u00e9crits. Les premiers manuscrits apparurent avec l’Empereur Houang-ti en 2640, mais le Nei-tsing, premier livre qui soit parvenu jusqu’\u00e0 nous, remonte \u00e0 l’an 200 avant l’\u00e8re chr\u00e9tienne et fut \u00e9crit sous la Dynastie des Hans.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

De l’\u00e9poque n\u00e9olithique jusqu’\u00e0 l’Empereur Houang-ti \u2014 donc en 2640 \u2014 les Chinois utilis\u00e8rent des poin\u00e7ons de pierre polie. Lors de la d\u00e9couverte du cuivre, l’Empereur, dans une ordonnance, dont le texte nous est parvenu gr\u00e2ce au Nei-tsing, d\u00e9clara aux M\u00e9decins de sa Cour: \u00ab Je regrette que mon peuple, arr\u00eat\u00e9 par les maladies, ne s’acquitte plus des taxes et corv\u00e9es qu’il me doit. Mon d\u00e9sir est qu’on ne leur donne plus de m\u00e9dicaments qui les empoisonnent et qu’on ne se serve plus des antiques poin\u00e7ons de pierre Je d\u00e9sire qu’on utilise uniquement les myst\u00e9rieuses aiguilles de m\u00e9tal avec lesquelles on manie l’Energie. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous abordons le chapitre de la technique acupuncturale et nous serons relativement bref, car nous pr\u00e9f\u00e9rons nous \u00e9tendre sur le chapitre beaucoup plus essentiel des pr\u00e9cisions apport\u00e9es par l’Acupuncture dans la connaissance de l’Energie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le point cutan\u00e9 douloureux.<\/span><\/strong> \u2014 Le point cutan\u00e9 douloureux est \u00e0 la base m\u00eame de la pratique acupuncturale. Les Chinois l’ont d\u00e9couvert mais n’ont pas jug\u00e9 utile de le d\u00e9finir. Nous nous fonderons donc, pour l’analyser, sur les travaux de physiologistes occidentaux contemporains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/span>Mackenzie, dans son ouvrage \u00ab Les sympt\u00f4mes et leur interpr\u00e9tation \u00bb [1]<\/a>, montre \u00ab que le si\u00e8ge de la douleur ne donne, en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, aucune indication du si\u00e8ge de la l\u00e9sion \u00bb, car m\u00eame lorsqu’il y a superposition de la douleur et de la l\u00e9sion \u2014 ce qui est le cas le plus simple et, en v\u00e9rit\u00e9, le moins fr\u00e9quent, bien que ce soit le seul, ou \u00e0 peu pr\u00e8s, qui soit pris en consid\u00e9ration par notre M\u00e9decine occidentale \u2014 m\u00eame dans ce cas donc, la douleur \u00ab n’est pas per\u00e7ue dans<\/strong> l’organe l\u00e9s\u00e9, mais est transmise dans la zone de distribution des nerfs sensitifs des t\u00e9guments externes \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Autrement dit, un point cutan\u00e9 douloureux doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l’expression terminale du dysfonctionnement d’un organe. Ce qu’un physiologiste am\u00e9ricain, Abrams, a exprim\u00e9 en \u00e9crivant que \u00ab la peau est l’image de la douleur visc\u00e9rale \u00bb. Cette projection sur les t\u00e9guments se produit par l’interm\u00e9diaire des syst\u00e8mes grand sympathique et sensitif c\u00e9r\u00e9bro-spinal. Elle est le plus souvent tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9e <\/strong>de l’organe l\u00e9s\u00e9, sans rapport anatomique apparent avec celui-ci. Ce qui explique que certains points agissant sur le foie sont situ\u00e9s sur les pieds et les genoux; que d’autres en relation avec le gros intestin, se trouvent sur les mains et que des points en rapport avec la vessie sont \u00e9tag\u00e9s de part et d’autre de la colonne vert\u00e9brale. La logique cart\u00e9sienne est sans doute pein\u00e9e par de telles affirmations, mais peut-\u00eatre existe-t-il une logique qu’elle n’a pas tr\u00e8s bien comprise. Et de cette Logique nous nous entretiendrons tout \u00e0 l’heure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abrams [2]<\/a> a remarqu\u00e9, en outre, que ces points cutan\u00e9s douloureux apparaissent avec la dysfonction et que leur disparition co\u00efncide avec la gu\u00e9rison ou l’am\u00e9lioration. Head [3]<\/a>, enfin, a constat\u00e9 que \u00ab toute irritation sur une de ces zones d’hyperesth\u00e9sie cutan\u00e9e a souvent un effet surprenant de gu\u00e9rison sur les troubles organiques en relation avec elle \u00bb [4]<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, dans cette br\u00e8ve analyse, en nous appuyant uniquement<\/strong> sur les travaux de physiologistes occidentaux, qui ignoraient tout de l’Acupuncture, nous avons pu d\u00e9finir ces zones cutan\u00e9es de 2 \u00e0 3 millim\u00e8tres de diam\u00e8tre, tr\u00e8s douloureuses \u00e0 la pression, alors qu’\u00e0 quelques millim\u00e8tres, de part et d’autre, la m\u00eame pression est parfaitement indolore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Chinois ont ainsi d\u00e9couvert 787 points r\u00e9partis sur l’ensemble des t\u00e9guments.<\/span><\/span><\/span>Nous pouvons donc comprendre la signification double d’un point cutan\u00e9 douloureux :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Un tel point, de par son existence, est l’indice d’une dysfonction organique. De par sa localisation, il d\u00e9finit l’organe d\u00e9rythm\u00e9. Il a donc une valeur diagnostic.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) L’irritation de ce point provoque une r\u00e9action et r\u00e9\u00e9quilibre le visc\u00e8re l\u00e9s\u00e9. Il a donc une valeur th\u00e9rapeutique.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce que le Dr. de la Fuye [5]<\/a> a d\u00e9fini par cette expression : le point cutan\u00e9 douloureux est \u00ab la plainte et l’espoir de l’organe qui souffre \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Notons que l’irritation d’un point peut se faire de trois fa\u00e7ons diff\u00e9rentes. Par l’aiguille, c’est l’acupuncture chinoise. Par la chaleur produite par un petit c\u00f4ne d’armoise enflamm\u00e9e ou par une chaleur s\u00e8che quelconque, c’est le moxa japonais. Par le pon\u00e7age, c’est le massage chinois.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e9termination du point \u00e0 piquer.<\/span><\/strong> \u2014 Parmi cette masse de 787 points, il serait \u00e9videmment tr\u00e8s difficile de d\u00e9terminer quels points doivent \u00eatre punctur\u00e9s dans un cas donn\u00e9, s’il n’existait trois notions essentielles qui permettent pr\u00e9cis\u00e9ment cette d\u00e9termination.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re est la notion de M\u00e9ridiens.<\/strong> Ce sont des lignes sans rapport anatomique avec les nerfs et les vaisseaux, le long desquelles sont r\u00e9partis les points cutan\u00e9s. Il y a ainsi 12 M\u00e9ridiens sym\u00e9triques et deux M\u00e9ridiens m\u00e9dians, un ant\u00e9rieur et un post\u00e9rieur. Chaque M\u00e9ridien correspond \u00e0 un organe ou \u00e0 un ensemble de fonctions d’organes, tels le M\u00e9ridien m\u00e9dian ant\u00e9rieur et le M\u00e9ridien dit du Triple R\u00e9chauffeur, qui r\u00e9pondent \u00e0 la triple fonction respiratoire, digestive et g\u00e9nito-urinaire.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>La d\u00e9termination du ou des M\u00e9ridiens en cause, dans un cas donn\u00e9, se fait \u00e0 l’aide de l’examen des Pouls<\/strong> selon le mode chinois, deuxi\u00e8me notion fondamentale. <\/span><\/span><\/span>Dans l’Antiquit\u00e9, les Chinois ont \u00e9tudi\u00e9 les pouls au niveau des carotides, des p\u00e9dieuses, des f\u00e9morales, mais c’est finalement ceux de la goutti\u00e8re radiale qui ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En Occident, l’endroit de la goutti\u00e8re radiale o\u00f9 l’on prend le pouls est sans importance, en ce sens que l’on obtient toujours les m\u00eames renseignements au sujet de l’\u00e9tat circulatoire. Mais dans les pouls chinois, il en va tout autrement et les indications diff\u00e8rent totalement selon l’emplacement o\u00f9 le doigt est pos\u00e9. De part et d’autre de l’apophyse radiale existent trois positions. Sur chaque position, deux niveaux: un superficiel, un profond. Sur la radiale droite, en outre, en deux positions existe un troisi\u00e8me niveau moyen. En d\u00e9finitive, 14 pouls doivent \u00eatre \u00e9tudi\u00e9s. Chacun de ces pouls renseigne sur l’activit\u00e9 hyper, hypo ou normale d’un organe<\/strong>, donc sur la qualit\u00e9 de son fonctionnement et son statut \u00e9nerg\u00e9tique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Evidemment, ces renseignements doivent co\u00efncider avec les r\u00e9sultats donn\u00e9s par l’examen pratiqu\u00e9 selon le mode occidental. Mais il est certain, et amplement prouv\u00e9 par l’exp\u00e9rience quotidienne, que l’\u00e9tude des pouls donne des renseignements beaucoup plus subtils, bien plus pr\u00e9cis et permet de p\u00e9n\u00e9trer plus avant dans le monde des causes de d\u00e9rythmie. Ce qui explique la gu\u00e9rison souvent spectaculaire, par l’Acupuncture, de malades qui, pendant des ann\u00e9es, avaient \u00ab tout essay\u00e9 \u00bb, mais sans r\u00e9sultat appr\u00e9ciable. Pour la raison suffisante que la M\u00e9decine, telle qu’elle est enseign\u00e9e dans les Facult\u00e9s, s’attaque aux sympt\u00f4mes alors que ces sympt\u00f4mes ne sont que des r\u00e9actions secondaires, des manifestations de d\u00e9fense, la source v\u00e9ritable de la d\u00e9rythmie \u00e9tant ailleurs et bien souvent ind\u00e9celable, m\u00eame par les moyens d’investigation du laboratoire. Il est significatif de constater, \u00e0 ce sujet, que certaines causes de d\u00e9rythmie, d\u00e9cel\u00e9es par les pouls chinois ne trouvent pas de correspondance dans la terminologie de la M\u00e9decine occidentale. Il n’en reste pas moins que les malades doivent \u00eatre, plus souvent qu’on ne croit, des orientalistes avertis, car leur gu\u00e9rison prouve qu’ils comprennent quelque chose.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019examen des pouls nous oriente donc vers le ou les M\u00e9ridiens sur lesquels il convient d’agir. Alors intervient la troisi\u00e8me notion : l’individualit\u00e9 clinique des points.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un point cutan\u00e9 douloureux ne correspond pas \u00e0 un seul sympt\u00f4me, mais \u00e0 un ensemble de signes qui int\u00e9ressent les sph\u00e8res digestive, respiratoire, g\u00e9nito-urinaire, psychique, sensorielle, etc., et r\u00e9alise un ensemble qui ne r\u00e9pond pas \u00e0 la rigidit\u00e9 d’un syndrome, lequel n’est jamais qu’une abstraction, mais \u00e0 un tableau clinique qui se pr\u00eate \u00e0 toutes les modalit\u00e9s des processus morbides. Le probl\u00e8me consiste donc \u00e0 rechercher le ou les points sur le ou les M\u00e9ridiens d\u00e9finis par l’\u00e9tude des pouls dont les tableaux cliniques correspondent avec la symptomatologie du malade. Ces points doivent \u00eatre douloureux \u00e0 la pression. La puncture r\u00e9tablit l’\u00e9quilibre et fait dispara\u00eetre les troubles. <\/span><\/span><\/span>A propos de l’individualit\u00e9 clinique des points, il est utile de signaler la similitude qui existe entre les indications cliniques de certains points d’Acupuncture et la pathog\u00e9n\u00e9sie de m\u00e9dicaments hom\u00e9opathiques. Cette similitude int\u00e9resse plus de 400 points chinois, ce oui permet la synergie th\u00e9rapeutique acupuncture-hom\u00e9opathie \u00e9tay\u00e9e et justifi\u00e9e par de nombreuses correspondances de principes entre les deux m\u00e9thodes. Cette association a \u00e9t\u00e9 mise au point par le Dr. de la Fuye \u00e0 la suite des travaux du Dr. Weihe, m\u00e9decin hom\u00e9opathe du XIXe si\u00e8cle.<\/span><\/span><\/span>Voici donc bri\u00e8vement esquiss\u00e9e les donn\u00e9es fondamentales de la pratique acupuncturale. Evidemment ces donn\u00e9es sont tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9es de la Pens\u00e9e m\u00e9dicale de l’Occident.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab L’Energie<\/strong> \u00bb. \u2014 Comment peut s’expliquer l’action curative de l’Acupuncture? <\/span><\/span><\/span>Lorsqu’on comprime ou pique un point cutan\u00e9, le malade per\u00e7oit souvent une sensation curieuse, comme \u00ab s’il passait quelque chose \u00bb le long d’une ligne. Cette sensation est diff\u00e9rente de celle qui r\u00e9sulte de la compression d’un tronc nerveux. Elle existe d’ailleurs l\u00e0 o\u00f9 ne se trouve aucun tronc nerveux. Le trajet de ces sensations co\u00efncide avec celui des M\u00e9ridiens et a permis de d\u00e9finir et pr\u00e9ciser l’existence de ces M\u00e9ridiens. Ce \u00ab quelque chose \u00bb les Chinois l’appel\u00e8rent Energie (tsri<\/strong>). Les Chinois \u00e9tudi\u00e8rent \u00ab minutieusement le tsri pendant des si\u00e8cles, sur des millions d’individus, en notant et en publiant les observations \u00bb [6]<\/a>. De telles recherches m\u00e9ritent qu’on leur pr\u00eate une certaine consid\u00e9ration. On s’\u00e9tonne qu’elles ne suscitent dans les milieux m\u00e9dicaux qu’un scepticisme purement n\u00e9gatif, puisqu’il \u00e9lude le probl\u00e8me.<\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/strong>Le Inn et le Yang.<\/span><\/strong> \u2014 Le philosophe Fou-Hi, en 2950 avant l’\u00e8re chr\u00e9tienne, entreprit avec ses disciples de rassembler toutes les connaissances accumul\u00e9es au cours des g\u00e9n\u00e9rations pass\u00e9es, d’en op\u00e9rer la synth\u00e8se et, par inductions, de remonter \u00e0 la Loi Unique, \u00e0 la Source m\u00eame de la Vie, au Rythme qui conditionne la Respiration du Cosmos.<\/span><\/span><\/span>Du nombre un, du Principe unique, de l’Energie Une, le Philosophe Fou-Hi extraya le nombre deux, le duel, symbole de l’opposition. D’apr\u00e8s le Docteur Sakurazawa, voici comment il y parvint : \u00ab L’alternance de la lumi\u00e8re et de l’obscurit\u00e9 fut consid\u00e9r\u00e9e tout d’abord. Ce va-et-vient r\u00e9gulier qui nous fait travailler, qui nous repose, qui fait pousser les feuilles au printemps et les fait tomber en automne, \u00e9tait bien le ph\u00e9nom\u00e8ne fondamental. Le m\u00eame va-et-vient, la m\u00eame opposition furent d\u00e9couvert dans toute la nature. \u00bb [7]<\/a>. Et Fou-Hi d\u00e9nomma les deux \u00e9l\u00e9ments du duel, constitutifs de l’Energie, le Yang et le lnn. Le Yang, c’est la solidit\u00e9, la clart\u00e9, la chaleur, la pl\u00e9nitude, le positif. Le Inn, c’est la souplesse, le froid, la fragilit\u00e9, l’obscurit\u00e9, le vide, le n\u00e9gatif.<\/span><\/span>Mais \u00ab le jour finit, la nuit ne tarde pas \u00e0 tomber. Avant que la nuit ne parte, le jour est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9par\u00e9. Le jour, c’est donc le commencement de la nuit. Rien n’est donc fini, toutes les choses sont en \u00e9volution, d\u00e9pendantes et li\u00e9es. \u00bb <\/span><\/span><\/span>Donc rien n’est absolument Yang, ni purement Inn. Ce qui est Inn par rapport \u00e0 un \u00e9l\u00e9ment Yang peut \u00eatre en m\u00eame temps Yang par rapport \u00e0 un \u00e9l\u00e9ment lnn. Toutes choses, comme l’exprime le Professeur Laignel-Lavastine \u00ab sont des manifestations tr\u00e8s vari\u00e9es des combinaisons de ces deux activit\u00e9s fondamentales et universelles, Inn et Yang, oscillant dans des proportions infiniment variables. \u00bb <\/span><\/span><\/span>Finalement, Fou-Hi \u00e9non\u00e7a la Loi Unique qui d\u00e9clare que \u00ab L’Univers, c’est l’oscillation des deux activit\u00e9s Inn et Yang et leurs vicissitudes \u00bb. <\/span><\/span><\/span>Mais \u00abTout est dans tout\u00bb. Si donc les manifestations du Cosmos sont soumises \u00e0 l’Opposition Inn-Yang, l’homme doit l’\u00eatre \u00e9galement et le duel, chez lui, doit \u00eatre comme en toutes choses, \u00e0 la source de ses processus physiologiques, \u00e0 la source de son existence. La sant\u00e9 appara\u00eet ainsi comme l’objectivation d’un flux \u00e9nerg\u00e9tique \u00e9quilibr\u00e9 dans ses composants Inn et Yang et qui s’\u00e9coule sans obstacle. Un exc\u00e8s ou une insuffisance de lnn ou de Yang engendre cet \u00e9tat d\u00e9rythmique polymorphe qu’on appelle \u00ab\u00a0la maladie \u00bb. Polymorphe parce que variable suivant la nature de la cause perturbatrice et le si\u00e8ge de l’obstacle au flux \u00e9nerg\u00e9tique. Le plus souvent, la cause perturbatrice est d’ordre toxinique : toxines secondaires \u00e0 une alimentation d\u00e9fectueuse, \u00e0 du surmenage, \u00e0 une vie mal \u00e9quilibr\u00e9e, en dysharmonie avec le rythme de l’individu ou encore toxines d’origine mentale (soucis, haine, col\u00e8re, envie, etc.) Et c’est ainsi que les points cutan\u00e9s douloureux, selon nous apparaissent comme des centres d’accumulation toxinique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Acupuncture r\u00e9tablit l’eurythmie organique par la recomposition du rapport normal Inn-Yang et en favorisant l’\u00e9limination toxinique. Qu’une simple puncture, sans aucune adjonction m\u00e9dicamenteuse puisse pr\u00e9tendre avoir de tels effets, d\u00e9concerte le m\u00e9decin occidental. Il convient de ne pas oublier qu’\u00e0 l’\u00e9chelle organique les proportions qui pr\u00e9sident aux rapports biologiques eurythmiques ou d\u00e9rythmiques sont de l’ordre infinit\u00e9simal. L’incitation qui doit maintenir ou r\u00e9tablir l’eurythmie doit \u00eatre infinit\u00e9simale \u00e9galement. On retrouve dans cette consid\u00e9ration un nouveau point de contact entre l’Acupuncture et l’Hom\u00e9opathie. L’Acupuncture a cet avantage \u2014 qui n’enl\u00e8ve rien \u00e0 la valeur de l’Hom\u00e9opathie \u2014 d’\u00eatre plus proche des processus naturels, car la puncture d\u00e9rive de la pression qui est un geste de d\u00e9fense, de recomposition eurythmique naturelle. <\/span><\/span><\/span>Nous sommes loin de la conception de la M\u00e9decine officielle pour qui l’acte th\u00e9rapeutique est conditionn\u00e9 par le principe de la quantit\u00e9.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Le maniement de l’Energie.<\/span><\/strong> \u2014 Selon les Chinois, et la pratique quotidienne de l’Acupuncture le prouve, l’Energie circule le long des M\u00e9ridiens, passant de l’un \u00e0 l’autre en un flux permanent, suivant un ordre et une direction invariables, d\u00e9termin\u00e9s et connus. <\/span><\/span><\/span>Cette connaissance triple d’existence, de signe (inn ou yang) et de trajet permet ce que les Chinois depuis des mill\u00e9naires appellent \u00ab\u00a0le maniement de l’Energie \u00bb, qui est certainement l’apport le plus pr\u00e9cieux de la M\u00e9decine chinoise. Ce \u00ab\u00a0maniement \u00bb repose sur l’\u00e9tude des pouls.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prenons, par exemple, le cas d’une personne qui a une insuffisance h\u00e9patique, sans pr\u00e9juger des sympt\u00f4mes qu’elle peut pr\u00e9senter et qui peuvent r\u00e9aliser les tableaux cliniques les plus divers, orientant vers des points diff\u00e9rents. <\/span><\/span><\/span>Le pouls correspondant au foie, et qui se trouve en regard de l’apophyse radiale gauche, sur le plan profond, est faible, plus ou moins perceptible suivant le cas. Or sur chaque M\u00e9ridien, donc pour chaque organe, existe un point de Tonification et un point de Dispersion (s\u00e9dation). Nous mettons donc une aiguille d’or au point de tonification du m\u00e9ridien du foie. Au bout de quelques minutes, le pouls qui \u00e9tait faible est mieux frapp\u00e9. Cela prouve que l’organisme a r\u00e9pondu : \u00e0 l’incitation il a ripost\u00e9 par une r\u00e9action. Les fonctions organiques, h\u00e9patiques entre autres, amorcent leur processus de r\u00e9\u00e9quilibration. <\/span><\/span><\/span>Admettons qu’il n’y ait eu aucune r\u00e9ponse. Il existe un autre point sur chaque m\u00e9ridien: le point Source, lequel suivant qu’il est piqu\u00e9 \u00e0 l’or ou \u00e0 l’argent, renforce l’action tonifiante ou s\u00e9dative. Si la r\u00e9ponse est encore insuffisante, on se base alors sur la direction et le trajet du courant \u00e9nerg\u00e9tique le long des m\u00e9ridiens. On tonifie en amont du m\u00e9ridien insuffisant et on disperse (calme) en aval pour provoquer d’une part un afflux d’\u00e9nergie de l’amont, d’autre part une diminution du flux vers l’aval, et par cons\u00e9quent une concentration \u00e9nerg\u00e9tique au niveau du m\u00e9ridien et donc de l’organe trait\u00e9. <\/span><\/span><\/span>L’Energie est ici mani\u00e9e exactement comme en hydraulique. Evidemment on peut objecter qu’il s’agit l\u00e0 de jugements et de consid\u00e9rations purement subjectifs, donc entach\u00e9s d’un coefficient d’erreur et de suggestion non n\u00e9gligeable. C’est pour r\u00e9pondre \u00e0 cette objection qu’un appareil enregistreur des pouls a \u00e9t\u00e9 mis au point au Japon et toutes les actions de maniement de l’Energie ont ainsi pu \u00eatre contr\u00f4l\u00e9es et confirm\u00e9es. <\/span><\/span><\/span>Les quelques notions expos\u00e9es ci-dessus sur le maniement de l’Energie suffisent pour montrer que l’Acupuncture recherche essentiellement la r\u00e9\u00e9quilibration<\/strong> des \u00e9tats d\u00e9rythm\u00e9s par des proc\u00e9d\u00e9s dont la douceur et la non-violence contraste avec les m\u00e9thodes de plus en plus brutales et de moins en moins biologiques de la M\u00e9decine allopathique. <\/span><\/span><\/span>Gr\u00e2ce \u00e0 la connaissance de l’Energie circulante et de son trajet dans l’organisme, nous sommes en mesure de proc\u00e9der \u00e0 une vue d’ensemble du Cycle g\u00e9n\u00e9ral de cette Energie.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/strong>Le Cycle de l’Energie. <\/span><\/strong>\u2014 L’Energie cosmique qui p\u00e9n\u00e8tre dans l’organisme s’accumule selon les Hindous dans des Centres appel\u00e9s Chakras, au nombre de six, dont le premier est dans la muqueuse pituitaire, alors que les autres sont \u00e9tag\u00e9s le long de la colonne vert\u00e9brale. <\/span><\/span><\/span>Selon les Chinois, l’Energie cosmique est transform\u00e9e dans certains organes, dits \u00ab organes-ateliers \u00bb : l’estomac, l’intestin gr\u00eale, le gros intestin, la v\u00e9sicule biliaire, la vessie. L’Energie issue de ces organes est mise en r\u00e9serve et finalement distribu\u00e9e par l’interm\u00e9diaire des \u00ab organes-tr\u00e9sor \u00bb ou de r\u00e9serve : le c\u0153ur, les poumons, la rate et le pancr\u00e9as, le foie, les reins. <\/span><\/span><\/span>Autrement exprim\u00e9, l’Energie cosmique est distribu\u00e9e dans les organes. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette rencontre Energie-Organe qui est fondamentale dans la gen\u00e8se des ph\u00e9nom\u00e8nes biologiques. Le duel Energie-Organe ou l’opposition Energie, comme facteur d’int\u00e9gration et la mati\u00e8re, comme \u00e9l\u00e9ment de d\u00e9sint\u00e9gration conditionne l’\u00e9quation biologique somato-psychique. <\/span><\/span><\/span>Mais de ce passage dans les organes, l’\u00c9nergie cosmique re\u00e7oit des qualit\u00e9s nouvelles. En effet, l’organisme absorbe une Energie universelle, indiff\u00e9renci\u00e9e comme \u00e9tant la m\u00eame ici et l\u00e0. La rencontre de cette Energie avec un organe entra\u00eene une diff\u00e9renciation, une caract\u00e9risation, une sp\u00e9cificit\u00e9 \u00e9nerg\u00e9tique. De cosmique l’\u00e9nergie se transforme et devient d\u00e9terminante d’une forme, d’une manifestation biologique donn\u00e9e. <\/span><\/span><\/span>Il est bien \u00e9vident qu’une \u00e9nergie particuli\u00e8re circule dans un M\u00e9ridien, sinon si l’\u00e9nergie \u00e9tait la m\u00eame dans tous les M\u00e9ridiens, il n’y aurait pas lieu de faire la distinction entre les divers M\u00e9ridiens, entre celui du foie et celui des poumons, par exemple. <\/span><\/span><\/span>Mais ceci nous conduit \u00e0 une vision analytique et il convient de se resituer sur le plan de la vie qui est synth\u00e9tique. Or ce qui circule le long d’un M\u00e9ridien n’est pas une \u00e9nergie sp\u00e9cifique unique, mais la synth\u00e8se de toutes les \u00e9nergies sp\u00e9cifiques d’organes suivant une \u00e9quation qui varie avec chaque organe. Et ces notions quel nous avons pr\u00e9sent\u00e9es au 3e<\/sup> Congr\u00e8s International d’Acupuncture [8]<\/a>, nous avons eu le plaisir de les trouver confirmer dans la revue \u00ab Spiritualit\u00e9 \u00bb, de f\u00e9vrier 1949, dans un article de M. R. Linssen\u00a0: \u00ab\u00a0Le mat\u00e9rialisme spirituel \u00bb, o\u00f9 il est \u00e9crit : \u00ab Nous pouvons envisager l’homme comme un milieu transformateur de l’\u00e9nergie. Cette transformation la d\u00e9compose, non en un spectre color\u00e9 (par comparaison avec un prisme), mais en diff\u00e9rentes autres formes plus sp\u00e9cialis\u00e9es de l’\u00e9nergie : mode mental, mode \u00e9motionnel et autre. De m\u00eame que la lumi\u00e8re blanche est l’apoth\u00e9ose homog\u00e8ne des diff\u00e9rentes teintes particuli\u00e8res r\u00e9v\u00e9l\u00e9es dans le spectre color\u00e9, de m\u00eame pourrions-nous envisager l’\u00e9nergie pure comme l’apoth\u00e9ose indivis\u00e9e des modes \u00e9motionnels et mentaux. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Consid\u00e9r\u00e9e sous le point de vue biologique, l’Energie cosmique est l’apoth\u00e9ose des diverses \u00e9nergies sp\u00e9cialis\u00e9es engendr\u00e9es par les rencontres \u00e9nergie-organes. <\/span><\/span><\/span>Poursuivant son cycle, l’\u00e9nergie diff\u00e9renci\u00e9e est distribu\u00e9e et circule tout au long des m\u00e9ridiens, tels qu’ils sont d\u00e9crits par les Chinois et finalement elle est \u00e9limin\u00e9e principalement par les mains, les pieds et les yeux, ce qui est conforme d’une part avec le fait que les m\u00e9ridiens se terminent soit aux extr\u00e9mit\u00e9s, soit \u00e0 la face et d’autre part avec les exp\u00e9riences relevant du magn\u00e9tisme humain. <\/span><\/span><\/span>De la connaissance de ce cycle d\u00e9coule des cons\u00e9quences th\u00e9rapeutiques et nosologiques. Elle permet, en effet, de classer les d\u00e9rythmies et de tracer les limites des possibilit\u00e9s curatives des m\u00e9thodes m\u00e9dicales quelles qu’elles soient. Les quatre stades de la circulation \u00e9nerg\u00e9tique dans l’organisme : absorption, accumulation, diffusion, \u00e9limination permettent de consid\u00e9rer quatre formes principales d’obstacle au flux \u00e9nerg\u00e9tique. Nous nous bornerons ici \u00e0 analyser bri\u00e8vement les deux principales qui r\u00e9sultent d’un obstacle \u00e0 l’absorption ou \u00e0 la diffusion.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Obstacle \u00e0 l’absorption de l’Energie cosmique :<\/span><\/strong> Lorsqu’un traumatisme psychique, un conflit int\u00e9rieur provoque un repli de la personne sur elle-m\u00eame, une tentative d’isolement du reste du monde, dont la cons\u00e9quence est une absorption pr\u00e2nique insuffisante. Il est bien \u00e9vident que dans de tels cas les m\u00e9dicaments, qu’ils soient allopathiques ou hom\u00e9opathiques, et l’Acupuncture resteront inefficaces s’ils sont utilis\u00e9s \u00e0 titre isol\u00e9. L’Acupuncture et l’Hom\u00e9opathie devront \u00eatre utilis\u00e9s concurremment pour favoriser la diff\u00e9renciation et la diffusion \u00e9nerg\u00e9tique, mais l`apport \u00e9nerg\u00e9tique sera \u00e9troitement conditionn\u00e9 par les m\u00e9thodes d’hygi\u00e8ne physique et mentale qui permettront \u00e0 l’individu de se resituer, de p\u00e9n\u00e9trer \u00e0 nouveau dans le Cycle de la vie. <\/span><\/span><\/span>A ce sujet, et en deux mots, on peut s’expliquer par les consid\u00e9rations ant\u00e9rieures sur le cycle de l’\u00e9nergie dans l’organisme, l’action du magn\u00e9tisme (ondoth\u00e9rapie humaine) dans de tels cas. Car ce que le magn\u00e9tiseur transmet au malade n’est autre que cette \u00e9nergie diff\u00e9renci\u00e9e qui s’\u00e9limine par ses extr\u00e9mit\u00e9s. Et il convient de remarquer que l’\u00e9quation \u00e9nerg\u00e9tique du fluide \u00e9limin\u00e9 par les index, par exemple, n’est pas la m\u00eame que celui des m\u00e9dius ou des pouces, puisqu’il s’agit l\u00e0 de terminaison de m\u00e9ridiens, donc d’organes, donc d’\u00e9nergies diff\u00e9renci\u00e9es. <\/span><\/span><\/span>Donc le magn\u00e9tiseur transmet au malade de l’\u00e9nergie diff\u00e9renci\u00e9e et le r\u00e9sultat imm\u00e9diat est \u00e0 peu pr\u00e8s le m\u00eame que si le malade avait absorb\u00e9 et transform\u00e9 lui-m\u00eame l’Energie cosmique. Mais l’am\u00e9lioration est soumise \u00e0 la r\u00e9p\u00e9tition ind\u00e9finie des s\u00e9ances. Il est int\u00e9ressant de noter que l’Acupuncture peut apporter une contribution tr\u00e8s large pour la compr\u00e9hension de l’action curative du magn\u00e9tisme humain.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Obstacle \u00e0 la diffusion de l’\u00e9nergie diff\u00e9renci\u00e9e :<\/span><\/strong> Nous sommes en pr\u00e9sence de la cause majeure de la plupart des maladies. Or les troubles, qu’ils soient fonctionnels r\u00e9versibles ou non, ne peuvent r\u00e9sulter de l’\u00e9nergie cosmique indiff\u00e9renci\u00e9e et invariante en tant que telle. Les d\u00e9rythmies r\u00e9sultent n\u00e9cessairement d’une alt\u00e9ration de l’organe. Si la rencontre \u00e9nergie cosmique avec un organe sain se traduit par une onde \u00e9nerg\u00e9tique eurythmique, par contre la rencontre \u00e9nergie identique avec un organe tar\u00e9 suscitera des maladies, des ondes \u00e9nerg\u00e9tiques d\u00e9rythm\u00e9es. <\/span><\/span><\/span>Nous entrons dans le domaine des intoxinations, dont la cause est toujours un abandon du rythme, des lois de la Vie; un transfert du plan o\u00f9 la Vie s’\u00e9panouit vers un autre o\u00f9 elle se d\u00e9grade. L\u00e0 est le grand domaine de l’action acupuncturale. Les r\u00e9sultats \u00e0 longue \u00e9ch\u00e9ance, c’est-\u00e0-dire l’absence de r\u00e9cidives ou de rechutes \u00e9tant fonction de la reconnaissance, par le malade, de ses Lois et de la red\u00e9couverte de son rythme. <\/span><\/span><\/span>Et nous terminerons par une pens\u00e9e puis\u00e9e dans le tr\u00e9sor de l’antique Sagesse chinoise; pens\u00e9e que nous d\u00e9dions \u00e0 nos Ma\u00eetres en Facult\u00e9 qui, en sept ann\u00e9es, nous ont enseign\u00e9 une notion de l’homme, de la maladie et du malade qui aboutit \u00e0 une impasse, \u00e0 une conception qui d\u00e9ploie ses raisonnements, d\u00e9veloppe ses arguments dans la totale ignorance des exigences \u00e9l\u00e9mentaires de la Biologie et ne r\u00e9ussit, parall\u00e8lement \u00e0 l’obscuration d’une M\u00e9decine de la Vie, qu’\u00e0 cr\u00e9er l’\u00e9trange monument d’une M\u00e9decine de cadavre, anatomique, anatomopathologique, mat\u00e9rialiste, pseudo-scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pienn-ts’io, illustre m\u00e9decin chinois, quelques si\u00e8cles avant J.C., d\u00e9clarait pouvoir tout gu\u00e9rir par l’Acupuncture, sauf six maladies, dont les plus graves \u00e9taient \u00ab l’orgueil qui m\u00e9prise la raison et une richesse trop lourde pour un \u00eatre trop l\u00e9ger \u00bb. <\/span><\/span><\/span>La richesse qui para\u00eet vraiment trop lourde \u00e0 certains occidentaux est la prodigieuse tradition orientale. Et c’est \u00eatre bien orgueilleux et vraiment l\u00e9ger, en effet, que d’ignorer volontairement une discipline th\u00e9rapeutique qui a r\u00e9sist\u00e9 \u00e0 cinquante si\u00e8cles d’exp\u00e9rimentations, de recherches patientes et minutieuses sur des millions d’individus, alors qu’on se croit autoris\u00e9 \u00e0 rendre obligatoire l’usage de certaines substances m\u00e9dicamenteuses (BCG), dont l’exp\u00e9rimentation remonte \u00e0 quelques d\u00e9cades.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais ceci est la Logique \u00e0 rebours des Mondes en perdition…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span>Dr. J. KALMAR.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

<\/span><\/p>\n

\n

[1]<\/a> Traduit de l’anglais par le Dr. Guillaume de Spa. Alcan 1923.<\/p>\n<\/div>\n

[2]<\/a> Some new things in Spondylotherapy. Philipolis 1913.<\/a><\/span><\/p>\n

[3]<\/a> Les Dermatomes. Londres 1901.<\/span><\/p>\n

[4]<\/a> \u00ab La Science M\u00e9dicale pratique \u00bb, 15 mai 1932; article du Dr. Ferrey\u00adrolles.<\/p>\n

[5]<\/a> Trait\u00e9 d’Acupuncture, Le Fran\u00e7ois. Paris 1947.<\/p>\n

[6] <\/a>Chine et Japon, par G. Souli\u00e9 de Morant, in \u00ab Histoire G\u00e9n\u00e9rale de la M\u00e9decine \u00bb, Tome I.<\/p>\n

[7]<\/a> In trait\u00e9 d’Acupuncture du Dr. de la Fuye.<\/p>\n

[8]<\/a> Acupuncture et Respir; communication au 3e Congr\u00e8s International d’Acupuncture, Paris 1949.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L’Acupuncture chinoise, en tant que discipline th\u00e9rapeutique, est de prime abord assez d\u00e9concertante aussi bien par ses principes de base que par ses m\u00e9thodes particuli\u00e8res d’examen des malades. N’usant pour agir contre les maladies \u2014 nous dirons de pr\u00e9f\u00e9rence les d\u00e9rythmies \u2014 d’aucune substance m\u00e9dicamenteuse, l’Acupuncture s’\u00e9carte d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment des voies trac\u00e9es par la M\u00e9decine allopathique que l’Occident a la simplicit\u00e9 de d\u00e9clarer universelle et seule v\u00e9ritable.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[284,887],"tags":[285,291,43],"class_list":["post-55","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-j-kalmar","category-therapies-alternatives","tag-acupuncture","tag-cycle","tag-energie"],"acf":[],"yoast_head":"\nAcupuncture chinoise par Jacques Kalmar - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/acupuncture-chinoise-par-jacques-kalmar\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Acupuncture chinoise par Jacques Kalmar - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"L'Acupuncture chinoise, en tant que discipline th\u00e9rapeutique, est de prime abord assez d\u00e9concertante aussi bien par ses principes de base que par ses m\u00e9thodes particuli\u00e8res d'examen des malades. 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