{"id":5725,"date":"2010-11-04T16:09:50","date_gmt":"2010-11-04T15:09:50","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=5725"},"modified":"2010-11-04T16:09:50","modified_gmt":"2010-11-04T15:09:50","slug":"trois-miroirs-de-la-sagesse-par-yves-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/trois-miroirs-de-la-sagesse-par-yves-dauge\/","title":{"rendered":"Trois miroirs de la sagesse par Yves Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. Ancienne S\u00e9rie No<\/sup> 3. Juillet-Ao\u00fbt 1982)<\/p>\n

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R\u00e9v\u00e9lateur, cet aphorisme de Nietzsche : \u00ab Trois penseurs \u00e9galent une araign\u00e9e. \u2014 Dans toute secte philosophique, trois penseurs se succ\u00e8dent dans le rapport suivant : le premier engendre par lui-m\u00eame le suc et la semence, le second en tire des fils et tisse une toile artificielle, le troisi\u00e8me s’embusque dans cette toile et guette les victimes qui s’y aventurent \u2014 pour vivre aux d\u00e9pens de la philosophie. \u00bb Or, ceci s’applique aussi bien au ph\u00e9nom\u00e8ne religieux.<\/p>\n

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Au d\u00e9part, il y a les \u00e9veils prodigieux, les exp\u00e9riences fulgurantes, l’irruption des \u00e9nergies divines \u00e0 travers des personnalit\u00e9s pleinement r\u00e9alis\u00e9es. Il y a les Ma\u00eetres de sagesse, et l’invitation universelle \u00e0 les imiter. Puis des disciples codifient le message, structurent une communaut\u00e9, \u00e9tablissent des r\u00e8gles et des distances, s’interposant entre les hommes et la lumi\u00e8re. Divinis\u00e9, le ma\u00eetre s’\u00e9loigne ; il est remplac\u00e9 par un clerg\u00e9 avide de puissance, qui s’approprie l’autorit\u00e9 et \u00ab cache les clefs de la connaissance \u00bb. L’\u00e9glise alors a \u00e9clips\u00e9 le Royaume : une religion \u2014 ou une secte \u2014 est n\u00e9e, d\u00e9formation psychologique et sociale de l’unique V\u00e9rit\u00e9, et un peuple domestiqu\u00e9 de fid\u00e8les, ali\u00e9nant sa responsabilit\u00e9 au profit des hi\u00e9rarchies, des dogmes et des rites, ach\u00e8ve de d\u00e9naturer le Divin par son ignorance et ses passions. Cependant, au sein m\u00eame des religions, la Gnose malgr\u00e9 tout persiste, se transmet, illumine, gr\u00e2ce \u00e0 une petite \u00e9lite de libres esprits ; r\u00e9guli\u00e8rement combattus et pers\u00e9cut\u00e9s par l’orthodoxie officielle, ils lui \u00e9vitent pourtant une compl\u00e8te p\u00e9trification.<\/p>\n

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Dans notre aire culturelle, qui s’\u00e9tend de l’Iran \u00e0 l’Irlande, trois religions se sont ainsi \u00e9tablies, \u00e0 partir de Ma\u00eetres de sagesse, de r\u00e9v\u00e9lations d\u00e9cisives, d’enseignements fondamentaux : le juda\u00efsme, le christianisme et l’Islam. Et, comme il est naturel, leur noyau flamboyant a sans cesse \u00e9t\u00e9 occult\u00e9, mutil\u00e9 ou rejet\u00e9 par les institutions, les clerg\u00e9s et les masses. Aussi n’ont-elles gu\u00e8re am\u00e9lior\u00e9 l’homme ni la vie, et aujourd’hui la crise qui les \u00e9branle menace de les faire voler en \u00e9clats. Mais leur Feu originel, toujours vivant, peut reprendre force au souffle de l’Esprit. Il suffit de vraiment le lib\u00e9rer de tout ce qui l’\u00e9touffe pour faire r\u00e9appara\u00eetre l\u2019\u00ab\u00a0Ange personnel de la Connaissance \u00bb, pour rouvrir la voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi, pour rendre manifeste et efficace la profonde compl\u00e9mentarit\u00e9 de ces trois courants spirituels majeurs. Proposons, sur ce th\u00e8me, quelques r\u00e9flexions dans une intention essentiellement constructive.<\/p>\n

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LA CABBALE, OU LES \u00c9NERGIES SACR\u00c9ES<\/strong><\/p>\n

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De la Torah (Loi, Doctrine) incr\u00e9\u00e9e ont \u00e9man\u00e9 la Torah \u00e9crite (Pentateuque, mais aussi Proph\u00e8tes et Hagiographes [1]<\/a>), et la Torah orale \u2014 qui en est le commentaire permanent. La clef de celle-ci n\u2019est autre que la Cabbale (Qabalah), \u00ab\u00a0r\u00e9ception \u00bb des Myst\u00e8res divins, \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb de la Sagesse d’En Haut. Avec le temps, certains \u00e9l\u00e9ments de cet enseignement initiatique ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9s. Mentionnons le Sepher Yetsirah, ou Livre de la Formation (Ve<\/sup>\/VIe<\/sup> s.) et le Sepher ha-Zohar, ou Livre de la Splendeur (XIIIe<\/sup> s.). Et parmi les grands maitres cabalistes, citons Sim\u00e9on bar Yochai (IIe<\/sup> s.), Abraham Aboulafia (XIIIe<\/sup> s.), Mo\u00efse de L\u00e9on (XIIIe<\/sup> s.), Mo\u00efse Cordovero (XVIe<\/sup> s.), Isaac Louria (XVIe<\/sup> s.). \u00ab La Kabbale n’est autre chose que la branche juive de cet Arbre universel de la Sagesse d\u00e9ifiante, que l’on retrouve au fond de toutes les Voies orthodoxes qui m\u00e8nent \u00e0 la Connaissance pure et int\u00e9grale \u00bb (L\u00e9o Schaya).<\/p>\n

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Une attention passionn\u00e9e au Divin<\/strong><\/p>\n

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Nourrie de m\u00e9ditation sur le d\u00e9but de la Gen\u00e8se, sur la vision d’\u00c9z\u00e9chiel, sur les Noms divins, la Cabbale s’est \u00e9panouie en une vaste architecture th\u00e9ologique, cosmologique, mystique et th\u00e9urgique [2]<\/a>, aux implications illimit\u00e9es. Au seuil, deux questions \u00e9troitement compl\u00e9mentaires : \u00ab\u00a0Qui est Dieu ? \u00bb (Mi = Qui ?), et \u00ab Que fait-il ? \u00bb (Mah = Quoi ?). Une r\u00e9ponse fondamentale : Dieu est au-dessus de tout (A\u00efn = l’Absolu inconditionn\u00e9), passe \u00e0 travers tout (circulation des \u00c9nergies divines ou Sephiroth), et vit au-dedans de tout (par sa Schekkinah, ou omnipr\u00e9sence). D’o\u00f9 profonde unit\u00e9 de la th\u00e9ologie, de la cosmologie et de l’anthropologie. Tout s’explique par Dieu : tout vient de Lui, vit par Lui, et doit revenir Lui.<\/p>\n

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Dans le myst\u00e8re de son essence, Il est A\u00efn, le \u00ab Rien \u00bb inexprimable, ou encore Ain Soph (En-Soph), le \u00ab Sans-Limite \u00bb, l’Infini. Se r\u00e9v\u00e9lant, il appara\u00eet comme An\u00ee (anagramme de A\u00efn), l’unique et v\u00e9ritable JE, source de tous les Je du monde ; puis, dans le Buisson ardent (symbole du C\u0153ur ; Exode 3, 14), comme Ehyeh, \u00ab Je Suis \u00bb, ou mieux Ehyeh Ascher Ehyeh, \u00ab Je suis Qui Je suis\u00a0\u00bb, clef essentielle de la Personne, et fondement de notre \u00eatre. Pour laisser \u00e0 sa cr\u00e9ation un \u00ab espace \u00bb de relativit\u00e9 et de libert\u00e9, Dieu s’est retir\u00e9, exil\u00e9, d’une partie de sa pl\u00e9nitude : affaiblissant ainsi sa Lumi\u00e8re, Il permet aux \u00e2mes et aux mondes de vivre leur vie (c’est le Tsimtsoum, ou \u00ab contraction \u00bb divine). Dans cette sph\u00e8re de moindre densit\u00e9 ontologique, m\u00e9nag\u00e9e \u00e0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de l’\u00catre de Dieu, vont \u0153uvrer les dix \u00c9nergies constructrices nomm\u00e9es Sephiroth. \u00c9man\u00e9es du Principe supr\u00eame dont elles constituent l’aspect d\u00e9miurgique, elles se r\u00e9partissent selon trois lignes de force : \u00ab au centre \u00bb, l’axe de la Splendeur, \u00ab \u00e0 droite \u00bb, le courant de Mis\u00e9ricorde, \u00ab \u00e0 gauche \u00bb, le courant de Rigueur\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u2014 soit : Harmonie due au jeu de l’Expansion et de la Contrainte, de la Gr\u00e2ce et de la Loi. Ces Sephiroth forment le triple Arbre de Vie enracin\u00e9 dans le Ciel, ou encore l’\u00c9clair artiste qui traverse chaque monde et chaque \u00eatre. C’est l’expression de l’\u00e9ternel dynamisme divin, que nous devons comprendre pour y coop\u00e9rer. Notons qu’\u00e0 la derni\u00e8re Sephirah (Malkhouth, le \u00ab Royaume \u00bb) se relie la Schekhinah, cette omnipr\u00e9sence, \u00e0 des degr\u00e9s divers, du Divin, ce rayonnement universel qui p\u00e9n\u00e8tre et unit entre eux tous les \u00e9l\u00e9ments du cosmos, et qui br\u00fble comme un Feu sacr\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de notre c\u0153ur. En outre, les modalit\u00e9s du travail s\u00e9phirothique correspondent aux 22 \u00ab lettres \u00bb h\u00e9bra\u00efques qui sont autant de sons, de formes et de nombres arch\u00e9types conf\u00e9rant sa structure \u00e0 l’univers tout entier. Dix Sephiroth + 22 Lettres Nombres : ce sont les 32 voies de la Sagesse divine, Sagesse qui joint la math\u00e9matique \u00e0 l’amour.<\/p>\n

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Une anthropologie de la m\u00e9tamorphose<\/strong><\/p>\n

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Il faut \u00e9galement expliquer la \u00ab descente \u00bb des \u00c9nergies cr\u00e9atrices jusqu’au plan de la mati\u00e8re, la succession et l’imbrication des niveaux ontologiques dans le cosmos comme dans l’homme, et la nature de cet imp\u00e9ratif du retour vers l’Un. Tel est le. r\u00f4le de la doctrine des quatre \u00ab mondes \u00bb (Olamim), ou modes d’\u00eatre, qui sont ceux de l\u2019\u00ab \u00c9manation \u00bb (Atsilouth = proximit\u00e9), de la \u00ab Cr\u00e9ation (Beriah), de la \u00ab Formation \u00bb (Yetsirah), et de l’\u00ab Incarnation \u00bb (Assiah = action). Dans cette perspective, l’homme appara\u00eet comme un Je \u00e9ternel, \u00e9man\u00e9 du Je-Suis, cr\u00e9\u00e9 form\u00e9, puis incarn\u00e9, mais surtout rappel\u00e9 par Dieu (\u00ab A la fin du Temps, je serai rappel\u00e9 par le Roi \u00bb, d\u00e9clare Nachmanide) : il doit accomplir un circuit complet entre les p\u00f4les spirituel et mat\u00e9riel, afin de prendre enti\u00e8re conscience du multiple et de l’Un, et de revenir, riche d’exp\u00e9rience, au \u00ab lieu de la Proximit\u00e9 \u00bb. Quatre \u00ab types \u00bb humains jalonnent ce circuit : (1) l’Homme \u00ab primordial \u00bb (et \u00ab final \u00bb), ou Adam Kadmon ; (2) l’Homme \u00ab duel \u00bb (masculin et f\u00e9minin sans s\u00e9paration), ou Adam b\u00e9riatique (Gen\u00e8se 1, 27) ; (3) le couple homme-femme, Adam et \u00c8ve en \u00c9den (Gen. 2, 7 ss.) ; (4) l’homme actuel, repr\u00e9sent\u00e9 par Adam et \u00c8ve dans le monde de la mat\u00e9rialit\u00e9 (Gen. 3, 7 ss.). Appartenant \u00e0 ce dernier type, il me faut donc retrouver l’\u00c9den (Yetsirah), puis le Paradis (Beriah), pour m’\u00e9lever jusqu’\u00e0 l’union avec le Divin (Atsilouth): \u00ab c’est pour ceci que tu as \u00e9t\u00e9 appel\u00e9, cr\u00e9\u00e9, form\u00e9 et fait \u00bb, r\u00e9p\u00e8te la Cabbale.<\/p>\n

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L’\u00eatre humain, dans sa complexit\u00e9 et son dynamisme, contient ainsi en lui l’image du Je-Suis, les influx s\u00e9phirothiques, le Feu sacr\u00e9, et les caract\u00e8res des quatre mondes. Son corps et sa psych\u00e9 (\u00e2me inf\u00e9rieure) rel\u00e8vent d’Assiah et de Yetsirah ; son C\u0153ur, principe-germe divin, correspond l’union de Beriah avec Yetsirah ; puis appara\u00eet l’\u00c2me essentielle, m\u00e9diatrice entre les attractions du haut et du bas ; en l’Esprit se fondent Atsilouth et Beriah, et quand s’\u00e9panouit, au sommet, le Je, il s’int\u00e8gre dans la pluri-unit\u00e9 des Amis de Dieu. L’itin\u00e9raire, ou la qu\u00eate mystique, consiste donc \u00e0 remonter l’\u00e9chelle de l’\u00eatre (ou de Jacob) en supprimant au fur et \u00e0 mesure tous les obstacles au libre passage des \u00c9nergies divines, de la Connaissance et de l’Amour. C’est dans cette lumi\u00e8re que s’\u00e9clairent les grands symboles bibliques. La lutte de Jacob avec l’Ange figure la voie h\u00e9ro\u00efque vers le Soi. Le Buisson ardent est la d\u00e9couverte du Je v\u00e9ritable, dans le C\u0153ur et au-dessus du C\u0153ur. L’Exode, c’est la sortie du monde mat\u00e9riel, litt\u00e9ral, limit\u00e9, conditionn\u00e9 (Mizra\u00efm, nom h\u00e9breu de l’\u00c9gypte, d\u00e9signe ce qui est \u00ab confin\u00e9 \u00bb), c’est la lib\u00e9ration qui donne acc\u00e8s \u00e0 la Terre Promise \u2014 ou \u00ab lieu de Dieu \u00bb. Quant \u00e0 la \u00ab descente dans la Merkabah \u00bb (le Char divin, par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la vision d’\u00c9z\u00e9chiel), elle repr\u00e9sente le voyage au fond de soi-m\u00eame, qui m\u00e8ne, par-del\u00e0 la psych\u00e9, vers le flamboiement de l’Esprit et l’irradiation de l’Un.<\/p>\n

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Une r\u00e9ponse ad\u00e9quate l’Intention divine<\/strong><\/p>\n

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Remarquons que, pour la Cabbale, la mati\u00e8re n’est pas mauvaise en soi\u00a0: la source du mal, c’est la rupture du Circuit \u00e9nerg\u00e9tique divin, la limitation inh\u00e9rente \u00e0 l’ego, le refus de la Loi ou de la Gr\u00e2ce. Les \u00e9l\u00e9ments d\u00e9grad\u00e9s du cosmos constituent le \u00ab Monde des \u00c9corces ou \u00c9cailles \u00bb (Keliphoth), antith\u00e8se de la hi\u00e9rarchie s\u00e9phirothique, sorte de d\u00e9potoir o\u00f9 sont peu \u00e0 peu dig\u00e9r\u00e9s tous les d\u00e9chets de la cr\u00e9ation, et aussi r\u00e9serve de forces destructrices ayant pour fonction d’\u00e9prouver les volont\u00e9s et de faire fructifier le bien. Par son retour vers Dieu, l’homme r\u00e9alise en lui-m\u00eame la D\u00e9livrance universelle et, de ce fait, h\u00e2te la r\u00e9int\u00e9gration g\u00e9n\u00e9rale dans le Principe : il doit \u00eatre essentiellement un propagateur et un intensificateur des influx divins \u00e0 travers toute la trame ontologique. Une telle t\u00e2che ne peut s’accomplir en une seule existence : l’entit\u00e9 doit rena\u00eetre un certain nombre de fois pour parachever sa mission, pour r\u00e9pondre exactement \u00e0 l’Intention divine (doctrine des Ghilgoulim, ou \u00ab Retours \u00bb).<\/p>\n

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On est un vrai cabaliste, la fois \u00ab connaisseur \u00bb et \u00ab moissonneur du Champ \u00bb, \u00ab en se montrant habile dans la vie pratique, pur sur le plan psychologique, et ouvert sur le plan de l’Esprit \u00bb (Z’ev ben Shimon Halevi) ; tout ce qu’on touche s’emplit alors de lumi\u00e8re et d’efficacit\u00e9. La Cabbale laisse entendre qu’il y a toujours, diss\u00e9min\u00e9s dans le monde, au moins trente-six Justes, ou Sages (les Lamed-Vav), \u00ab race du C\u0153ur \u00bb indispensable \u00e0 l’\u00e9volution de l’humanit\u00e9, et m\u00eame \u00e0 sa survie. Quelle est leur caract\u00e9ristique commune ? C’est la puissance en eux de l’Intellect-Amour op\u00e9ratif : Intellect, c’est-\u00e0-dire capacit\u00e9 de conna\u00eetre la V\u00e9rit\u00e9 (Emeth), de scruter les Noms divins (surtout le T\u00e9tragramme YHWH) ; Amour, Ahabah, facult\u00e9 rayonnante qui a le m\u00eame nombre (13) que Ehad, Un ; op\u00e9ratif, s’exprimant dans la dev\u00e9kouth, le \u00ab vivre-avec-Dieu \u00bb, qui est participation \u00e0 ses \u00c9nergies.<\/p>\n

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Une r\u00e9v\u00e9lation par le calcul<\/strong><\/p>\n

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La profondeur mystique de la Cabbale ne doit pas faire oublier l’importance de sa dimension math\u00e9matique. Chaque lettre h\u00e9bra\u00efque \u00e9tant nombre en m\u00eame temps, n’importe quel mot comporte une valeur num\u00e9rique \u2014 et m\u00eame plusieurs, selon les divers modes op\u00e9ratoires de cette discipline appel\u00e9e gu\u00e9matrie. Tout le vocabulaire sacr\u00e9 s’organise alors, par le jeu des \u00e9quivalences, des multiples, des \u00ab additions triangulaires \u00bb (ainsi, la valeur triangulaire, ou \u00ab secr\u00e8te \u00bb, de 4 est 10, car 1 + 2 + 3 + 4 = 10), des \u00ab r\u00e9ductions \u00bb et des diff\u00e9rentes structurations, en un corpus coh\u00e9rent o\u00f9 s’animent th\u00e9ologie, anthropologie, cosmologie, m\u00e9taphysique, sous l’intense \u00e9clairage de la rigueur arithm\u00e9tique. Naturellement, les clefs de num\u00e9ration varient. La Tradition affecte aux 22 lettres (Aleph – Tav) des nombres de 1 \u00e0 400 ; elle va jusqu’\u00e0 1000 en englobant les 5 \u00ab finales \u00bb et le Aleph terminal. Raymond Abellio, pensant aux 22 polygones r\u00e9guliers inscriptibles dans le cercle, fait correspondre les nombres de leurs c\u00f4t\u00e9s (de 3 \u00e0 360) \u00e0 chacune des 22 lettres. Quant \u00e0 Jean-G. Bardet, incluant les finales dans son syst\u00e8me, il propose les valeurs de 1 \u00e0 27. Or, comme le prouvent les r\u00e9sultats de ces diverses ex\u00e9g\u00e8ses, ces clefs ne s’excluent pas, et leur compl\u00e9mentarit\u00e9 r\u00e9v\u00e8le la prodigieuse richesse de la Torah. La Tradition cultive les sens symbolique, mystique, et aussi th\u00e9urgique ; Abellio met en lumi\u00e8re une \u00ab science des orientations \u00bb et une \u00ab structure \u00bb universelle permettant d’observer le travail des \u00c9nergies divines ; Bardet \u00e9tablit d’innombrables relations entre tous les niveaux du r\u00e9el, principalement par une magistrale interpr\u00e9tation du T\u00e9tragramme. Extraordinaires architectures, en lesquelles on peut se perdre ou se transfigurer, et qui traduisent la puissance de l’Artiste divin et la profonde unit\u00e9 de l’\u00eatre.<\/p>\n

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En somme, r\u00e9flexion totale et ardente sur Dieu \u2014 en Lui-m\u00eame, dans la Cr\u00e9ation, et dans l’homme \u2014, la Cabbale repr\u00e9sente l’un des plus intenses, des plus durables efforts de connaissance qu’ait soutenus l’humanit\u00e9. Toujours vivace, sans cesse enrichie, elle est une voie de sagesse privil\u00e9gi\u00e9e pour tous les affam\u00e9s de coh\u00e9rence et de rigueur, pour tous ceux qu’\u00e9merveillent les \u00c9nergies cr\u00e9atrices, et qui veulent instaurer avec Dieu un v\u00e9ritable dialogue, au niveau des Je.<\/p>\n

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LA GNOSE CHR\u00c9TIENNE,\u00a0 OU LA G\u00c9MELLITE SACR\u00c9E<\/strong><\/p>\n

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La Gnose chr\u00e9tienne prend sa source dans l’enseignement oral de J\u00e9sus, particuli\u00e8rement dans celui qu’on a appel\u00e9 l’\u00ab \u00c9vangile des quarante jours \u00bb (dispens\u00e9 entre R\u00e9surrection et Ascension). Les \u00e9l\u00e9ments s’en retrouvent, fort in\u00e9galement trait\u00e9s d’ailleurs, dans le canon n\u00e9otestamentaire, ainsi que dans le vaste ensemble des Apocryphes du Nouveau Testament (l’\u00c9vangile selon Thomas, l’\u00c9vangile selon Philippe, l’Apocryphon de Jean, l’\u00c9vangile de V\u00e9rit\u00e9, les Actes de Jean, les Actes de Thomas, \u2014 qui contiennent le fameux \u00ab Chant de la Perle \u00bb \u2014, la Pistis Sophia, etc.). Chose difficile, mais indispensable, il faut distinguer la pure Gnose chr\u00e9tienne de ses d\u00e9formations, tant parmi les divers courants du \u00ab gnosticisme \u00bb (sous le triple signe de la contamination, de la complication et de la d\u00e9gradation) que dans la pr\u00e9dication de l’\u00c9glise officielle (prise en charge, et m\u00eame confiscation du message par un clerg\u00e9 autoritaire). On peut dire que les trois \u00c9vangiles \u00ab \u00e9sot\u00e9riques \u00bb majeurs sont celui de Thomas, exposant la voie directe de la \u00ab d\u00e9ification \u00bb, celui de Jean, traitant de la connaissance du \u00ab Fils de Dieu \u00bb, et celui de Matthieu, parlant de la constitution de la \u00ab race du C\u0153ur \u00bb et de la Cit\u00e9 sainte. Apr\u00e8s la grande mutation du christianisme au IVe<\/sup> si\u00e8cle, la Gnose s’occulte, mais elle survit dans l’\u00e9lite monastique et mystique, davantage, il est vrai, en Orient (tradition orthodoxe, h\u00e9sychasme [3]<\/a>, Philocalie) qu’en Occident (Ma\u00eetre Eckhart, J. Boehme, Angelus Silesius).<\/p>\n

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Il est plut\u00f4t p\u00e9rilleux de vouloir r\u00e9sumer un tel enseignement en peu de lignes. Tentons au moins de pr\u00e9senter quelques th\u00e8mes essentiels. Pour reprendre la double interrogation d’o\u00f9 d\u00e9coule la Cabbale : M\u00ee ? (Qui ?) et Mah ? (Quoi ?), s’agissant cette fois de J\u00e9sus, nous poserons deux questions fondamentales : Qui est-il ? Qu’apporte-t-il ?<\/p>\n

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Le Christ comme axe de l’\u00eatre et c\u0153ur du dynamisme universel<\/strong><\/p>\n

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QUI ? J\u00e9sus demandait \u00e0 ses disciples, pour les \u00e9prouver : \u00ab Qui dit-on que je suis ? Et \u00e0 vos yeux, qui suis-je ? \u00bb (Luc 9, 18 & 20). La Gnose r\u00e9pond : le J\u00e9sus de l’histoire est une manifestation capitale, d\u00e9cisive, du Christ universel, c’est-\u00e0-dire du Principe m\u00eame de la cr\u00e9ation, de la vie et de la r\u00e9int\u00e9gration de tous les \u00eatres. Ce J\u00e9sus-Christ est \u00e0 la fois Avatar (= descente du Divin \u00e0 travers les plans ontologiques), M\u00e9diateur entre le monde de l’\u00e9manation et celui de l’incarnation, \u00ab Sauveur \u00bb irradiant aussi bien l’Esprit de Connaissance (Logos, V\u00e9rit\u00e9, Loi) que l’Esprit d’Amour (Agap\u00e8, Vie, Gr\u00e2ce), Arch\u00e9type de l’Homme Parfait, Ma\u00eetre de sagesse enseignant la voie fulgurante de la d\u00e9ification, et mod\u00e8le du roi (imp\u00e9rialit\u00e9) \u2014 esclave (sacrifice) \u2014 artiste (transmutation). Le Logion 77 de l’\u00c9vangile selon Thomas r\u00e9v\u00e8le avec une extraordinaire nettet\u00e9 les trois aspects compl\u00e9mentaires majeurs de cet \u00eatre souverain : \u00ab J\u00e9sus a dit : Je suis la Lumi\u00e8re, celle qui est au-dessus de tous. Je suis le Tout : le Tout est sorti de moi et le Tout est revenu jusqu’\u00e0 moi. Fends le bois, et je suis l\u00e0 ; l\u00e8ve la pierre, et tu me trouveras l\u00e0. \u00bb J\u00e9sus se d\u00e9finit ainsi comme 1) \u00e9tant au dessus de tout (identique au \u00ab Je Suis \u00bb de l’Exode, il plonge dans l’Incompr\u00e9hensible et l’Ineffable) : c’est le Christ transcendant ; 2) agissant a travers tout (Verbe artiste et Pantocrator, il fait circuler les \u00c9nergies divines) : c’est le Christ cosmique ; 3) vivant au-dedans de tout (omnipr\u00e9sent, il constitue en chacun d’entre nous le C\u0153ur de son c\u0153ur) : c’est le Christ int\u00e9rieur. Ce triple pouvoir fonde l’essence et le dynamisme de tous les modes de l’\u00eatre, les appelant \u00e0 la manifestation comme au retour, les mettant en communication et en harmonie. Mais l’important est que ce\u00a0 \u00ab\u00a0Qui ?\u00a0\u00bb, cette immense entit\u00e9, se trouve \u00eatre pour l’homme \u2014 microcosme et microth\u00e9os, puissance m\u00e9diane et m\u00e9diatrice \u2014 le mod\u00e8le par excellence. \u00ab Quand il s’agit du Christ, c’est de Moi qu’il s’agit \u00bb, se dit le vrai gnostique. Aussi doit-il reconna\u00eetre le Christ int\u00e9rieur, qui est le Soi, imiter le Christ cosmique dans son art salvateur et transfigurateur, et se rapprocher au plus pr\u00e8s du Christ transcendant, du \u00ab Je Suis \u00bb.<\/p>\n

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La G\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e et la communaut\u00e9 des Isochrists<\/strong><\/p>\n

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John G. Bennett, dans Les Ma\u00eetres de Sagesse<\/em> (Le Courrier du Livre), distingue quatre Traditions fondamentales : celles de la Grande M\u00e8re, du Grand Esprit, du Dieu Cr\u00e9ateur, et du Dieu Sauveur. Or, tout en les int\u00e9grant, la Gnose chr\u00e9tienne les d\u00e9passe par une cinqui\u00e8me, proprement \u00e9sot\u00e9rique, et r\u00e9v\u00e9l\u00e9e dans sa pl\u00e9nitude par J\u00e9sus : celle du Dieu P\u00e8re et du Dieu Fils, qui revient \u00e0 poser l’homme comme Jumeau du Christ, et donc comme Alter Ego de Dieu. \u00ab Chacun doit \u00eatre le Christ \u00bb, d\u00e9clare Angelus Silesius, le prince de la mystique allemande (XVIIe<\/sup> s.). Pour qui a compris cet enseignement, Dieu se pr\u00e9sente comme une \u00ab duellit\u00e9 \u00bb, un Bip\u00f4le, un \u00ab couple \u00bb indissoluble, infrangible, \u00e9ternel, constitu\u00e9 par LUI-Dieu-P\u00e8re, le \u00ab\u00a0Je Suis \u00bb personnel et transpersonnel, et par MOI-Dieu-Fils, figurant un Je divin \u00e9man\u00e9 du P\u00e8re, cr\u00e9\u00e9, form\u00e9 par Lui, projet\u00e9 dans le monde mat\u00e9riel, et rappel\u00e9 en Lui. En effet, l’\u00eatre humain est fils de Dieu, et sa vocation est de devenir \u00ab semblable \u00e0 son P\u00e8re (cf. \u00c9v. selon Thomas 3, 50 & 99), c’est-\u00e0-dire un v\u00e9ritable jumeau de J\u00e9sus le Christ. \u00ab L’homme \u00bb, disait saint Basile, \u00ab est une cr\u00e9ature qui a re\u00e7u l’ordre de devenir Dieu \u00bb ; et Novalis affirme : \u00ab Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que notre P\u00e8re est. \u00bb C’est Angelus Silesius qui a d\u00e9couvert les plus belles expressions pour faire saisir ce myst\u00e8re : \u00ab C’est une v\u00e9rit\u00e9 certaine, Dieu n’aime que Lui, et celui qui peut \u00eatre son autre Moi en son Fils \u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique, II, 45) ; \u00ab Je suis l’autre Moi de Dieu, c’est en moi seul qu’Il trouve ce qui Lui sera semblable et analogue de toute \u00e9ternit\u00e9 \u00bb (I, 278) …<\/p>\n

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Cette doctrine de la G\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e fut, l’origine, particuli\u00e8rement li\u00e9e \u00e0 la personne de l’ap\u00f4tre Thomas, dont le nom, en aram\u00e9en, signifie \u00ab jumeau \u00bb, de m\u00eame que l’appellation grecque Didyme qui le qualifie \u00e9galement (voir le Livre de Thomas l’Athl\u00e8te<\/em>, l’\u00c9vangile selon Thomas<\/em>. et les Actes de Thomas<\/em>). Dans ces derniers, un \u00e2non s’adresse \u00e0 l’ap\u00f4tre en ces termes : \u00ab Fr\u00e8re jumeau du Christ et envoy\u00e9 du Tr\u00e8s-Haut, initi\u00e9 aux myst\u00e8res du Verbe cach\u00e9 et d\u00e9positaire de ses enseignements secrets, collaborateur du Fils de Dieu… \u00bb (39). Quant \u00e0 l’ap\u00f4tre lui-m\u00eame, il dit \u00e0 j\u00e9sus : \u00ab C’est toi qui m’as appel\u00e9 \u00e0 l’\u00e9cart de mes compagnons et qui m’as dit trois paroles, desquelles je suis embras\u00e9 et que je ne suis point capable de dire \u00e0 d’autres \u00bb (ibid., 47). Ceci est une allusion \u00ab trois mots \u00bb flamboyants confi\u00e9s \u00e0 Thomas par J\u00e9sus au cours d’un entretien portant sur le m\u00e9morable \u00ab Qui dites-vous que je suis ? \u00bb (\u00c9v. selon Thomas 13) : ils devaient \u00eatre l’\u00e9quivalent de \u00ab Je suis Toi \u00bb, ou \u00ab Nous sommes un \u00bb (cf. ibid., 108 : \u00ab Celui qui s’abreuvera \u00e0 ma bouche deviendra COMME MOI \u00bb). Voil\u00e0 donc le th\u00e8me, essentiellement gnostique, de l’Isochrist : il se lit aussi en bien des passages n\u00e9otestamentaires (cf. Luc 17, 21 ; Jean 14, 12 ; Galates 2, 20 ; I Jean 3, 2), et il a inspir\u00e9 nombre d’esprits profonds et audacieux, en Occident et en Orient. Ainsi la r\u00e9ponse \u00e0 la question fondamentale \u00ab Qui ? \u00bb ne concerne pas seulement J\u00e9sus mais tout homme vivant en ce monde : prise de conscience d’une identit\u00e9 et d’une vocation. Il va de soi, d’ailleurs, que l’attention du gnostique n’est pas uniquement polaris\u00e9e par le couple \u00ab Lui-Moi \u00bb. Il consid\u00e8re chacun de ses semblables dans cette m\u00eame perspective \u00ab divine \u00bb, et se conforme cette \u00ab parole non \u00e9crite \u00bb du Seigneur : \u00ab Apr\u00e8s Dieu, tiens tout homme pour Dieu \u00bb. Le Corps mystique se comprend alors comme union de tous les Fils de Dieu dans le Fils \u00ab unique \u00bb, c’est-\u00e0-dire comme pluri-unit\u00e9, ou fusion sans confusion.<\/p>\n

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Le secret de la Voie fulgurante<\/strong><\/p>\n

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QUOI ? J\u00e9sus a dit : \u00ab Je suis venu apporter le Feu (divin) sur la terre, et comme je voudrais que d\u00e9j\u00e0 il f\u00fbt allum\u00e9 (dans tous les C\u0153urs)! \u00bb (Luc 12, 49), ou encore : \u00ab Je suis venu jeter un Feu sur le monde ; et voici, je veille sur lui jusqu’\u00e0 ce qu’il (i.e. le feu, ou le monde) br\u00fble \u00bb (Thomas 10). C’est l\u00e0 le Feu sacr\u00e9, artiste, des \u00c9nergies divines, dont l’homme doit se rendre capable pour s’int\u00e9grer dans le circuit de la Lumi\u00e8re, et pour changer le monde. \u00ab\u00a0Chez Dieu \u00bb, dit Angelus Silesius, \u00ab il n’y aura que les dieux de re\u00e7us \u00bb (V, 219). Aussi le Christ a-t-il confi\u00e9 \u00e0 quelques disciples, pour qu’ils les utilisent et les transmettent, les clefs de la \u00ab puissance royale divine \u00bb (Matth. 13, 19 : c’est bien souvent le vrai sens du terme \u00ab Royaume \u00bb), ou de la d\u00e9ification. Il s’agit en fait de provoquer une intensification maximale de la force du C\u0153ur et de l’Esprit afin de parcourir la Voie fulgurante de la transfiguration en une seule existence : vaincre le corps, la psych\u00e9 et l’ego, br\u00fbler tout karma, \u00e9viter toute transmigration, laisser librement passer en soi les ondes de feu de l’Amour divin (cf. les th\u00e8mes du Graal et du Verseau). Par sa vie, sa mort, sa r\u00e9surrection, le Fils de Dieu a d’ailleurs donn\u00e9 lui-m\u00eame l’exemple du processus alchimique parfaitement r\u00e9ussi (cf. la \u00ab voie s\u00e8che \u00bb de l’Ars Magna).<\/p>\n

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Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, pour arracher l’\u00eatre \u00e0 la gravitation mat\u00e9rielle, le Christ aide ses fid\u00e8les \u00e0 d\u00e9velopper en eux trois pouvoirs indissociables : de recevoir, de conna\u00eetre, et d’aimer. Recevoir, c’est se rendre disponible, par la volont\u00e9 et la k\u00e9nose (\u00ab se vider de soi \u00bb pour \u00eatre empli par le Divin) : \u00ab\u00a0Le royaume de Dieu n’est \u00e0 personne, si ce n’est au mort parfait \u00bb, dit Ma\u00eetre Eckhart, \u00e9voquant \u00e0 sa mani\u00e8re le \u00ab lib\u00e9r\u00e9 vivant \u00bb. Pouvoir de conna\u00eetre, par la m\u00e9moire (la pri\u00e8re du C\u0153ur) et la dialectique (= dynamique d’int\u00e9gration des compl\u00e9mentaires : cf. Thomas 22) : \u00ab Seul le semblable conna\u00eet le semblable \u00bb (Voir P\u00e8lerin Ch\u00e9rub., IV, 21). Pouvoir d’aimer, fruit de la lib\u00e9ration et de la connaissance, cime du christianisme ; ce \u00ab commandement nouveau \u00bb (Jean 13, 34) se traduit par le triple amour suressentiel : de Dieu, de Soi-m\u00eame (non le moi, mais le Je divin), et des autres. Si l’on ajoute \u00e0 cela 1) l’utilisation correcte des \u00e9nergies contenues dans le Nom (Y H W H, qui se d\u00e9ploie en Y H Sh W H = J\u00e9sus) ; 2) la possession du \u00ab regard divin \u00bb, qui per\u00e7oit partout l’irradiation de la Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e, et 3) l’art de la Paix, sorte de toute-puissance b\u00e9n\u00e9fique d\u00e9coulant de la pl\u00e9nitude int\u00e9rieure, on aura une vue g\u00e9n\u00e9rale des caract\u00e9ristiques de cette Voie.<\/p>\n

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Celui qui s’est avanc\u00e9 jusqu’\u00e0 son terme, qui s’est r\u00e9alis\u00e9, est celui que l’\u00c9vangile selon Thomas appelle un monakhos (origine de notre \u00ab moine \u00bb) : l’\u00eatre unifi\u00e9, unique, et uni \u00e0 l’Un. C’est aussi ce Parfait que d\u00e9finit le J\u00e9sus de la Pistis Sophia (1. II, ch. 96) : \u00ab En v\u00e9rit\u00e9, je vous le dis, chaque homme qui recevra ce myst\u00e8re de l’Ineffable et l’accomplira dans tous ses types et toutes ses figures, est un homme qui est dans le monde, mais qui a excell\u00e9 au-dessus des Anges… C’est un homme qui est dans le monde, mais il est devenu roi dans la Lumi\u00e8re… En v\u00e9rit\u00e9, je vous le dis : cet homme est Moi et Je suis cet homme. \u00bb Recevoir le myst\u00e8re de l’Ineffable, c’est se rendre capable de Dieu et de ses \u00c9nergies, ce qui est la clef de toute cr\u00e9ation et de toute transfiguration. Un tel \u00eatre est au monde sans d\u00e9pendre du monde \u2014 th\u00e8me essentiel de la Gnose ; il est roi, pr\u00eatre et proph\u00e8te au sein de l’\u00c9glise invisible ; il est le jumeau du Christ universel. \u00ab Se tenant sur terre, tel un m\u00e9diateur, il conduit \u00e0 Dieu toute cr\u00e9ature \u00bb (saint Gr\u00e9goire Palamas), v\u00e9ritable agent de r\u00e9int\u00e9gration du cosmos en Lui. Angelus Silesius dira, dans sa splendide concision : \u00ab Si tu as le Cr\u00e9ateur en toi, tout court apr\u00e8s toi, homme, ange, soleil et lune, air, feu, terre et ruisseau \u00bb (V, 110).<\/p>\n

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Voil\u00e0 ce qu’enseigne la Gnose chr\u00e9tienne, r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par J\u00e9sus le Nazar\u00e9en, et s’adressant directement au C\u0153ur de chacun.<\/p>\n

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LE SOUFISME OU L’UNIT\u00c9 SACR\u00c9E<\/strong><\/p>\n

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D\u00e8s la naissance de l’Islam, s’est d\u00e9velopp\u00e9e l’ex\u00e9g\u00e8se spirituelle du Qor\u00e2n. Le \u00ab cycle de la proph\u00e9tie \u00bb \u00e9tant d\u00e9sormais clos, se d\u00e9roule celui de l’\u00ab initiation \u00bb (wal\u00e2yah, exactement : amiti\u00e9 de Dieu et pour Dieu), ou de l’Im\u00e2mat. Guides inspir\u00e9s, p\u00f4les de la connaissance, de l’amour et de la r\u00e9alisation, les Im\u00e2ms se succ\u00e8dent comme t\u00e9moins de Dieu. Le shiisme duod\u00e9cimain arr\u00eate leur nombre \u00e0 douze ; le dernier, depuis longtemps \u00ab cach\u00e9 aux sens, mais pr\u00e9sent au c\u0153ur \u00bb, doit se manifester pleinement a la fin de la \u00ab Grande Occultation \u00bb (cf. la Parousie du Christ). Pour le shiisme septimanien, ou Isma\u00e9lisme, le nombre retenu est l’heptade ; il a \u00e9labor\u00e9 une ample th\u00e9osophie de la Transfiguration, ou plut\u00f4t de la R\u00e9surrection, dont le dernier Imam est la clef. Quant au soufisme, apparu de tr\u00e8s bonne heure, tout en constituant avec le shiisme le domaine \u00e9sot\u00e9rique de la gnose (\u2018irf\u00e2n, ma’rifah), il a son caract\u00e8re propre : c’est la qu\u00eate de l’int\u00e9riorit\u00e9 absolue, la doctrine du C\u0153ur, de la lib\u00e9ration, de l’union mystique, de la transparence universelle \u00e0 la Lumi\u00e8re de l’Un ; c’est le travail s\u00e9v\u00e8re dans les \u00c9coles d’initiation (tar\u00eeqah \/ turuq), pour passer du ma\u00eetre visible au Ma\u00eetre invisible ; et au lieu de l’im\u00e2mologie, une anthropologie de la perfection. Selon le jeu des racines, \u00eatre soufi signifie \u00e0 la fois \u00eatre \u00ab v\u00eatu de laine \u00bb (symbole solaire : cf. la Toison d’or), \u00eatre \u00ab pur \u00bb, et \u00eatre \u00ab choisi par Dieu comme ami \u00bb. C’est aussi et surtout, selon l’expression qor\u00e2nique, faire partie de \u00ab ceux qui ont des c\u0153urs \u00bb. Citons, parmi les maitres du soufisme, Junayd, Hall\u00e2j (IXe<\/sup>-Xe<\/sup> s.), Ghaz\u00e2li (XIe<\/sup>-XIIe<\/sup> s.), ‘Attar, Ibn ‘Arabi (XIIe<\/sup>-XIIIe<\/sup> s.), Rumi (XIIIe<\/sup> s.), J\u00eeli (XIVe<\/sup>-XVe<\/sup> s.), J\u00e2mi (ou Dj\u00e2mi, XVe<\/sup> s.).<\/p>\n

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Le travail sur le C\u0153ur et la Connaissance unificatrice<\/strong><\/p>\n

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Le soufisme, c’est l’\u00ab esprit de miroir \u00bb. La Cr\u00e9ation est un jeu de miroirs agenc\u00e9 par l’Un pour s’y refl\u00e9ter et s’y contempler ; et l’homme, cr\u00e9ature privil\u00e9gi\u00e9e, doit devenir le plus pur, le plus fid\u00e8le de Ses miroirs, jusqu’\u00e0 l’union intime avec la Lumi\u00e8re : ainsi sera-t-il vu, ainsi verra-t-il. Bien plus, pour l’initi\u00e9, Dieu lui-m\u00eame est pareil \u00e0 un miroir qui lui renvoie sa propre image transfigur\u00e9e dans un rayonnement sans cesse approfondi. Aussi, dans Les gemmes des sagesses<\/em>, Ibn ‘Arabi peut-il dire : \u00ab Dieu est donc le miroir dans lequel tu te vois toi-m\u00eame, comme tu es le miroir dans lequel il contemple Ses Noms. Or, ceux-ci ne sont rien d’autre que Lui-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n

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Mais avant d’en arriver l\u00e0, il faut passer par la purification et par les divers degr\u00e9s de 1a connaissance. L’homme, en effet, porte la foi en lui l’image de la perfection et la certitude v\u00e9cue de la s\u00e9paration. Une ardente qu\u00eate mystique devra le lib\u00e9rer des obstacles psycho-mat\u00e9riels, de la pesanteur de l’ego, pour que puisse s’\u00e9panouir sa nature th\u00e9omorphe et qu’il retrouve sa source divine. Or, la clef de la r\u00e9ussite, c’est le travail sur le C\u0153ur (qalb). J\u00e2mi disait \u00ab Tout est l\u00e0 \u2014 dans le c\u0153ur. L\u00e0, vous d\u00e9couvrirez tout. \u00bb Qu’est-il donc ? C’est proprement, en, nous, l’organe de r\u00e9ception du Divin, le centre ou l’axe de notre personnalit\u00e9, le principe-germe de notre transmutation, le lieu de la perception spirituelle et le \u00ab tr\u00f4ne du Compatissant \u00bb. C’est notre \u00e9chelle de lumi\u00e8re vers l’Infini. Mais il est en g\u00e9n\u00e9ral ignor\u00e9, gangu\u00e9, \u00ab oxyd\u00e9 \u00bb par le moi. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de le reconna\u00eetre, de le purifier ; de le \u00ab polir \u00bb \u2014 tel un miroir \u2014, de l’affranchir de la psych\u00e9 (\u00e9tat de vacuit\u00e9), de le rendre capable de Dieu. C’est alors qu’en lui s’ouvrira la porte du secret (sirr), de la surconscience, et que le Je pourra rencontrer l’\u00catre de Mis\u00e9ricorde et de Beaut\u00e9. Rumi a exprim\u00e9 cette lib\u00e9ration en vers admirables :<\/p>\n

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\u00ab Purifie-toi des attributs du moi, afin de pouvoir contempler ta propre essence pure (le Je v\u00e9ritable), et contemple dans ton propre c\u0153ur toutes les sciences des proph\u00e8tes (la Gnose), sans livres, sans professeurs, sans ma\u00eetres<\/em> (= relation personnelle avec l’Ange de la Connaissance).<\/p>\n

Le livre du soufi n’est pas compos\u00e9 d’encre, et de lettres (corps et psych\u00e9 ) il n’est rien d’autre qu’un C\u0153ur blanc comme la neige<\/em>. \u00bb (Mathnavi II, 159 ss.) \u00e0 compl\u00e9ter par :<\/p>\n

\u00ab Si tu peux condamner ton moi pour un moment,<\/em><\/p>\n

La science de toute expansion te sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9e;<\/em><\/p>\n

Cette image invisible, que le monde entier<\/em><\/p>\n

recherche,<\/em><\/p>\n

Se mirera dans le miroir de ton esprit<\/em>.\u00bb<\/p>\n

(Rub\u00e2\u2019iyat ou Quatrains, n\u00b0 271).<\/p>\n

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Mais comment trouver l’\u00e9nergie n\u00e9cessaire ce voyage du retour ? L’essentiel est de faire vibrer la \u00ab corde du souvenir spirituel \u00bb par l’invocation constante des Noms divins : c’est le dhikr (m\u00e9moration) du C\u0153ur, qui cr\u00e9e progressivement le \u00ab climat \u00bb de la m\u00e9tamorphose. Il faut \u00e9galement pratiquer une sage dialectique entre foi et lucidit\u00e9 : \u00ab\u00a0L’excellence, c’est d’adorer Dieu comme si tu Le voyais \u00bb, mais de savoir que tu ne Le vois pas encore. La qu\u00eate mystique passe alors par trois phases qui sont : 1) la compr\u00e9hension, l’\u00e9veil de l’intuition, le d\u00e9veloppement de l’\u0153il spirituel (\u00ab Deviens regard \u00bb, r\u00e9p\u00e8te Rumi); 2) la vision dans la Lumi\u00e8re, l’acquisition de la certitude ; 3) l’extinction (f\u00e2n\u00e2), ou mieux la transfiguration de la personne, et la r\u00e9alisation de l’Identit\u00e9 supr\u00eame : c’est le c\u00e9l\u00e8bre An\u00e2\u2019l-Haqq prononc\u00e9 par Hall\u00e2j (\u00ab Je suis la V\u00e9rit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00bb, ou \u00ab Mon Je est Dieu \u00bb). Cette connaissance, imm\u00e9diate (c’est-\u00e0-dire sans interm\u00e9diaire) et op\u00e9rative, est une et unificatrice : elle embrasse dans un m\u00eame d\u00e9ploiement de transparence Dieu, le monde, et le soufi (le \u00ab voyageur \u00bb, s\u00e2lik) lui-m\u00eame. Elle se caract\u00e9rise surtout par l’\u00e9merveillement, qui est facult\u00e9 de discerner n’importe o\u00f9 la Majest\u00e9 (Jal\u00e2l) et la Beaut\u00e9 (Jam\u00e2l) divines, de comprendre que chaque \u00eatre dans l’univers est la th\u00e9ophanie [4]<\/a> (tajalli : r\u00e9v\u00e9lation, irradiation) d’un Nom divin \u2014 Shabestari a cette magnifique formule : \u00ab Chacun provient d’un Nom divin, et y retourne \u00bb. Connaissance de l’unit\u00e9 et de l’unicit\u00e9 (tawhid) de l\u2019\u00catre, que tout refl\u00e8te et auquel tout reconduit : \u00ab Tout est un. Dans chaque forme Tu es pr\u00e9sent, et Tu es Toi-m\u00eame sans forme \u00bb, dit \u00e0 Dieu ‘Ir\u00e2q\u00ee.<\/p>\n

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L’Homme Parfait et la \u00ab Race du C\u0153ur \u00bb<\/strong><\/p>\n

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Le soufisme, c’est 1\u2019\u00ab esprit d’universalit\u00e9 \u00bb. Un prodigieux effort pour acc\u00e9der \u00e0 l’\u00e9tat d’Homme Parfait, ou Universel, pour s’int\u00e9grer dans cette Race du C\u0153ur qui se situe au-del\u00e0 des limites et des formes, dans la libert\u00e9 de la Connaissance et de l’Amour. \u00ab Le but de la Cr\u00e9ation, c’est l’homme \u00bb, affirme Rumi ; non pas n’importe quel homme, mais al-Ins\u00e2n al-k\u00e2mil, l\u2019\u00ab Homme Parfait \u00bb qui est le c\u0153ur de l’univers. Plac\u00e9 entre Dieu et le monde \u00ab comme un isthme entre la Lumi\u00e8re et l’obscurit\u00e9 \u00bb, il est le confident des secrets divins, le miroir qui capte l\u2019Un pour Le renvoyer vers le multiple, le collaborateur de Dieu et la porte du retour vers Lui. En somme, il repr\u00e9sente \u00ab le lieu sur la terre de l’irradiation divine la plus compl\u00e8te \u00bb (N\u00e2bolosi), autrement dit la totale hi\u00e9rophanie [5]<\/a> des Noms et Qualit\u00e9s de Dieu. Tel doit devenir chacun d’entre nous, s’il entend l’appel incessant de la Huppe (l’Ange) l’invitant \u00e0 retrouver, par-del\u00e0 l’espace, le temps et le d\u00e9terminisme, l’oiseau Simorgh qui est \u00e0 la fois le Roi de gloire et notre Je d\u00e9ifi\u00e9 \u2014 c’est le th\u00e8me du plus beau po\u00e8me soufi, Le Colloque des Oiseaux<\/em>, de ‘Attar. Mais rude est le parcours, et, partis des milliers, les voyageurs ail\u00e9s ne sont plus que trente en touchant au but. Qu’importe ! Leur r\u00e9ussite constitue la Race du C\u0153ur, ce petit nombre d’\u00eatres pleinement \u00e9volu\u00e9s dont le monde a besoin pour \u00e9chapper \u00e0 ses d\u00e9mons.<\/p>\n

\n

Universelle, cette \u00e9lite l’est vraiment, par la libert\u00e9 souveraine de son esprit et par sa capacit\u00e9 de comprendre et de faire converger toutes les formes particuli\u00e8res. \u00c9coutons Ibn ‘Arabi’:<\/p>\n

\u00ab Jusqu’\u00e0 ce jour, je r\u00e9cusais mon compagnon <\/em><\/p>\n

Lorsque mon c\u0153ur ne professait pas la m\u00eame<\/em><\/p>\n

religion que lui.<\/em><\/p>\n

D\u00e9sormais mon C\u0153ur est devenu capable de toutes formes.<\/em><\/p>\n

C’est une prairie pour les gazelles et un couvent pour les moines chr\u00e9tiens, <\/em><\/p>\n

Un temple pour les idoles et la Ka’ba du p\u00e8lerin, <\/em><\/p>\n

Les tables de la Torah et le livre du Qor\u00e2n. <\/em><\/p>\n

Je professe la religion de l’Amour, et quelque direction<\/em><\/p>\n

Que prennent ses chameaux, l’Amour est ma<\/em><\/p>\n

religion et ma foi<\/em>. \u00bb<\/p>\n

(XIe<\/sup> ode de L’interpr\u00e8te des ardents d\u00e9sirs<\/em>). Quant \u00e0 Rumi, il prononce dans son Diw\u00e2n des paroles non moins remarquables :<\/p>\n

\u00ab Je ne suis ni chr\u00e9tien, ni juif, ni gu\u00e8bre, ni musulman ;<\/em><\/p>\n

Je ne suis ni d’Orient ni d’Occident, ni de la terre<\/em><\/p>\n

ni de la mer…<\/em><\/p>\n

Je ne suis pas de l’empyr\u00e9e, ni de la poussi\u00e8re ;<\/em><\/p>\n

pas de l’existence, ni de l’\u00eatre… <\/em><\/p>\n

Je ne suis pas de ce monde, ni de l’autre… <\/em><\/p>\n

Ma place est d’\u00eatre sans place…<\/em><\/p>\n

Un seul je cherche, <\/em><\/p>\n

Un seul je sais, <\/em><\/p>\n

Un seul je<\/em><\/p>\n

vois,<\/em><\/p>\n

Un seul j’appelle<\/em>. \u00bb<\/p>\n

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Le soufisme se d\u00e9finit donc comme le voyage (sul\u00fbk) par excellence, de l’ext\u00e9rieur vers l’int\u00e9rieur, de la p\u00e9riph\u00e9rie vers le Centre, des formes cr\u00e9\u00e9es vers le Principe divin. Ce voyage, en g\u00e9n\u00e9ral, s’accomplit sous la direction d’un ma\u00eetre (shaykh, murshid ou p\u00eer.): celui-ci n’a pas pour but de s’imposer, mais d’\u00e9veiller le disciple \u00e0 sa propre essence, et de s’effacer d\u00e8s le r\u00e9sultat atteint. Lorsqu’on en a la force, on se relie directement au Ma\u00eetre spirituel invisible, Khird (ou al-Khadir, ou Khezr), le Proph\u00e8te au manteau vert qui r\u00e8gne sur le \u00ab Monde du Myst\u00e8re \u00bb, et qui montre \u00e0 ses \u00e9lus comment \u00eatre ce qu’il est. De toute fa\u00e7on, notre vocation est la m\u00eame, et c’est encore Rumi qui nous en fera le mieux souvenir :<\/p>\n

\u00ab A chaque instant retentit de tous c\u00f4t\u00e9s l’appel de l’Amour : \u2014 nous allons vers le ciel, qui d\u00e9sire venir avec nous ? \u2014 Nous avons \u00e9t\u00e9 au ciel, nous avons \u00e9t\u00e9 les amis des anges, \u2014 et tous nous y retournerons, car c’est l\u00e0 notre patrie. \u2014 Nous sommes plus \u00e9lev\u00e9s que le ciel, plus nobles que les anges : \u2014 pourquoi ne pas les d\u00e9passer ? Notre but est la Majest\u00e9 supr\u00eame \u00bb (Odes mystiques<\/em>).<\/p>\n

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***<\/p>\n

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LA MONTAGNE SAINTE ET LA THEOSOPHIA PERENNIS<\/strong><\/p>\n

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Cabbale, Gnose chr\u00e9tienne et soufisme repr\u00e9sentent trois aspects d’une seule et m\u00eame Tradition fondamentale, qu’on peut nommer Theosophia perennis, la Th\u00e9osophie \u00e9ternelle. D’ailleurs, au cours du temps, de nombreux contacts se sont \u00e9tablis entre ces spiritualit\u00e9s, et des essais de synth\u00e8se ont \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9s. Du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle \u00e0 nos jours, la Cabbale a fortement influenc\u00e9 un important courant de sp\u00e9culation chr\u00e9tienne. L’arbre s\u00e9phirothique a \u00e9t\u00e9 mis en relation avec celui de la Croix en une vision unitaire propre \u00e0 l’esprit johannique. Le r\u00f4le du \u00ab Rabbi qu’on appelle J\u00e9sus \u00bb a \u00e9t\u00e9 resitu\u00e9 dans sa vraie perspective, celle d’une \u00e9nerg\u00e9tique de la m\u00e9tamorphose, \u00e0 l’aide d’une Cabbale ouverte sur le christianisme (Carlo Suar\u00e8s). Un nouveau d\u00e9chiffrement de la Torah et une restitution du continuum h\u00e9bra\u00efque sous le grec n\u00e9otestamentaire ont permis de revivifier la Bible et d’y d\u00e9couvrir d’\u00e9tonnantes clefs de passage pour notre \u00e9poque (Jean-G. Bardet). Soufisme et Cabbale ont \u00e9galement interf\u00e9r\u00e9, et il suffit de lire Le Golem et la Connaissance<\/em>, par A.-D. Grad (Ed. Dangles), pour en constater les convergences spirituelles. Et le christianisme a eu plus d’un rapport avec les id\u00e9aux et les techniques des soufis (cf. saint Fran\u00e7ois d’Assise, saint Ignace de Loyola, le mouvement h\u00e9sychaste). On peut m\u00eame percevoir de belles synth\u00e8ses des trois doctrines en question dans des \u0153uvres particuli\u00e8rement inspir\u00e9es, comme le P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/em> d’Angelus Silesius, ou les modernes Dialogues avec l’Ange<\/em> (Aubier), incontestables t\u00e9moins de la Voie fulgurante.<\/p>\n

\n

Mais cette Theosophia perennis ne livre tout son \u00e9clat qu’au sommet de la Montagne sainte : c’est-\u00e0-dire qu’il faut la contempler depuis le C\u0153ur \u2014 car, selon le hadith bien connu, \u00ab Le c\u0153ur du croyant est le ciel le plus haut \u2014, ou depuis l’Esprit, dans l’\u00e9l\u00e9vation du \u00ab regard divin \u00bb. Seyyed Hossein Nasr, dans ses Essais sur le soufisme<\/em>, met en pleine lumi\u00e8re ce th\u00e8me p\u00e9dagogique de la Montagne sainte : \u00ab Celui qui a obtenu une vision de ce sommet qui touche l’Infini est assur\u00e9 que les grimpeurs suivant d’autres sentiers n’en sont pas moins ses compagnons dans ce voyage, le seul vrai voyage de la vie. Sa certitude ne provient pas seulement de la vision qu’il a eue du haut de la montagne, mais aussi de ce qu’il sait que ces sentiers, choisis pour l’homme par Dieu Lui-m\u00eame, conduisent finalement au sommet, quels que soient leurs lacets \u00bb (p. 215). Ce sont d’ailleurs les soufis qui paraissent le plus ouverts \u00e0 l’id\u00e9e d’Unit\u00e9 \u2014 plus ouverts que les cabalistes et que les chr\u00e9tiens. Ils reconnaissent comme indispensable la pluralit\u00e9 des proph\u00e8tes, des religions, des voies et des \u00e9coles de sagesse ; et ils insistent en m\u00eame temps sur la n\u00e9cessit\u00e9 de chercher la lumi\u00e8re unique de la V\u00e9rit\u00e9, et de l’atteindre par-del\u00e0 cette pluralit\u00e9, dans une totale transparence des formes.<\/p>\n

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La qu\u00eate de l’Unit\u00e9 et ses clefs<\/strong><\/p>\n

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L’ambiance actuelle, sans contredit, exige des esprits capables de comprendre, d’assumer et de recr\u00e9er le monde, et d’ailleurs favorise grandement leur apparition. C’est une ambiance d’enchev\u00eatrement et de drame. En effet, l’abondance des stimulations intellectuelles, le brassage des cultures, l’interp\u00e9n\u00e9tration des doctrines, tout cet enchev\u00eatrement d’id\u00e9es et de disciplines oblige les meilleurs \u00e0 d\u00e9gager des lignes de force, \u00e0 trier ces mat\u00e9riaux et a op\u00e9rer les synth\u00e8ses incessantes qui s’imposent. Le drame, c’est le vertige propre aux \u00ab fins de cycles \u00bb, l’instabilit\u00e9 croissante, le d\u00e9sordre paroxystique des \u00e9nergies : d’o\u00f9 l’urgence de saisir tous les fruits de ce temps et de profiter des hautes temp\u00e9ratures psycho-spirituelles ainsi produites pour des cr\u00e9ations neuves et imm\u00e9diates. Un signe certain du bouillonnement acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 de la pens\u00e9e gnostique est la multiplication des \u00ab recherches unitaires \u00bb, aspects d’une qu\u00eate fondamentale de l’Unit\u00e9 qui postule la compl\u00e9mentarit\u00e9-convergence de tous les \u00e9l\u00e9ments du Logos, ou du Verbe. C’est une d\u00e9marche de ce type que nous tentons ici en pr\u00e9sentant la Cabbale, la Gnose chr\u00e9tienne et le soufisme comme des expressions du m\u00eame \u00e9sot\u00e9risme authentique, comme br\u00fblant du m\u00eame Feu sacr\u00e9, comme des voies susceptibles de nous conduire \u00e0 la cime de l’unique Montagne sainte, dans l’axe m\u00eame de la descente et de la mont\u00e9e des \u00ab Anges \u00bb. Il sera donc utile de r\u00e9capituler et de souligner quelques traits essentiels de leur th\u00e9matique commune.<\/p>\n

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Tout homme est personnellement et directement appel\u00e9 par Dieu, car, \u00e9man\u00e9 de Lui, il doit faire retour \u00e0 Lui. Voil\u00e0 la conception la plus haute possible de l’\u00eatre humain : il est en quelque sorte Dieu en p\u00e9r\u00e9grination dans le monde. Sa mission est de transfigurer la Cr\u00e9ation, en lui-m\u00eame et \u00e0 partir de lui-m\u00eame, de mani\u00e8re \u00e0 parachever l’\u0153uvre divine. L’imp\u00e9ratif primordial est de d\u00e9couvrir en soi le \u00ab lieu de Dieu \u00bb et la source de l’\u00e9nergie transmutatrice, c’est-\u00e0-dire de reconnaitre la nature du C\u0153ur et du Feu artiste pour leur donner le maximum d’ampleur et de vigueur. C’est la seule fa\u00e7on de rencontrer \u2014 avec ou sans ma\u00eetre, progressivement ou soudainement \u2014 notre personnalit\u00e9 profonde, ce Je divin qui nous relie non seulement \u00e0 Dieu, mais \u00e0 tous les \u00eatres de l’univers.<\/p>\n

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Le th\u00e8me dominant de la Cabbale est la construction ; la clef de la Gnose chr\u00e9tienne est l’alchimie ; le symbole majeur du soufisme, c’est le voyage. La vertu principale du cabaliste est l’attention ; celle du chr\u00e9tien, la volont\u00e9 ; celle du soufi, le d\u00e9sir ardent. Tout cela ne vise qu’\u00e0 un seul but : r\u00e9tablir en nous et autour de nous la continuit\u00e9 du Circuit \u00e9nerg\u00e9tique divin, recevoir pour donner, nous m\u00e9tamorphoser sous l’action des influx cr\u00e9ateurs et irradier la lumi\u00e8re qui nous fait vivre. Et ceci \u2014 condition sine qua non \u2014 gr\u00e2ce \u00e0 une dialectique ascendante entre audace et humilit\u00e9 qui nous permet d’\u00e9viter \u00e0 la fois la st\u00e9rilit\u00e9 et la d\u00e9mesure.<\/p>\n

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La r\u00e9alit\u00e9 est une, la V\u00e9rit\u00e9 est une, et il faut penser le Tout dans sa globalit\u00e9. La Cabbale le prouve par l’entrecroisement de la math\u00e9matique et de la mystique, la Gnose chr\u00e9tienne par sa conception de la nature et du r\u00f4le du Christ universel \u2014 notre arch\u00e9type \u2014, et le soufisme par son exp\u00e9rience de l’unicit\u00e9 de Dieu dans son immanence comme dans sa transcendance. La Connaissance est donc unit\u00e9 indivisible, co-\u00e9ternelle \u00e0 Dieu, accessible \u00e0 l’homme purifi\u00e9 et \u00e9volu\u00e9. La clef en est : la libert\u00e9 de l’esprit et l’intelligence de la circulation du Divin.<\/p>\n

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Libert\u00e9 de l’esprit<\/strong> : c’est s’affranchir des illusions de la psych\u00e9, des limites du \u00ab mental diviseur \u00bb, des diff\u00e9rents \u00ab voiles \u00bb qui dissimulent le r\u00e9el (formes, cat\u00e9gories, appellations, etc.), c’est obtenir que l’ego \u2014 qui est volont\u00e9 de domination et de fermeture \u2014 s’efface devant plus grand que lui. Cela ne veut pas dire qu’il faille supprimer toute cette infrastructure de l’homme incarn\u00e9, mais qu’elle doit \u00eatre relativis\u00e9e, d\u00e9pass\u00e9e, puis revivifi\u00e9e par en haut. Intelligence de la circulation du Divin : cette purification a pour r\u00e9sultat immanquable de faire percevoir partout les m\u00eames forces en action, le m\u00eame dynamisme involutif et \u00e9volutif, le m\u00eame mouvement qui part de Lui pour revenir \u00e0 Lui. Tout \u00eatre qui se s\u00e9pare, \u00ab s’enroule sur lui-m\u00eame \u00bb, essaie de retenir pour lui ces \u00e9nergies, ou refuse de participer au \u00ab jeu \u00bb universel, est vou\u00e9 l’\u00e9chec : \u00ab C’est le NON qui br\u00fble dans l’enfer \u00bb, disait Ma\u00eetre Eckhart. Tout \u00eatre qui cultive le OUI \u00e0 la Loi et \u00e0 la Gr\u00e2ce, a la V\u00e9rit\u00e9 et a la Vie, s’ins\u00e8re dans le flux de la Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e, se trouve au sommet de la Montagne sainte (Sina\u00ef, Thabor, ou Q\u00e2f), et devient le dieu qu’il est.<\/p>\n

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Soyons de ceux qui entendent l’appel, celui de \u00ab Je Suis \u00bb dans le Buisson ardent, celui de J\u00e9sus dans l’\u00e9clat thaborique, celui de la Huppe dans la vall\u00e9e du d\u00e9part. Effor\u00e7ons-nous d’appartenir \u00e0 cette \u00ab Race du C\u0153ur \u00bb, famille spirituelle des Amis de Dieu, qui d\u00e9chiffre les rythmes des Sephiroth, qui se pense en fonction du Fils de Dieu, et qui s’\u00e9merveille entre l’Un et ses miroirs. \u00ab Vivre-avec-Dieu \u00bb, Voie fulgurante, Voyage du retour nous int\u00e8grent dans la communaut\u00e9 de ceux qui peuvent authentiquement agir parce qu’ils sont. Agir, c’est-\u00e0-dire, partout et toujours, intensifier ; la circulation des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, assumer l’\u00e9dification du Fils de Dieu, h\u00e2ter la lib\u00e9ration de la Lumi\u00e8re. Si nous r\u00e9ussissons \u00e0 \u00eatre \u00e0 la fois au-dessus et au-dedans de tout, nous serons comme Dieu (voir \u00c9ph\u00e9siens 4, 6)… La Race du C\u0153ur, celle des vrais cabalistes, des vrais chr\u00e9tiens, des vrais soufis, est celle des rois-esclaves-artistes qui allient la distanciation et le d\u00e9vouement, l’imp\u00e9rialit\u00e9 et le sacrifice pour assurer la m\u00e9tamorphose universelle. \u00ab Puissions-nous \u00eatre ceux qui op\u00e9reront la transfiguration de Terre ! \u00bb (Avesta).<\/p>\n

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En r\u00e9sum\u00e9, ce qui est demand\u00e9, c’est d’une part une attitude d’esprit fondamentale : ouverture sur le Je, sur l’Un, sur le dynamisme divin, \u2014 et d’autre part une discipline essentielle : lib\u00e9ration pour la connaissance, l’amour, et l’activit\u00e9 b\u00e9n\u00e9fique.<\/p>\n

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En terminant cet expos\u00e9, nous pensons tout naturellement \u00e0 la plus belle des ic\u00f4nes, celle de la Sainte Trinit\u00e9, r\u00e9alis\u00e9e en 1425 par Andr\u00e9 Roublev. Ajoutons quelque chose \u00e0 toutes les ex\u00e9g\u00e8ses qui en ont \u00e9t\u00e9 faites. Les trois Anges voyageurs qui y sont repr\u00e9sent\u00e9s dans une \u00ab immobilit\u00e9 dynamique \u00bb semblent bien correspondre aux trois spiritualit\u00e9s dont nous avons parl\u00e9. Celui du milieu (le P\u00e8re) figure la Cabbale : \u00e0 son c\u00f4t\u00e9 se profile l’Arbre de Vie. Celui de gauche (le Fils), avec la Cit\u00e9 nouvelle \u00e0 son horizon, manifeste la Gnose chr\u00e9tienne. Quant \u00e0 celui de droite (l’Esprit), il symbolise toute la beaut\u00e9, toute l’int\u00e9riorit\u00e9 du soufisme ; derri\u00e8re lui se dresse la Montagne sainte. Mais au centre tr\u00f4ne la coupe, dont la circularit\u00e9 signifie admirablement la vivante unit\u00e9 de ces trois miroirs de la Sagesse.<\/p>\n

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BIBLIOGRAPHIE (1982)<\/strong><\/p>\n

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Sur la CABBALE<\/strong><\/p>\n

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Guy CASARIL, Rabbi Sim\u00e9on bar Yocha\u00ef et la Cabbale<\/em> (Seuil, 1977) : bon expos\u00e9 historique et doctrinal.<\/p>\n

Z’ev ben Shimon HALEVI, La Cabbale, tradition de connaissance cach\u00e9e<\/em> (tr. fr. Seuil, 1980) : excellente synth\u00e8se des grands th\u00e8mes de cet enseignement.<\/p>\n

Gershom G. SCHOLEM, La Kabbale et sa symbolique<\/em> (tr. fr. Payot, 1966), et Les Origines de la Kabbale<\/em> (tr. fr. Aubier-Montaigne, 1966) : documentation et analyses tr\u00e8s s\u00e9rieuses.<\/p>\n

L\u00e9o SCHAYA, L’Homme et l’Absolu selon la Kabbale<\/em> (Dervy, 1977) : magistrale \u00e9tude de la cabbale zoharique, faite dans un esprit vraiment gnostique.<\/p>\n

Cabbale de Raymond ABELLIO. Introduction \u00e0 une th\u00e9orie des nombres bibliques<\/em>, en collaboration avec Charles Hirsch, Essai, \u00c9d. Gallimard, 1984; La Fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em> (Flammarion, 1973).<\/p>\n

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Qabale h\u00e9br\u00e9o-chr\u00e9tienne. Jean-G. BARDET, Les Clefs de la recherche fondamentale<\/em> (Maloine, 1978), et Le Tr\u00e9sor secret d’Ishra\u00ebl<\/em> (ibid., 1978) : ouvrages extr\u00eamement stimulants et pleins de vues originales.<\/p>\n

Une place \u00e0 part pour Carlo SUARES, g\u00e9nie de la synth\u00e8se lire La Bible restitu\u00e9e<\/em> (Gen\u00e8ve, Mont-Blanc, 1967), et surtout M\u00e9moire sur le retour du Rabbi qu’on appelle J\u00e9sus<\/em> (R. Laffont, 1975).<\/p>\n

Signalons qu’une nouvelle traduction annot\u00e9e du Zohar a \u00e9t\u00e9 entreprise par Charles MOPSIK (\u00c9dit. Verdier, vol. I, 1981).<\/p>\n

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Sur la GNOSE CHR\u00c9TIENNE.<\/strong><\/p>\n

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On trouvera une analyse exhaustive et pertinente du gnosticisme dans Hans JONAS, La Religion gnostique<\/em>‘ (tr. fr. Flammarion, 1978). Les Apocryphes du Nouveau Testament et l’\u00c9vangile selon Thomas en particulier sont bien \u00e9clair\u00e9s par \u00c9mile GILLABERT, dans J\u00e9sus et la Gnose<\/em> (Dervy, 1981). Mais ne pas oublier Henri-Charles PUECH, En qu\u00eate de la Gnose<\/em> (2 volumes, Gallimard, 1978), somme d’\u00e9rudition.<\/p>\n

Pour le christianisme oriental, Paul EVDOKIMOV, L’Orthodoxie<\/em> (Delachaux & Niestl\u00e9, 1965), ouvrage commode et inspir\u00e9. A compl\u00e9ter par Vladimir LOSSKY, Th\u00e9ologie mystique de l’\u00c9glise d’Orient<\/em> (Aubier-Montaigne, 1960), bonne synth\u00e8se doctrinale.<\/p>\n

Pour l’Occident, consulter Louis COGNET, Introduction aux mystiques rh\u00e9no-flamands<\/em> (Descl\u00e9e & Cie, 1968), qui allie la profondeur l’exactitude. Jacob BOEHME, Confessions <\/em>; pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 de Le Philosophe teutonique ou l’Esprit d’aventure<\/em> par Alexis KLIMOV (Fayard, 1973): entr\u00e9e au c\u0153ur de la Gnose chr\u00e9tienne. En ce qui concerne Angelus Silesius, lire les pages remarquables que lui a consacr\u00e9es Jean BARUZI dans Cr\u00e9ation religieuse et pens\u00e9e contemplative<\/em> (Aubier-Montaigne, 1951).<\/p>\n

Un essai louable d’int\u00e9riorisation du message : Abb\u00e9 Henri ST\u00c9PHANE, Introduction l’\u00e9sot\u00e9risme chr\u00e9tien<\/em> (Dervy, 1979).<\/p>\n

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Sur le SOUFISME<\/strong><\/p>\n

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Expos\u00e9 d’ensemble : Idries SHAH, Les Soufis et l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em> (Payot, 1972).<\/p>\n

Deux ouvrages qui s’efforcent de d\u00e9gager l’essence et l’originalit\u00e9 de ce mouvement : Martin LINGS, Qu’est-ce que le soufisme ?<\/em> (tr. fr. Seuil, 1977), et Seyyed Hossein NASR, Essais sur le soufisme<\/em> (tr. fr. Albin Michel, 1980).<\/p>\n

Titus BURCKHARDT, Introduction aux doctrines \u00e9sot\u00e9riques de l’Islam<\/em> (Dervy, 1969): \u00e9tude technique en profondeur. Laleh BAKHTIAR, Le Soufisme. Expressions de la Qu\u00eate mystique<\/em> (tr. fr., Seuil, 1977) : le mariage de la gnose et de l’art.<\/p>\n

Signalons \u00e9galement la remarquable \u00e9tude d’Eva DE VITRAY-MEYEROVITCH, Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/em> (Descl\u00e9e De Brouwer, 1973), consacr\u00e9e \u00e0 Rumi et r\u00e9sum\u00e9e dans son Rumi et le soufisme<\/em> (Seuil, 1977); et du m\u00eame auteur une tr\u00e8s pr\u00e9cieuse Anthologie du soufisme<\/em> (\u00c9dit. Sindbad, 1978).<\/p>\n

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[1]<\/a> Hagiographes : livres de l’Ancien Testament autres que les Proph\u00e8tes et le Pentateuque.<\/p>\n

[2]<\/a> Th\u00e9urgique : de th\u00e9urgie : art de faire descendre Dieu dans l’\u00e2me et de cr\u00e9er par elle un \u00e9tat extatique.<\/p>\n

[3]<\/a> H\u00e9sychasme : doctrine mystique dans l’empire byzantin du XIVe <\/sup>s. M\u00e9thode de contemplation pratiqu\u00e9e par des moines qui r\u00e9clame le total repos physique et physiologique.<\/p>\n

[4]<\/a> Th\u00e9ophanie : apparition divine.<\/p>\n

[5]<\/a> Hi\u00e9rophanie : r\u00e9v\u00e9lation du sacr\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Au d\u00e9part, il y a les \u00e9veils prodigieux, les exp\u00e9riences fulgurantes, l’irruption des \u00e9nergies divines \u00e0 travers des personnalit\u00e9s pleinement r\u00e9alis\u00e9es. Il y a les Ma\u00eetres de sagesse, et l’invitation universelle \u00e0 les imiter. Puis des disciples codifient le message, structurent une communaut\u00e9, \u00e9tablissent des r\u00e8gles et des distances, s’interposant entre les hommes et la lumi\u00e8re. Divinis\u00e9, le ma\u00eetre s’\u00e9loigne ; il est remplac\u00e9 par un clerg\u00e9 avide de puissance, qui s’approprie l’autorit\u00e9 et \u00ab cache les clefs de la connaissance \u00bb. L’\u00e9glise alors a \u00e9clips\u00e9 le Royaume : une religion \u2014 ou une secte \u2014 est n\u00e9e, d\u00e9formation psychologique et sociale de l’unique V\u00e9rit\u00e9, et un peuple domestiqu\u00e9 de fid\u00e8les, ali\u00e9nant sa responsabilit\u00e9 au profit des hi\u00e9rarchies, des dogmes et des rites, ach\u00e8ve de d\u00e9naturer le Divin par son ignorance et ses passions. Cependant, au sein m\u00eame des religions, la Gnose malgr\u00e9 tout persiste, se transmet, illumine, gr\u00e2ce \u00e0 une petite \u00e9lite de libres esprits ; r\u00e9guli\u00e8rement combattus et pers\u00e9cut\u00e9s par l’orthodoxie officielle, ils lui \u00e9vitent pourtant une compl\u00e8te p\u00e9trification.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[810],"tags":[209,280,397,538,440,320],"class_list":["post-5725","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-yves-albert-dauge","tag-cabale","tag-christianisme","tag-gnose","tag-islam","tag-judaisme","tag-soufisme"],"yoast_head":"\nTrois miroirs de la sagesse par Yves Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/trois-miroirs-de-la-sagesse-par-yves-dauge\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Trois miroirs de la sagesse par Yves Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Au d\u00e9part, il y a les \u00e9veils prodigieux, les exp\u00e9riences fulgurantes, l'irruption des \u00e9nergies divines \u00e0 travers des personnalit\u00e9s pleinement r\u00e9alis\u00e9es. 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