(Revue \u00catre Libre. No 252. Juillet-Septembre 1972)<\/p>\n
LA PSYCHOLOGIE TRADITIONNELLE ET MODERNE<\/strong><\/p>\n Si nous examinons la pens\u00e9e indienne, si nous cherchons \u00e0 expliquer en une phrase sa conception de la vie et de l’homme, nous voyons qu’elle nous dit : Tu peux avoir ce que tu demandes<\/em>.<\/p>\n Le plaisir est l’un des besoins que peut satisfaire la vie. Le monde est rempli de plaisirs, il est charg\u00e9 de d\u00e9lices. Si nous lui demandons des jouissances, elles sont en nombre immense.\u00a0 Bien s\u00fbr, l’h\u00e9donisme comme toute chose demande \u00e0 l’homme d’avoir du bon sens. Nous ne pouvons pas suivre impun\u00e9ment n’importe\u00a0 quelle\u00a0 impulsion.\u00a0 Il\u00a0 nous\u00a0 faut\u00a0 faire le sacrifice d’un avantage imm\u00e9diat pour un autre plus \u00e9loign\u00e9 et plus s\u00e9rieux.\u00a0 Nous\u00a0 devons mettre un frein \u00e0 nos fantaisies, ne serait-ce que pour \u00e9viter \u00e0 l’ext\u00e9rieur un antagonisme et en nous-m\u00eame un d\u00e9sordre. Celui qui triche, trompe et vole pour le plaisir de tricher, tromper, voler, est un grand ignorant. L’h\u00e9doniste, au contraire, fait souvent l’abandon d’un avantage momentan\u00e9 et, aussi longtemps qu’il observe les lois fondamentales de la morale, il est libre de chercher le plaisir. Loin de mettre un interdit sur le plaisir et de vouloir l’\u00e9touffer, la pens\u00e9e indienne montre comment lui permettre de s’\u00e9panouir. Un homme tr\u00e8s simple trouvera dans ses rites, ses pr\u00e9ceptes moraux,\u00a0 un\u00a0 cadre\u00a0 n\u00e9cessaire, et souvent la loi morale est pr\u00e9sent\u00e9e comme assurant la protection de l’homme et de ses biens. Un homme plus complexe cherche une forme plus subtile de plaisir et son d\u00e9sir peut trouver son accomplissement de fa\u00e7on riche et belle.<\/p>\n Certains\u00a0 sont contents ainsi, d’autres r\u00e9alisent que le plaisir n’est pas tout ce qu’ils veulent. Ils ne l’estiment pas une mauvaise chose, mais ils le jugent trop \u00e9troit et trop l\u00e9ger et sentent qu’il ne peut satisfaire toute la nature de l’homme. Ils sentent que le plaisir est une chose fragile et br\u00e8ve qui ne peut soulever un enthousiasme v\u00e9ritable, ou au contraire (comme Kierkegaard et Goethe) que c’est un oc\u00e9an o\u00f9 l’on cherche en vain \u00e0 jeter une ancre. Nombreux sont ceux qui ont fait cette d\u00e9couverte, et ils aspirent \u00e0 quelque chose de diff\u00e9rent. Ils ont \u00e9puis\u00e9 la coupe du plaisir et demandent \u00e0 boire \u00e0 une autre source.<\/p>\n Il y a pour l’homme un autre besoin, une autre source d’int\u00e9r\u00eat, c’est le succ\u00e8s sous sa triple forme : richesse, r\u00e9putation, pouvoir. C’est l\u00e0 aussi une chose qu’il ne faut pas\u00a0 m\u00e9priser, elle a\u00a0 sa valeur et la satisfaction qu’elle apporte est plus grande. Au contraire du plaisir, le succ\u00e8s est une r\u00e9alisation sociale qui associe\u00a0 fortement notre vie \u00e0\u00a0 celle d’autrui et il joue un r\u00f4le auquel le plaisir ne saurait pr\u00e9tendre. La pens\u00e9e indienne reconna\u00eet la force de cette impulsion qui porte l’homme vers le succ\u00e8s et ne la condamne pas. Une\u00a0 certaine\u00a0 r\u00e9ussite est n\u00e9cessaire \u00e0 l’homme\u00a0 pour\u00a0 s’acquitter\u00a0 de\u00a0 sa t\u00e2che, maintenir un foyer, accomplir ses devoirs civiques. Mais cette recherche ne doit pas \u00eatre poursuivie avec \u00e2pret\u00e9. Les richesses, la renomm\u00e9e, le pouvoir, changent sans cesse de ma\u00eetre ; jamais celui qui les recherche n’occupera une position s\u00fbre. Mais surtout, ces choses ont une limite et, au fond de chacun de nous, il y a la demande de quelque chose d’illimit\u00e9. Nous attendons de la vie plus que ne peuvent nous donner une demeure, une voiture,\u00a0 un\u00a0 h\u00e9ritage.\u00a0 La\u00a0 cr\u00e9ature\u00a0 humaine\u00a0 peut\u00a0 avoir\u00a0 la\u00a0 vision\u00a0 de\u00a0 l’Eternit\u00e9,\u00a0 elle\u00a0 ne tiendra pas pour d\u00e9finitives les br\u00e8ves acquisitions que lui propose le temps.<\/p>\n La richesse, le succ\u00e8s sont des jumeaux qu’enfante le d\u00e9sir. On ne conquiert pas le d\u00e9sir en l’\u00e9crasant ou en\u00a0 le\u00a0 niant. Aussi longtemps\u00a0 que notre demande porte sur la richesse et le succ\u00e8s, nous devons les poursuivre en observant les r\u00e8gles de la prudence. Il serait tragique pour des enfants de ne plus pouvoir construire de ch\u00e2teaux de sable sur la plage. Mais un adulte ira plus loin. Il ne m\u00e9prisera pas les plaisirs ni le succ\u00e8s. S’ils se pr\u00e9sentent \u00e0 lui, il les acceptera dans la mesure o\u00f9 ils n’entraveront pas sa marche. Il ne\u00a0 refusera\u00a0 pas\u00a0 la\u00a0 vie,\u00a0 il\u00a0 ne\u00a0 s’enfermera\u00a0 pas\u00a0 dans\u00a0 une\u00a0 cr\u00e8che,\u00a0 il\u00a0 n’\u00e9touffera\u00a0 pas ses \u00e9nergies. Mais il demandera \u00e0 la vie autre chose que le plaisir, le succ\u00e8s, la renomm\u00e9e.<\/p>\n La\u00a0 sagesse\u00a0 indienne\u00a0 n’impose\u00a0 ni\u00a0 le\u00a0 chemin\u00a0 du\u00a0 renoncement,\u00a0 ni\u00a0 le\u00a0 chemin\u00a0 du\u00a0 d\u00e9sir.\u00a0 Celui qu\u2019elle propose \u00e0 un individu d\u00e9pend de son \u00e2ge r\u00e9el, psychologique. De deux hommes de 25 ans, l’un peut \u00eatre \u00e0 l’\u00e2ge de l’enfance, l’autre \u00e0 l’\u00e2ge d’adulte m\u00fbr. Certains sont encore au stade des jouissances, alors que d’autres sentent qu’il y a d’autres mondes \u00e0 conqu\u00e9rir. C’est \u00e0 ce moment que la vie int\u00e9rieure commence.<\/p>\n Au\u00a0 d\u00e9but\u00a0 d’une\u00a0 vie\u00a0 spirituelle,\u00a0 l’individu\u00a0 s’interroge\u00a0 sur\u00a0 le\u00a0 sens\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 vie\u00a0 et\u00a0 sur\u00a0 les valeurs qui le d\u00e9passent: Pour les conna\u00eetre, il faut qu’il renonce \u00e0 son ego. Pourquoi ce renoncement ? Parce que c’est en\u00a0 renon\u00e7ant\u00a0 \u00e0\u00a0 son\u00a0 ego\u00a0 qu’il\u00a0 conna\u00eetra\u00a0 sa\u00a0 vraie\u00a0 nature\u00a0 et la vraie nature des choses.\u00a0 Il va vers une d\u00e9couverte et la voie sur laquelle il s’engage pr\u00e9sente deux aspects, deux \u00e9tapes.<\/p>\n Il nous faut d’abord r\u00e9pondre aux demandes de la communaut\u00e9 humaine qui revendique ses droits sur nous. Le yoga nous enseigne \u00e0 donner priorit\u00e9 aux exigences de la\u00a0 communaut\u00e9 sur celles de notre \u00e9go\u00efsme. On peut appeler cette p\u00e9riode le stade du devoir. Il importe cependant de pr\u00e9ciser ce que nous entendons par devoir. Mahatma Gandhi, interrog\u00e9 par J. Huxley, lui r\u00e9pondit : \u00ab J’ai appris de ma m\u00e8re, illettr\u00e9e mais fort sage,\u00a0 que tous les\u00a0 droits dignes\u00a0 d’\u00eatre\u00a0 m\u00e9rit\u00e9s\u00a0 et conserv\u00e9s\u00a0 sont ceux que donne le devoir accompli. \u00bb<\/p>\n Ce mot \u00ab devoir \u00bb, qui d\u00e9signe la loi, l’ordre, la voie que suit un \u00eatre, a une application universelle. L’univers a un devoir, c’est l’ordre qui maintient sa coh\u00e9sion et lui permet d’accomplir sa destin\u00e9e. L’individu a un devoir, c’est la loi int\u00e9rieure qui lui permet de se d\u00e9velopper et l’action qui lui permet de contribuer \u00e0 la vie du Tout et d’y trouver sa place. Tout \u00eatre vivant a son devoir dont sa coh\u00e9sion d\u00e9pend. Et lorsqu’un homme cesse de se conformer \u00e0 sa loi et \u00e0 sa voie, il est livr\u00e9 au d\u00e9sordre et \u00e0 la confusion. Le devoir n’est donc pas une loi impos\u00e9e de l’ext\u00e9rieur, il est inh\u00e9rent \u00e0 chaque individu et il est universel. Tout homme a sa vocation et sa destin\u00e9e ; lorsque le droit de l’accomplir lui est refus\u00e9, il souffre de ce qu’on appelle \u00e0 cette heure frustration et r\u00e9pression. Nous savons ce que peut produire l’\u00e9touffement d’un instinct, et il nous est facile de comprendre que l’\u00e9touffement d’une vocation int\u00e9rieure n’est pas chose de peu d’importance. Cet accomplissement est n\u00e9cessaire d’abord \u00e0 la sant\u00e9 et \u00e0 l’\u00e9quilibre de l’individu.<\/p>\n Si la r\u00e9pression d’un mouvement ext\u00e9rieur ou d’une pens\u00e9e peut affecter fortement la nature d’un individu, quel effet aura la r\u00e9pression de son principe int\u00e9rieur ? Et si le monde moderne s’est tromp\u00e9 en ne reconnaissant pas ce principe inh\u00e9rent \u00e0 chaque \u00eatre, quelles sont les cons\u00e9quences logiques de son erreur ? Le sens d\u00e9sesp\u00e9rant de\u00a0 possibilit\u00e9s\u00a0\u00a0 ou de besoins \u00e9touff\u00e9s, le sentiment de frustration l’amertume, une sorte de maladie collective.<\/p>\n Si l’on admet l’existence de cette loi int\u00e9rieure, de ce principe d’accomplissement, on pourrait craindre au premier abord que cet accomplissement n\u00e9cessite un conflit (lutte de plusieurs possibilit\u00e9s ou lutte de l’individu et de son entourage) ; mais le devoir n’est pas l’accomplissement de certaines possibilit\u00e9s aux d\u00e9pens\u00a0 d’autres\u00a0 possibilit\u00e9s\u00a0 ou\u00a0 aux\u00a0 d\u00e9pens\u00a0 d’autrui.\u00a0 Il\u00a0 est\u00a0 l’accomplissement\u00a0 progressif\u00a0 de\u00a0 toutes les possibilit\u00e9s d’un \u00eatre en harmonie avec l’ordre et le rythme universel. Ce rythme et cet ordre, et surtout celui de l’individu, peuvent \u00eatre compar\u00e9s au rythme et \u00e0 l’ordre d’un morceau de musique : ce morceau peut \u00eatre jou\u00e9 juste, les notes trouvant leur ordre, leur rythme, leurs nuances ; il peut aussi \u00eatre jou\u00e9 de fa\u00e7on d\u00e9sordonn\u00e9e et chaotique jusqu’\u00e0 perdre son sens. Comme il en est de ces notes et de cette pi\u00e8ce, ainsi en est-il de nos possibilit\u00e9s et de nous-m\u00eames. Parfois ces possibilit\u00e9s trouvent leur expression dans l’ordre\u00a0 et\u00a0 l’harmonie,\u00a0 parfois\u00a0 notre\u00a0 vie se d\u00e9roule\u00a0 \u2014\u00a0 semble-t-il\u00a0 \u2014\u00a0 sans rime ni raison. La tradition hindoue attache une grande importance \u00e0 la musique, aux danses sacr\u00e9es, aux textes rythmiques : tous trois sont utiles \u00e0 l’int\u00e9gration de l’individu au Tout. Comme la vie du monde, la vie de l’homme est rythmique : la musique, les danses, la r\u00e9citation tendent \u00e0 l’int\u00e9gration de l’homme et maintiennent sa coh\u00e9sion, tout comme le mouvement de nos poumons et de notre c\u0153ur entretient notre corps physique. C’est le rythme des jours et des nuits du Cr\u00e9ateur qui engendre le monde et le transforme. Un homme qui ob\u00e9it parfaitement \u00e0 la loi universelle a fait le don de sa volont\u00e9 personnelle : il accomplit la loi comme un acteur s’acquittant parfaitement du r\u00f4le qui lui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9. Il agit spontan\u00e9ment : ce n’est ni le d\u00e9sir qui l’entra\u00eene, ni la pr\u00e9voyance personnelle qui le guide, c’est la Volont\u00e9 du\u00a0 Principe Immanent dans le monde. Un tel homme exprime parfaitement ce qu’il avait \u00e0 exprimer dans le monde.<\/p>\n Un moment vient o\u00f9 l’homme, accomplissant ses devoirs envers la communaut\u00e9, s’interroge. N’y a-t-il rien d’autre ?<\/p>\n Cette question, Aldous Huxley la posait en ces termes : \u00ab Par-del\u00e0 Shakespeare, par-del\u00e0 Beethoven, n’y a-t-il donc rien ?<\/p>\n L’homme se pose cette question lorsque le monde lui a donn\u00e9 toutes ces choses : les sommets de l’esth\u00e9tique, les richesses de l’intelligence, la grande satisfaction du devoir accompli.<\/p>\n Qu’y a-t-il d’autre et de quoi d’autre avons-nous besoin ?<\/p>\n Un sage, aussi longtemps qu’il verra un homme absorb\u00e9 par le plaisir, par la recherche du succ\u00e8s, ne troublera pas le mouvement de sa vie. Le changement viendra de lui-m\u00eame lorsque toutes ces choses perdront leur charme et appara\u00eetront telles qu’elles sont. Ni le plaisir, ni le succ\u00e8s, ni l’accomplissement du devoir ne sont l’objectif final de l’homme. Ce sont des moyens qui peuvent l’aider \u00e0 d\u00e9couvrir ce qu’il veut au plus profond de lui-m\u00eame. Au plus profond de lui-m\u00eame, il veut \u00eatre. Il veut conna\u00eetre sa nature et la nature des choses. Il veut sonder le probl\u00e8me de la vie. La tradition indienne rapporte qu’un jour le prince Yuddhistira se vit demander (la mort devait le prendre s’il ne trouvait pas la r\u00e9ponse) : \u00ab Quelle est la plus extraordinaire de toutes les choses du Monde ? \u2014 C’est, r\u00e9pondit-il, que l’homme voit partout la mort et croit qu’il ne mourra pas. \u00bb<\/p>\n Au fond de lui-m\u00eame l’homme aspire \u00e0 la Joie, cette Joie que le plaisir ne peut lui donner, que l’ennui cherche \u00e0 ronger et que parfois \u2014 semble-t-il \u2014 la fatalit\u00e9 lui dispute. Il veut toutes ces choses : l’\u00catre, la Connaissance, la Joie. Il les veut \u00e0 l’infini, c’est l’Infini qu’il demande. Il veut sa Lib\u00e9ration, la compl\u00e8te disparition des limites, des barri\u00e8res qui oppriment son \u00eatre. C’est l\u00e0 sa demande.<\/p>\n La vie de l’homme a pour mobiles quatre recherches : le plaisir, le succ\u00e8s, l’accomplissement du devoir, le bonheur. Nous avons vu que souvent il pr\u00e9tend vouloir une chose et qu’en r\u00e9alit\u00e9 il en veut une autre.<\/p>\n Ainsi la sagesse indienne a pu dire : \u00ab\u00a0 Ce\u00a0 que\u00a0 tu\u00a0 demandes,\u00a0 tu peux l’obtenir.\u00a0 L’infinit\u00e9\u00a0 de l’\u00catre, l’infinit\u00e9 de la Connaissance, l’infinit\u00e9 de la Joie sont \u00e0 ta port\u00e9e. \u00bb Elle va plus loin encore : \u00ab Non seulement elles sont \u00e0 ta port\u00e9e, elles t’appartiennent d\u00e9j\u00e0. \u00bb<\/p>\n Comment ? Pourquoi ?<\/p>\n Cach\u00e9e par le corps et la personnalit\u00e9 mentale, il y a quelque chose qui ne meurt jamais et qui est sans limite. Ce centre infini de toute vie, ce Soi cach\u00e9 n’est rien d’autre que la Divinit\u00e9. Elle est en toute chose et Elle est en l’homme.<\/p>\n S’il en est ainsi,\u00a0 pourquoi ne\u00a0 le voyons-nous\u00a0 pas ? Si telle est la constitution de l’homme, pourquoi n’agissons-nous pas comme des \u00eatres ainsi constitu\u00e9s ?<\/p>\n L’exp\u00e9rience nous donnera la r\u00e9ponse. En attendant, une image peut nous aider : une lampe peut \u00eatre couverte de poussi\u00e8re \u00e0 tel point que sa lumi\u00e8re cesse de briller ; dans la mesure o\u00f9 les accidents de la vie ext\u00e9rieure, les distractions, les fausses id\u00e9es oppriment notre \u00eatre int\u00e9rieur, celui-ci ne peut s’exprimer. La t\u00e2che que la vie impose \u00e0 l’homme est de nettoyer son \u00eatre jusqu’\u00e0 ce qu’apparaisse le Centre de lumi\u00e8re qui est au c\u0153ur de son \u00eatre.<\/p>\n C’est une t\u00e2che difficile, car nous sommes pleins d’imperfections : nous manquons de force et d’imagination\u00a0 pour r\u00e9aliser nos r\u00eaves ; nous\u00a0 sommes sujets \u00e0 la maladie, \u00e0 la fatigue, \u00e0 la vieillesse, \u00e0 l’ignorance, aux pertes de courage, \u00e0 la mort.<\/p>\n Comment surmonter ces limites ? Il nous faut les regarder d’abord : les limites impos\u00e9es \u00e0 nos joies sont en g\u00e9n\u00e9ral la douleur physique, la col\u00e8re n\u00e9e de frustration de nos d\u00e9sirs, le d\u00e9go\u00fbt de vivre.<\/p>\n Nous pouvons combattre la douleur physique si nous triomphons de la crainte qui l’accompagne, ou si nous avons le sentiment que la douleur est n\u00e9cessaire.<\/p>\n Souvent, plus grave que la douleur\u00a0 physique est la douleur morale qui na\u00eet de notre impuissance \u00e0 obtenir l’objet de notre d\u00e9sir. Mais comment ces douleurs atteindraient-elles un homme qui ne demande rien et qui se r\u00e9jouit du succ\u00e8s d’autrui ?<\/p>\n La source de nos douleurs et de nos d\u00e9go\u00fbts dispara\u00eet quand nous regardons la sc\u00e8ne humaine avec un \u0153il nouveau.<\/p>\n C’est aussi notre connaissance qui est limit\u00e9e. La Sagesse d\u00e9clare qu’il est possible de surmonter ces limites. Nous devons conna\u00eetre Cela qui apporte la connaissance de toute chose : la vision du Tout secoue l’\u00eatre et illumine la sc\u00e8ne cosmique.<\/p>\n Que sont donc les limites du moi ? Elles changent sans cesse avec l’attitude de l’homme. Un homme qui s’identifie \u00e0 sa famille y trouve son \u00eatre et sa joie. Celui qui s’identifie \u00e0 l’humanit\u00e9 y trouve une joie beaucoup plus grande. S’il s’identifie \u00e0 l’\u00catre total, son \u00eatre sera sans limites.<\/p>\n Cependant, il mourra. Un \u00eatre sans limites peut-il mourir ?<\/p>\n C’est en ces termes de temps qu’il faut r\u00e9pondre au probl\u00e8me de la mort et dans les termes de cette Connaissance plus vaste : en r\u00e9alit\u00e9 c’est \u00e0 chaque instant que l’ego fait l’exp\u00e9rience de la mort, qu’il dispara\u00eet pour ne pas revivre. Si, \u00e0 chaque exp\u00e9rience, je n’ai pas l’impression de mourir, c’est parce que je ne m’identifie pas \u00e0 elle et, ainsi je peux voir chaque accident sur la vaste sc\u00e8ne de la vie. C’est sur une sc\u00e8ne plus vaste que nous devons voir les accidents de la vie et de la mort.<\/p>\n Le\u00a0 c\u0153ur \u00a0d’un\u00a0 enfant\u00a0 se\u00a0 brise\u00a0 pour\u00a0 des\u00a0 accidents\u00a0 qui\u00a0 nous\u00a0 semblent\u00a0 insignifiants. Compar\u00e9s aux enfants, nous sommes des adultes, mais compar\u00e9s aux yogins, nous sommes des enfants.<\/p>\n Les yogins nous r\u00e9p\u00e8tent que la Connaissance compl\u00e8te nous fera voir cet \u00catre total et Infini. Telle est l’affirmation fondamentale de l’Inde. Et cette connaissance changera compl\u00e8tement notre vision de la vie et de la mort.<\/p>\n La psychologie contemporaine nous a habitu\u00e9s \u00e0 cette id\u00e9e qu’il y a en nous plus que nous ne pensons. En v\u00e9rit\u00e9, il y a beaucoup plus encore que ce qu’elle a d\u00e9couvert. Derri\u00e8re le mental humain, il y a des mondes immenses, il y a cet \u00catre infini, Conscience Infinie, Joie infinie. Il n’y a rien \u00e0 l’ext\u00e9rieur que nous ne puissions conna\u00eetre et il n’est rien dans le monde qui puisse troubler la profonde joie du sage.<\/p>\n La litt\u00e9rature de l’Inde est riche en paraboles destin\u00e9es \u00e0 ouvrir notre imagination \u00e0 cet Infini cach\u00e9 tout au fond de nous, et \u00e0 toute vie :<\/p>\n \u2014\u00a0 nous sommes un roi qui, victime d’un oubli, se demande o\u00f9 est son royaume,<\/p>\n \u2014\u00a0 nous sommes un enfant lion qui, ayant perdu sa m\u00e8re \u00e0 sa naissance, a \u00e9t\u00e9 jet\u00e9 parmi des moutons. Il broute et b\u00eale comme un agneau,<\/p>\n \u2014\u00a0 nous sommes un amant qui, en r\u00eave, croyant avoir perdu sa belle, parcourt le monde \u00e0 sa recherche, oubliant qu’elle est \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s.<\/p>\n Les biographies des saints, de ceux qui ont r\u00e9alis\u00e9, nous apportent quelques lueurs. Il en est de vivants et leur exemple est l\u00e0. Ils vivent dans cette connaissance. Ils sont libres, non pas en ce sens qu’ils violent les lois de la nature, mais en ce sens qu’ils n’\u00e9prouvent jamais le besoin d’entraver son ordre. Rien ne trouble la paix de leur \u00e2me. Ils n’ont le sentiment d’aucune absence, d’aucun manque. Ils ne voient nulle part un motif de lutte ou de tristesse. Ils sont toujours de bonne humeur, gais, libres des exigences de l’ego. Leur amour s’\u00e9coule librement et il est le m\u00eame pour tous. Les approcher est une source de force : j’ai eu le privil\u00e8ge d’\u00eatre en contact avec cette b\u00e9atitude infinie, cet \u00e9tat qu’on ne peut d\u00e9crire. Dans cet \u00e9tat,\u00a0 le\u00a0 monde\u00a0 ext\u00e9rieur et le monde\u00a0 int\u00e9rieur\u00a0 se rencontrent et se compl\u00e8tent. Ceci me rappelle une r\u00e9ponse de Ma Anandamayee en 1961 \u00e0 son ami Ricardo Mosquera : \u00ab Quelle est la couleur du Soleil ? \u00bb lui avait-il demande. \u00ab Eh bien, toutes les couleurs que vous pouvez imaginer se trouvent dans le Soleil \u00bb, r\u00e9pondit le Sage, \u00ab il en est ainsi lorsque vous regardez le soleil avec vos yeux habituels, de l’ext\u00e9rieur. Pour le Soleil int\u00e9rieur, dont celui-ci n’est qu’un reflet, il est toujours l\u00e0 et c’est l’\u0153il de la vision int\u00e9rieure qui peut le voir. Alors on voit que les deux soleils, l’int\u00e9rieur et l’ext\u00e9rieur, sont un et viennent de la m\u00eame source. \u00bb<\/p>\n Chacun de nous se trouve au bord de cet Oc\u00e9an infini, proche de ce Pouvoir cr\u00e9ateur. Au plus profond de nous, nous portons cette totale sagesse, cette Force supr\u00eame, indestructible. L’Infini est en nous, nous devons le d\u00e9couvrir, le faire surgir.<\/p>\n Souvent, dans les contes de f\u00e9es, \u00e0 travers le monde, on trouve un h\u00e9ros \u00e0 la recherche du tr\u00e9sor gard\u00e9 par un dragon ou un serpent. Le dragon a un double aspect : il est dangereux pour ceux dont l’ego est avide, mais il est inoffensif quand cette avidit\u00e9 est absente. Elle est absente chez le h\u00e9ros qui a triomph\u00e9 de toutes les\u00a0 \u00e9preuves,\u00a0 les\u00a0 \u00e9preuves ext\u00e9rieures et int\u00e9rieures,\u00a0 et c’est \u00e0\u00a0 lui seulement que le\u00a0 dragon, devenu symbole de sagesse, remet le tr\u00e9sor.<\/p>\n La\u00a0 sagesse\u00a0 indienne\u00a0 est\u00a0 semblable\u00a0 \u00e0\u00a0 celle\u00a0 de\u00a0 toutes\u00a0 les\u00a0 traditions.\u00a0 L’enseignement sacr\u00e9 embrasse toutes choses. La Lumi\u00e8re na\u00eet au plus profond du c\u0153ur de tout \u00eatre humain. Lorsqu’elle appara\u00eet, l’ego avide dispara\u00eet. Le sens des mythes qui expriment cette r\u00e9alit\u00e9 nous \u00e9chappe en g\u00e9n\u00e9ral aujourd’hui. Une renaissance est une renaissance de la vision int\u00e9rieure, une red\u00e9couverte de la tradition et de son sens.<\/p>\n Le d\u00e9sir est une lame \u00e0\u00a0 double tranchant : il nous\u00a0 entra\u00eene\u00a0 loin de Dieu, il nous\u00a0 ram\u00e8ne \u00e0\u00a0 Dieu, Diotima, instruisant Socrate,\u00a0 lui dit qu’Eras est\u00a0 l’interm\u00e9diaire entre les mortels\u00a0 et les immortels \u00ab un grand Daemon, cher Socrate, car toute chose Daemonique est un maillon d’une cha\u00eene reliant l’homme \u00e0 Dieu. C’est le d\u00e9sir qui entra\u00eene l’homme vers le bas, c’est lui qui le ram\u00e8ne \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 divine \u00bb. Les Yogis, les vrais psychologues, anciens et modernes, ont compris cela ; ils\u00a0 aident leurs disciples \u00e0 en faire la d\u00e9couverte. Ils poss\u00e8dent le pouvoir de discrimination, ils discernent le vrai du faux, ils aident l’homme \u00e0 d\u00e9faire les liens qui l’encha\u00eenent. La d\u00e9sob\u00e9issance vient de l’activit\u00e9 de l’ego s\u00e9par\u00e9. Rien n’est d\u00e9fendu, rien n’est contraire \u00e0 Dieu, hors une chose : la volont\u00e9 s\u00e9par\u00e9e, la volont\u00e9 qui veut autre chose que ce que veut l’Eternel. Il convient ici de mettre l’accent sur le caract\u00e8re psychologique de l’enfer.<\/p>\n On a dit : \u00ab Rien ne br\u00fble en enfer que l’ego. Mets fin \u00e0 ta volont\u00e9 \u00e9go\u00efste et l’enfer dispara\u00eetra \u00bb.<\/p>\n L’ego est la cause de tous les troubles de la psych\u00e9 et de tous les troubles du monde social\u00a0; c’est lui qui d\u00e9veloppe l’affirmation de soi, l’indiff\u00e9rence \u00e9go\u00efste et tout ce qui l’accompagne. Ce mot n’est pas associ\u00e9 \u00e0 l’id\u00e9e de mal, le contexte de ce mot est spirituel, non moral.<\/p>\n On consid\u00e8re souvent que la volont\u00e9 est la manifestation du d\u00e9sir. On trouve exprim\u00e9 dans les mythes le lien entre ahankara et le d\u00e9sir. Les mythes ne cherchent pas \u00e0 donner une explication rationnelle de choses qui d\u00e9passent la raison : les causes d’ahankara, ses racines dans la psych\u00e9, \u00e9chappent \u00e0 la pens\u00e9e rationnelle,\u00a0 elle ne\u00a0 peut les\u00a0 atteindre. La mythologie\u00a0 nous\u00a0 tend ici la main, elle nous apporte l’aide du sentiment, de l’inspiration, de l’intention. Le d\u00e9sir n’est pas en soi chose mauvaise ; il est la source de toute\u00a0 chose\u00a0 :\u00a0 la\u00a0 cr\u00e9ation,\u00a0 la\u00a0 manifestation,\u00a0 l’\u00e9volution,\u00a0 le\u00a0 ph\u00e9nom\u00e8ne de la vie,\u00a0 la descente dans les t\u00e9n\u00e8bres du mental et le p\u00e9ch\u00e9. C’est le d\u00e9sir qui va dissoudre ces choses et ramener \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 divine lorsque les t\u00e9n\u00e8bres mentales sont dissip\u00e9es.<\/p>\n Lorsque disparaissent les d\u00e9sirs purement terrestres, tous les chagrins, toutes les souffrances, fruits du p\u00e9ch\u00e9, c’est-\u00e0-dire de l’ignorance, s’\u00e9vanouissent. Finalement, le d\u00e9sir, sous toutes ses formes de la plus grossi\u00e8re \u00e0 la plus subtile dispara\u00eet. \u00catre parfaitement affranchi des d\u00e9sirs terrestres, c’est \u00eatre affranchi du malheur. Ensuite, m\u00eame les d\u00e9sirs c\u00e9lestes doivent c\u00e9der, car l\u00e0 aussi les formes encha\u00eenent l’\u00e2me, elles l’emp\u00eachent de conna\u00eetre la r\u00e9alit\u00e9 divine. Renoncer au d\u00e9sir ne signifie pas, comme on l’imagine souvent, mettre fin \u00e0 la vie. Quand le chemin spirituel a \u00e9t\u00e9 suivi jusqu’au bout, les titans, rejet\u00e9s dans les mondes inf\u00e9rieurs, sont \u00e0 leur tour affranchis de l’esclavage. La lib\u00e9ration est toujours la d\u00e9livrance de l’esclavage.<\/p>\n Les forces titaniques et les forces divines ne sont pas enti\u00e8rement distinctes : la forme et la vie ne sont jamais compl\u00e8tement s\u00e9par\u00e9es. La sagesse indienne ne conna\u00eet pas cette s\u00e9paration : rien en v\u00e9rit\u00e9 n’est s\u00e9par\u00e9.<\/p>\n Par elle-m\u00eame, la cr\u00e9ation, l’\u00e9volution des formes est chose pure, mais par l’interf\u00e9rence de l’ego ces choses deviennent d\u00e9form\u00e9es, sinistres, diaboliques. Les Titans,\u00a0 qui sont\u00a0 les\u00a0 grands cr\u00e9ateurs, qui manifestent et soutiennent la forme, deviennent dans l’\u00e2me de l’homme non r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, les adversaires des forces sup\u00e9rieures.<\/p>\n Les pouvoirs cr\u00e9ateurs du mental ne deviennent d\u00e9moniaques que lorsqu’ils deviennent les serviteurs de notre ego avide, cessant de suivre les mouvements sup\u00e9rieurs de l’\u00e2me. Quand cela se produit, la lutte en nous, la lutte des titans et des dieux commence. On est au d\u00e9but du chemin spirituel. Dans l’ab\u00eeme p\u00e9n\u00e8tre le premier rayon de la lumi\u00e8re.<\/p>\n La chute\u00a0 est\u00a0 caract\u00e9ris\u00e9e\u00a0 par la fragmentation, la dissension. Cette tendance s\u00e9paratrice a coup\u00e9 les unes des autres les traditions. Un sage yogi, un homme int\u00e9gr\u00e9, incarne et unit des choses apparemment oppos\u00e9es, il peut pr\u00e9senter les apologues qui permettent aux hommes de saisir cette r\u00e9alit\u00e9. La sagesse indienne \u00e9tait d’une pi\u00e8ce. Mais aujourd’hui les ma\u00eetres qui repr\u00e9sentent cette unit\u00e9 sont de plus en plus rares. Dans l’approche unitive, religion, science, m\u00e9decine, astrologie, psychologie ainsi que les autres sciences,\u00a0 fonctionnaient\u00a0 en\u00a0 harmonie.\u00a0 Peu\u00a0 \u00e0\u00a0 peu\u00a0 elles\u00a0 ont\u00a0 perdu\u00a0 contact,\u00a0 elles\u00a0 ont\u00a0 commenc\u00e9 \u00e0 se contredire en leurs conclusions, elles se sont fragment\u00e9es, s\u00e9par\u00e9es par des cloisons \u00e9tanches.<\/p>\n Ce qui est grave, c’est que la m\u00eame chose s’est produite dans l’\u00e2me humaine. Ce processus est une suite de la Chute. C’est de ce processus que les psychologues et psychiatres d’aujourd’hui cherchent \u00e0 traiter les effets.<\/p>\n Dans la conscience humaine, la vie s’est ainsi trouv\u00e9e coup\u00e9e en fragments : par ce processus, une tradition s’est trouv\u00e9e s\u00e9par\u00e9e d’une autre, les arts et les sciences se sont oppos\u00e9s, l’humanit\u00e9 s’est divis\u00e9e en groupes, l’individu pr\u00e9sente des fragments d’\u00eatre en lutte les uns contre les autres. La conscience de l’homme, aujourd’hui, est un champ de bataille o\u00f9 s’affrontent les convictions, les th\u00e9ories, les conclusions de l’art, de la science, de la religion, de la politique \u2014 pour ne mentionner que quelques-unes des forces qui\u00a0 se\u00a0 disputent la direction. Cette tendance \u00e0 compartimenter toute chose \u2014 avec les complications quelle entra\u00eene \u2014 a atteint son point culminant avec la schizophr\u00e9nie\u00a0\u00a0 collective de l’humanit\u00e9 d’aujourd’hui.<\/p>\n Ce que tente le psychologue d’aujourd’hui, c’est de ramener l’homme \u00e0 lui-m\u00eame et, sans qu’il le sache… \u00e0 retrouver ces racines que nous avons en g\u00e9n\u00e9ral perdues. Il cherche \u00e0 r\u00e9veiller en nous le souvenir des choses, mais en r\u00e9alit\u00e9 cet effort de souvenir est un effort pour retrouver l’essence de toute chose.<\/p>\n Les gestes d’autrefois, les symboles, \u00e9taient le reflet d’une v\u00e9rit\u00e9 authentique. Le ciel au-dessus de nous repr\u00e9sentait la lumi\u00e8re int\u00e9rieure.<\/p>\n On ne doit pas donner aux symboles un sens litt\u00e9ral. A rien de vrai on ne doit donner un sens litt\u00e9ral. Quand le sens originel est perdu, la superstition vient prendre sa place.\u00a0 L’homme devient souvent un gnome, il creuse le sol pour y chercher quelque ombre du pouvoir, de faire l’ascension du ciel avec des ailes artificielles, de faire pleuvoir sur le sol\u00a0 les\u00a0 forces de destruction : La sagesse nous invite \u00e0 laisser repousser nos ailes, \u00e0 lever les yeux vers le haut, avec la pleine conscience de ce que cela implique, \u00e0 faire appel \u00e0\u00a0 l’intuition, \u00e0 la gr\u00e2ce qui apporte le ravissement int\u00e9rieur, \u00e0 rassembler les fragments de notre \u00eatre.<\/p>\n Le combat fondamental est celui qui oppose le principe divin et le facteur \u00e9go\u00efste qui entra\u00eene la s\u00e9paration\u00a0 et\u00a0 l’affirmation\u00a0 de\u00a0 soi.\u00a0 Lorsque\u00a0 l’ego\u00a0 triomphe,\u00a0 l’\u00e2me\u00a0 suit\u00a0 la\u00a0 voie de la Chute ; lorsque le principe divin triomphe, il marche vers la R\u00e9alit\u00e9, vers la libert\u00e9.<\/p>\n La tradition indienne examine d’un double point de vue cette lutte des Devas et des Asuras\u00a0: du point de vue de la souffrance, on regarde la vie comme un esclavage, un encha\u00eenement, l’effort d’un nageur sur l’oc\u00e9an de l’apparence ou de l’erreur. Du point de vue du sage qui per\u00e7oit l’illusion des choses, le caract\u00e8re changeant ou transitoire de la vie, cette lutte appara\u00eet comme un jeu du Divin<\/p>\n Cette grande guerre que nous repr\u00e9sentent toutes les mythologies oppose les principes qui se disputent la supr\u00e9matie. Les traditions, les Ecritures, les contes de f\u00e9es nous d\u00e9crivent\u00a0 cette lutte qui se d\u00e9roule dans l’\u00e2me de tout homme et de toute femme.<\/p>\n Ce combat nous est pr\u00e9sent\u00e9 de diverses mani\u00e8res : une lutte entre le bien et le mal, entre Dieu et le Diable, Dieu et la Nature, la R\u00e9alit\u00e9 et l’ignorance ou, ce qui est la m\u00eame chose, le p\u00e9ch\u00e9, entre le ciel et l’enfer, l’harmonie et la d\u00e9sharmonie, l’amour et la haine, la lumi\u00e8re et les t\u00e9n\u00e8bres, la volont\u00e9 divine et la volont\u00e9 \u00e9go\u00efste, les aspects sont innombrables.<\/p>\n Si une guerre se d\u00e9roule dans le monde humain ext\u00e9rieur, elle r\u00e9sulte de la violence du combat qui se d\u00e9roule dans l’\u00e2me collective de l’humanit\u00e9. Les ma\u00eetres v\u00e9ritables\u00a0 cherchent \u00e0 ma\u00eetriser la guerre et l’agitation qui troublent\u00a0 les\u00a0 rapports\u00a0 sociaux\u00a0 en\u00a0 renfor\u00e7ant\u00a0 les\u00a0 pouvoirs\u00a0 de\u00a0 l’homme\u00a0 int\u00e9rieur, en ma\u00eetrisant les passions qui font rage en tout homme.<\/p>\n Ce qui soutient l’homme dans cette lutte, c’est la perception spirituelle, intuitive, qui rend l’\u00e2me consciente de la relation intime des choses. Les psychologues modernes prennent\u00a0 de plus en plus conscience de cette interrelation de toutes choses. Comme dans un organisme physique qui revient \u00e0 la sant\u00e9 les divers organes retrouvent peu \u00e0 peu leur harmonieuse coop\u00e9ration, ainsi dans l’\u00e2me qui revient \u00e0 la sant\u00e9 et la r\u00e9alit\u00e9, les divers pouvoirs reprennent peu \u00e0 peu leur r\u00f4le v\u00e9ritable dans l’unit\u00e9.<\/p>\n Chaque homme na\u00eet, ayant sa place sur le sentier spirituel, et une chance lui est donn\u00e9e de vivre en accord avec la sagesse \u00e9ternelle. S’il refuse cette chance, il ajoute au fardeau de l’humanit\u00e9. S’il l’accepte, il apprendra peu \u00e0 peu les lois du chemin de retour : ma\u00eetre de sa psych\u00e9, il se trouvera inextricablement li\u00e9 \u00e0 la psych\u00e9 du monde.<\/p>\n La plus haute le\u00e7on ou initiation que le ma\u00eetre puisse donner est l’initiation dans le silence. Celle-ci passe d’\u00e2me \u00e0 \u00e2me sans l’interm\u00e9diaire de la parole ou du rite. Les mots ne\u00a0 peuvent pas transmettre l’essence la plus profonde de l’initiation. L\u00e0 se trouve la sagesse la plus haute.<\/p>\n Si l’homme moderne est plein de peine, s’il lui manque la paix de l’\u00e2me et s’il n’a que des id\u00e9es bien vagues sur la b\u00e9atitude spirituelle, c’est parce qu’il a oubli\u00e9 l’\u00e9ternel message, l’exp\u00e9rience tant de fois faite et transmise \u00e0 travers les \u00e2ges. Ce message ne se trouve pas dans les livres, l’exp\u00e9rience doit se faire au pied du Ma\u00eetre.<\/p>\n Sur le champ de bataille, dans l’\u00e9pop\u00e9e de l’Inde, les guerriers qui s’affront\u00e8rent \u00e9taient reli\u00e9s par les cha\u00eenes du monde et du sang et par les liens spirituels de ma\u00eetres et de disciples. La lutte des puissances de lumi\u00e8re et des puissances des t\u00e9n\u00e8bres, nous la trouvons m\u00eame dans le domaine religieux, dans l’opposition entre pr\u00eatres, entre \u00e9glises, entre dogmes et cr\u00e9dos. Nous savons que le sage ne vient pas pour abolir la loi, il vient pour l’accomplir.<\/p>\n L’individu est le timonier de la culture\u00a0 et de la tradition. C’est lui qui est capable de sacrifices, de renonciation, de service. En dernier ressort, c’est lui qui permet la r\u00e9demption de l’homme de la masse. L’\u00e9volution physique proc\u00e8de\u00a0 par sauts, comme l’\u00e9volution mat\u00e9rielle, ainsi que nous le dit la Science. Dans toute exp\u00e9rience de la conscience, il y a une conception, une croissance dans les t\u00e9n\u00e8bres, puis une croissance dans la lumi\u00e8re, puis une nouvelle conception et une nouvelle naissance ou une r\u00e9surrection. Dans tout \u00e9v\u00e9nement, il y a une certaine r\u00e9volution li\u00e9e aux cycles du temps.<\/p>\n (A suivre)<\/p>\n Sagesse indienne et psychologie occidentale par le prof. Baldoon Dhingra (Unesco)<\/strong><\/p>\n (Revue \u00catre Libre. No<\/sup> 253. Octobre-D\u00e9cembre 1972)<\/p>\n (suite et fin)<\/p>\n La vraie sagesse n’est pas une connaissance secr\u00e8te. Ce qui est vraiment occulte l’est \u00e0 tel point que les paroles ne sauraient le transmettre, il s’agit de la relation de l’\u00e2me et de Dieu, et dans cette relation, le ma\u00eetre parfait, m\u00eame s’il ne prend pas officiellement de disciple, peut jouer le r\u00f4le de m\u00e9diateur.<\/p>\n Un ma\u00eetre est un psychologue supr\u00eame. Les psychologues qui ont re\u00e7u la formation moderne, s’ils veulent \u00eatre vraiment utiles, doivent \u00eatre plus que de simples \u00e9l\u00e8ves de telle ou telle \u00e9cole. Un homme qui veut devenir un ma\u00eetre doit apprendre \u00e0 l’\u00eatre : il ne peut le devenir qu’en purifiant les divers \u00e9l\u00e9ments de son \u00eatre, en r\u00e9alisant leur synth\u00e8se.<\/p>\n Aussi longtemps que l’homme reconna\u00eet sa place, il ne fait pas de mal ; il commence \u00e0 en faire lorsqu’il se trompe sur le degr\u00e9 de sa r\u00e9alisation. Le Ma\u00eetre doit \u00eatre un interm\u00e9diaire entre le Ma\u00eetre cach\u00e9 au c\u0153ur de toutes choses et le monde des hommes. Il n’y a rien que l’homme doive th\u00e9sauriser au plus profond de lui-m\u00eame, possessions mat\u00e9rielles ou spirituelles, il doit pouvoir vivre sans elles.<\/p>\n L’Ego qui n’est autre que le D\u00e9mon, d\u00e9sire s’approprier les choses, en faire un amas d’or cach\u00e9, enfouir m\u00eame les choses c\u00e9lestes. Il devient dangereux lorsqu’il cite simplement les Ecritures. Les instructeurs comme les psychologues doivent \u00eatre sur leurs gardes : l’ennemi le plus dangereux auquel on doive faire face est celui que l’on trouve en soi.<\/p>\n Aussi, les plus grands instructeurs ont toujours mis l’accent sur la n\u00e9cessit\u00e9 de pouvoir d’abord s’aider soi-m\u00eame, se conna\u00eetre soi-m\u00eame avant d’aider les autres hommes \u00e0 r\u00e9soudre leurs probl\u00e8mes. Il ne s’agit pas d’un \u00e9go\u00efsme subtil. Derri\u00e8re cette attitude il y a cette v\u00e9rit\u00e9 : nul ne peut aider r\u00e9ellement les autres avant d’avoir harmonis\u00e9 tous les \u00e9l\u00e9ments qui sont en lui. Alors seulement il peut aider les autres.<\/p>\n Un vrai instructeur ou un vrai psychologue aide plus par ce qu’il est que par ce qu’il fait. Le fait d’avoir \u00e9tudi\u00e9 les techniques de Freud, Jung, Adler, Rank, Steckel, etc. et d’avoir fait de nombreuses exp\u00e9riences ne le rend pas capable de secourir les hommes dans leurs maladies. Dans la plupart des cas le technicien rencontre en lui les m\u00eames complications que dans les autres. Il ne fait qu’ajouter de nouveaux maux \u00e0 ceux du malade. La pens\u00e9e du pharisien est partout dans le monde : \u00ab Je fais le bien, je sers \u00bb et elle est associ\u00e9e \u00e0 l’attente de r\u00e9compense sous forme de biens c\u00e9lestes ou \u00e0 un orgueil subtil ; elle fait plus de mal que de bien.<\/p>\n Les mythes anciens ne sont plus l\u00e0, ils ne sont l\u00e0 que dans les livres. D’autres mythes ont d\u00fb les remplacer ; parmi ceux-ci se trouvent les histoires de d\u00e9tectives. Comme dans les mythes traditionnels, le vilain, dans les histoires de d\u00e9tectives, est captur\u00e9, les droits sont redress\u00e9s. Le vilain repr\u00e9sente une partie de l’\u00e2me du lecteur : le d\u00e9mon. Les psychologues ne s’en rendent pas suffisamment compte. La satisfaction, le soulagement que l’on \u00e9prouve lors de la capture du vilain ne prouvent pas que l’homme moderne est juste, ils montrent qu’il projette le mal hors de lui sur le monde ext\u00e9rieur. Il est toujours pr\u00eat \u00e0 rectifier le monde, rectifier les organisations, les institutions.<\/p>\n Ceux qui vivent selon la sagesse savent qu’ils doivent d’abord mettre en ordre tout ce qui est en eux ; ils savent que le monde qui refuse de se plier aux formes qu’on lui impose suivra la lumi\u00e8re qu’il verra jaillir de l’\u00e2me. Le but de la psychologie moderne est d’apprendre \u00e0 l’homme \u00e0 se tenir debout, \u00e0 s’adapter \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 et aux conditions qui \u00e9voluent. Finalement il n’aura plus besoin de psychiatre, car il en sera un.<\/p>\n Hercule, au cours de ses travaux, tua plus d’un de ses instructeurs. Les mythes nous montrent que les instructeurs doivent \u00eatre tu\u00e9s. Sur le grand champ de bataille, Arjuna voit qu’il doit tuer ses gurus. Krishna lui dit qu’il doit les tuer. Le sens symbolique est qu’un homme doit d\u00e9passer les instructeurs et ce qu’ils repr\u00e9sentent : dogmes, maximes, cr\u00e9dos, lorsqu’ils ont donn\u00e9 ce qu’ils devaient donner. Seul le vrai ma\u00eetre repr\u00e9sente le Supr\u00eame. Lui seul montre le chemin. L’instructeur qui doit \u00eatre \u00ab tu\u00e9 \u00bb est celui qui cite ind\u00e9finiment les textes, les dogmes, les conventions, et qui encha\u00eene l’aspirant \u00e0 son ma\u00eetre ou \u00e0 un chemin. De tels instructeurs sont utiles jusqu’\u00e0 un certain point. Lorsque leur \u0153uvre est accomplie, ils doivent \u00eatre abandonn\u00e9s.<\/p>\n Le Sage sait que le monde est divin. Il l’a sanctifi\u00e9 en lui-m\u00eame. C’est l’Ego qui fait de ce monde un sentier et qui propose un ciel de plaisirs \u00e9go\u00efstes.<\/p>\n La sagesse indienne enseigne qu’il y a un Moi divin et qu’il y a des \u00ab moi \u00bb \u00e9go\u00efstes qui nous en cachent la vision. Le r\u00f4le de la sagesse est d’\u00e9carter les erreurs et les opinions fausses sur la r\u00e9alit\u00e9. Le but est la d\u00e9couverte de l’esprit cosmique, c’est d’\u00e9tablir un lien entre l’esprit individuel et l’esprit cosmique. Une id\u00e9e centrale est de d\u00e9gager l’esprit des contingences qui le troublent. Nous ne pouvons consacrer un temple qu’apr\u00e8s l’avoir nettoy\u00e9. Avant de prendre conscience de l’immersion du moi individuel dans le moi universel, nous devons \u00eatre conscients de sa s\u00e9paration.<\/p>\n Ce mouvement est illustr\u00e9 par l’image d’un homme aux bords d’un lac apercevant l’image de lui-m\u00eame contrefaite par les eaux ? les eaux de la vie. Ces eaux repr\u00e9sentent le monde turbulent des \u00e9motions, des d\u00e9sirs, des sensations, le monde psychologique qui nous est perceptible. Un moment nous prenons ce reflet pour la r\u00e9alit\u00e9 de notre \u00eatre. L’image change sans cesse sur des eaux toujours changeantes. Aussi nous sentons-nous d\u00e9racin\u00e9s et agit\u00e9s. Nous ne croyons pas \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de notre destin. Mais la sagesse nous enseigne que l’image est seulement une contrefa\u00e7on de notre \u00eatre.<\/p>\n L’exc\u00e8s d’asc\u00e9tisme est \u00e0 d\u00e9courager. L’asc\u00e9tisme r\u00e9sulte d’un dualisme qui d\u00e9pr\u00e9cie la chair et exalte l’esprit. Une telle attitude appara\u00eet comme une impi\u00e9t\u00e9 \u00e0 ceux qui voient dans l’Esprit et la Mati\u00e8re un produit du Divin. On pourrait consid\u00e9rer comme malsaine cette r\u00e9pulsion devant la chair. Il convient de se refuser plus d’une chose pour ma\u00eetriser ses d\u00e9sirs et d\u00e9couvrir son \u00e2me, mais ce n’est pas \u00e0 cause de la nature des choses que nous les rejetons, c’est \u00e0 cause de la nature du d\u00e9sir qui nous encha\u00eene \u00e0 elles. Ainsi l’on ne regarde rien comme intrins\u00e8quement mauvais, car il existe une unit\u00e9 par laquelle ces choses ont des aspects bons et mauvais, et nous \u00e9voquons l’un ou l’autre. La sagesse enseigne que nous n’abolissons pas le d\u00e9sir en l’\u00e9crasant, car l’image des objets du d\u00e9sir demeure.<\/p>\n La nature de l’homme est triple ; ses sentiments, ses actions ont un triple caract\u00e8re : l’inertie n\u00e9gligente, la passion, l’\u00e9quilibre. L’\u00eatre \u00e9quilibr\u00e9 trouve la v\u00e9rit\u00e9, le passionn\u00e9 la cherche, mais le n\u00e9gligent d\u00e9truit les sources de la vie. Tout \u00eatre humain porte les trois \u00e9l\u00e9ments en lui et sa t\u00e2che est de transformer les \u00e9l\u00e9ments inf\u00e9rieurs en l’\u00e9l\u00e9ment sup\u00e9rieur.<\/p>\n Chez tous les hommes, il y a une tension due \u00e0 des inhibitions instinctives et \u00e0 des refus. La cause de ceci peut \u00eatre un d\u00e9faut cong\u00e9nital, une maladie, un accident, des circonstances personnelles ou le cadre social. Les canaux par lesquels l’homme pourrait r\u00e9pondre \u00e0 la vie et s’adapter se trouvent bloqu\u00e9s. L’homme cherche une compensation, ou un r\u00e9\u00e9quilibre qu’il trouvera dans l’imagination, ou dans les mythes et les r\u00eaves. Parfois ces images sont bien coordonn\u00e9es dans son mental : il peut ainsi d\u00e9velopper des attitudes morales, esth\u00e9tiques, religieuses ; parfois, elles sont confuses, cette confusion est la caract\u00e9ristique d’un mental sans \u00e9quilibre. Quand il y a une harmonie, elle a pour fruit la beaut\u00e9 et une vaste compr\u00e9hension.<\/p>\n Chez le mystique, l’homme est harmonieux, et ces images ne sont plus apparences, mais r\u00e9alit\u00e9s objectives, vivantes. Avec la m\u00e9ditation, une conscience se d\u00e9veloppe qui est au-del\u00e0 du temps et de l’espace. Et les objets sensibles se r\u00e9v\u00e8lent empreints de la saintet\u00e9 et de la majest\u00e9 que leur donne la Pr\u00e9sence Divine.<\/p>\n Peu \u00e0 peu, les images, les \u00e9motions disparaissent, il y a simplement une conscience de l’infinit\u00e9 et de la majest\u00e9 de Dieu. Les r\u00eaves et r\u00eaveries, les symboles artistiques et religieux sont des d\u00e9fenses biologiques, ces d\u00e9fenses sont n\u00e9cessaires \u00e0 l’homme contre l’hyst\u00e9rie et d’autres pertes d’\u00e9quilibre. Et ces d\u00e9fenses trouvent un accomplissement dans la formation des po\u00e8tes, des artistes. Le mystique qui prend part \u00e0 la vie sociale et ne rompt pas avec les liens sociaux d\u00e9veloppe une attitude constante, organis\u00e9e et coh\u00e9rente, et en accord avec la vie d’un groupe. Lorsqu’il d\u00e9couvre sa vraie personnalit\u00e9, qui s’\u00e9tend aussi loin que l’univers, qui est identique \u00e0 l’univers alors que son ego n’est qu’une vague dans l’oc\u00e9an ? il reconna\u00eet sa propre divinit\u00e9.<\/p>\n Dieu est aussi grand que nos conceptions lui permettent de l’\u00eatre. Il serait enfantin de penser que nos conceptions peuvent parvenir \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Lorsque nous devenons ce qui nous semblait divin, l’Absolu demeure au-del\u00e0 de notre port\u00e9e. Ce que nous prenons pour le sommet quand nous le gravissons n’est qu’un contrefort, et pourtant la montagne est un tout. La goutte est l’oc\u00e9an, bien qu’on ne puisse comprendre la grandeur de l’oc\u00e9an en ajoutant les gouttes. L’homme est Dieu, comme la graine est le fruit. Une seule chose importe : comprendre l’unit\u00e9 du devenir, l’unit\u00e9 divine.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La sagesse indienne enseigne qu’il y a un Moi divin et qu’il y a des \u00ab moi \u00bb \u00e9go\u00efstes qui nous en cachent la vision. Le r\u00f4le de la sagesse est d’\u00e9carter les erreurs et les opinions fausses sur la r\u00e9alit\u00e9. Le but est la d\u00e9couverte de l’esprit cosmique, c’est d’\u00e9tablir un lien entre l’esprit individuel et l’esprit cosmique. Une id\u00e9e centrale est de d\u00e9gager l’esprit des contingences qui le troublent. Nous ne pouvons consacrer un temple qu’apr\u00e8s l’avoir nettoy\u00e9. 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