{"id":59,"date":"2008-07-10T00:00:00","date_gmt":"2008-07-10T00:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=59"},"modified":"2021-06-06T19:25:08","modified_gmt":"2021-06-06T18:25:08","slug":"connaissance-du-yoga-par-gabriel-monod-herzen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/connaissance-du-yoga-par-gabriel-monod-herzen\/","title":{"rendered":"Connaissance du Yoga par Gabriel Monod-Herzen"},"content":{"rendered":"

(Extrait de l\u2019Univers de la Parapsychologie et de l\u2019\u00c9sot\u00e9risme dirig\u00e9 par Jean-Louis Victor, Tome 6, \u00e9ditions Martinsart, 1976)<\/span><\/span><\/p>\n

Yoga signifie union, <\/em>et m\u00eame unification : <\/em>c’est \u00e0 la fois un \u00e9tat et l’ensemble des moyens per\u00admettant de l’atteindre. Pour les penseurs de l’Inde, le yoga est l’un des six points de vue auxquels on peut se placer pour arriver \u00e0 conna\u00eetre notre nature et la raison d’\u00eatre de notre existence, afin d’en atteindre le but. Car la vie a un but, une signification dont l’existence est prouv\u00e9e par celle d’un signe particulier qui accompagne chaque mouvement qui nous en rapproche : la joie, le bonheur (qu’il ne faut pas confondre avec le plaisir).<\/span><\/span><\/p>\n

Les six voies conduisant \u00e0 cette r\u00e9alisation sont r\u00e9unies en trois groupes de deux, chaque groupe contenant sa th\u00e9orie et sa pratique, correspondant \u00e0 peu pr\u00e8s \u00e0 ce que nous appelons une philosophie et une technique. L’un de ces groupes utilise la logique et l’\u00e9tude de la nature, un autre se consacre \u00e0 la connaissance et \u00e0 l’utilisation de la r\u00e9v\u00e9lation v\u00e9dique, le troisi\u00e8me, qui nous concerne, est form\u00e9 par la philosophie samkhya <\/em>et par le yoga. Dans ce dernier ensemble, la doctrine va donner au terme yoga tout son sens en faisant conna\u00eetre les \u00e9l\u00e9ments qui seront unis, voire unifi\u00e9s, par la technique. On y trouve donc les deux termes de toute connaissance : des faits d’exp\u00e9rience et une th\u00e9orie qui les relie. Ces deux \u00e9l\u00e9ments n’ont pas le m\u00eame caract\u00e8re : la th\u00e9orie est une des constructions mentales pouvant utiliser les faits donn\u00e9s, alors que ceux-ci, s’ils sont exactement observ\u00e9s, sont une base inva\u00adriable. Il ne faut donc pas s’\u00e9tonner de voir que le Samkhya <\/em>a \u00e9t\u00e9, au cours du temps, remplac\u00e9 par d’autres philosophies pour faire un expos\u00e9 de la nature humaine. On en trouve des exemples, non seule\u00adment dans les diff\u00e9rentes doctrines hindoues, mais \u00e9galement dans d’autres religions, telles que le dja\u00efnisme et le bouddhisme. Il n’est donc pas n\u00e9cessaire de suivre l’une de ces pr\u00e9sentations plut\u00f4t qu’une autre et nous allons essayer de montrer les faits utilis\u00e9s par le yoga suivant un ordre et un vocabulaire qui nous soient familiers.<\/span><\/span><\/p>\n

L’observation banale montre que l’\u00eatre humain est une unit\u00e9 pos\u00ads\u00e9dant deux aspects, deux p\u00f4les d’expression : un corps et une conscience, ins\u00e9parables mais distincts. Conna\u00eetre les natures de ces aspects et ce qui permet leur union, utiliser leurs rapports, est le pro\u00adbl\u00e8me fondamental de la vie humaine. Le mot d’utilisation que nous venons d’employer comporte l’id\u00e9e d’un but \u00e0 atteindre, et c’est l\u00e0 que se manifesteront les croyances des diff\u00e9rents instructeurs. Parmi les tendances les plus connues il faut rappeler celles qui nient le probl\u00e8me, faute de pouvoir en proposer une solution, et qui n’ont conduit, \u00e9vi\u00addemment, qu’\u00e0 des \u00e9checs, en Orient comme en Occident. Elles consistent \u00e0 refuser \u00e0 priori la recherche d’une synth\u00e8se, et essayent de ramener l’un \u00e0 l’autre les deux termes en pr\u00e9sence : en faisant de la conscience une production du corps; ou bien, du corps, une mat\u00e9\u00adrialisation de la conscience. Ces deux formes de refus d’aborder le probl\u00e8me par une synth\u00e8se pouvant seule le r\u00e9soudre, ont pourtant le m\u00e9rite d’avoir r\u00e9uni bien des observations de d\u00e9tail sur les relations du corps et de la conscience, mettant ainsi en \u00e9vidence un domaine interm\u00e9diaire contenant d’abord tout ce que l’Occident appelle psy\u00adchologie, en y ajoutant ce que l’on nomme, depuis peu, para\u00adpsychologie.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour l’\u00e9tudiant en yoga, ce mot nouveau para\u00eet inutile car il ne fait que r\u00e9v\u00e9ler l’insuffisance de la psychologie occidentale qui d\u00e9couvre maintenant des faits presque familiers \u00e0 l’Orient depuis plusieurs si\u00e8cles. Les penseurs indiens nous accusent parfois de ne poss\u00e9der qu’une demi-science de l’homme, parce que nous avons accumul\u00e9 des tr\u00e9sors de connaissances sur son corps et sur l’univers mat\u00e9riel qui l’entoure en nous souciant tr\u00e8s peu de sa conscience, consid\u00e9r\u00e9e, chez l’adulte, comme une donn\u00e9e invariable, dont la description de son \u00e9tat moyen d\u00e9finit l’\u00e9tat pr\u00e9tendu normal ; toute activit\u00e9 exceptionnelle de la sensibilit\u00e9 ou de la connaissance devenant alors anormale par d\u00e9fi\u00adnition, rel\u00e8ve de la psychiatrie quand elle n’est pas une supercherie int\u00e9ress\u00e9e. Le premier coup de pioche donn\u00e9 \u00e0 cette bastille de l’igno\u00adrance fut la d\u00e9couverte d’un d\u00e9terminisme des \u00e9tats affectifs dans le domaine inqui\u00e9tant de l’inconscient : c’est l’aspect g\u00e9nial de Sigmund Freud. D\u00e9sormais la br\u00e8che \u00e9tait faite et s’\u00e9largissait rapidement; si rapidement m\u00eame que le flux des d\u00e9couvertes entra\u00eenait avec elles bien des scories. Mais cela ne diminue pas la valeur th\u00e9orique et pra\u00adtique des faits \u00e9tablis, et, en particulier, des possibilit\u00e9s de d\u00e9velop\u00adpement de notre conscience, soit spontan\u00e9ment \u2014 chez les mystiques en particulier \u2014 soit \u00e0 la suite d’un entra\u00eenement syst\u00e9matique, ce qui nous ram\u00e8ne au yoga. Le psychologue d’Occident s’est trouv\u00e9 ainsi devant un grand nombre de ph\u00e9nom\u00e8nes nouveaux, exceptionnels : ceux-l\u00e0 m\u00eame que l’on nomme parapsychologiques. Du point de vue du yoga, il s’agit de possibilit\u00e9s normales de l’\u00eatre humain s’il a la volont\u00e9 et la capacit\u00e9 de subir l’entra\u00eenement n\u00e9cessaire. Rien n’est l\u00e0 plus extraordinaire \u2014 ou moins \u2014 que les performances des athl\u00e8tes, des math\u00e9maticiens ou des artistes : il y faut des dispositions inn\u00e9es, du talent, et beaucoup de travail. Nous sommes donc, en rapprochant la parapsychologie du yoga, sur un terrain encore mal connu, mais dont la stabilit\u00e9 augmente chaque jour. Et c’est son c\u00f4t\u00e9 yogique qui est, de beaucoup, le, mieux connu. Essayons de le pr\u00e9ciser.<\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent les relations du yoga et de la parapsychologie sont rest\u00e9es, tr\u00e8s heureusement, d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9es, car leurs buts sont dif\u00adf\u00e9rents. La parapsychologie est un \u00e9largissement de la psychologie, un travail de pionniers dans un domaine scientifique : son but est de conna\u00eetre plus et mieux, car les applications possibles de ces connais\u00adsances nouvelles ne sont qu’un aspect secondaire de cette recherche, et non son but. Le yoga vise une unification de l’\u00eatre humain par l’em\u00adploi de techniques vari\u00e9es, qui sont autant de yogas particuliers; che\u00admin faisant il r\u00e9colte une tr\u00e8s riche moisson de faits qui sont une mine pr\u00e9cieuse pour le psychologue, qu’il soit classique ou parall\u00e8le. Mais ces ph\u00e9nom\u00e8nes ne doivent jamais arr\u00eater l’\u00e9tudiant du yoga, et surtout pas devenir le but de ses efforts, malgr\u00e9 tout l’attrait de leur carac\u00adt\u00e8re merveilleux. Il faut insister sur ce point : le go\u00fbt du miracle, la recherche des \u00ab pouvoirs \u00bb, sont l’obstacle principal sur la voie du yoga. Pourtant les textes indiens les plus importants d\u00e9crivent avec complai\u00adsance ces processus surprenants. C’est parce que ces peintures de prodiges sont la meilleure protection des Ma\u00eetres v\u00e9ritables et de leurs disciples d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9s : en attirant irr\u00e9sistiblement les candidats qui ne cherchent que leur glorification ou leur profit, elles permettent \u00e0 l’ins\u00adtructeur de renvoyer ces ind\u00e9sirables au monde d’o\u00f9 ils viennent, ou de les diriger vers les m\u00e9tiers de jongleurs ou d’illusionnistes profes\u00adsionnels. Pendant le Moyen Age et la Renaissance, l’Europe a cultiv\u00e9 deux sciences principales : l’alchimie et l’astrologie. Chacune avait une motivation semblable \u00e0 celle que nous venons de trouver pour le yoga : c’\u00e9tait, pour la premi\u00e8re, l’attrait de l’or monnayable, et pour la seconde, celui du fructueux m\u00e9tier de diseur de \u00ab bonne aventure \u00bb ou de conseiller des puissants de ce jour.<\/span><\/span><\/p>\n

Le candidat qui a franchi ce premier seuil devient disciple : c’est un \u00e9tudiant du yoga. Il a choisi son ma\u00eetre parmi la centaine (peut-\u00eatre : les centaines) de gurus existants, parce que la voie que celui-ci aide \u00e0 suivre est celle qui convient le mieux \u00e0 sa personnalit\u00e9. A son arriv\u00e9e, il n’a que des connaissances bien maigres, acquises par ou\u00ef-dire ou par lecture; ce que l’on exige de lui est une confiance enti\u00e8re en son instructeur. Le disciple va tout d’abord prendre conscience de la multiplicit\u00e9 des aspects de son \u00eatre : il doit se conna\u00eetre et s’accepter avant de songer \u00e0 son unit\u00e9. Il peut partir de la constatation la plus simple, celle que nous avons faite, de la distinction entre le corps et la conscience. C’est une approximation grossi\u00e8re, car ce corps n’est humain que s’il est vivant et pensant. Cela ne nous conduit pas tr\u00e8s loin et l’homme ordinaire n’est bien souvent qu’un animal pensant. Ce qui en fait un \u00eatre humain est l’existence pour sa conscience de pou\u00advoir se tourner vers elle-m\u00eame, de devenir le t\u00e9moin des activit\u00e9s phy\u00adsiques, vitales et mentales de sa personnalit\u00e9, et de leur accorder, ou de leur refuser, sa sanction. Par ce choix, ce t\u00e9moin int\u00e9rieur rejette, ou accepte d’int\u00e9grer l’acte observ\u00e9. D\u00e8s lors, chaque moment de la vie du disciple sera l’occasion d’un tel choix. Pour faire cette s\u00e9lection il faut un principe directeur. Nous avons d\u00e9j\u00e0 parl\u00e9 de la joie qui accompagne les justes choix : pour certains, de temp\u00e9rament d\u00e9votionnel, c’est un guide suffisant, mais chez d’autres une version mentale \u2014 une explica\u00adtion \u2014 est n\u00e9cessaire. C’est l\u00e0 que se manifestent les diff\u00e9rences entre les doctrines des Ma\u00eetres. Mais elles ont toutes un caract\u00e8re commun : la reconnaissance du fait exp\u00e9rimental, de l’existence de ce t\u00e9moin int\u00e9rieur et de la possibilit\u00e9 d’en prendre une conscience imm\u00e9diate. Il faut \u00e9videmment pour cela que le champ de notre conscience ne soit pas satur\u00e9 par les mouvements spontan\u00e9s divers, les clameurs et les assurances de la personnalit\u00e9 : le calme, une paix ext\u00e9rieure et int\u00e9\u00adrieure, sont donc n\u00e9cessaires.<\/span><\/span><\/p>\n

Le plus c\u00e9l\u00e8bre des textes du yoga \u2014 apr\u00e8s la Bhagavad-Gita \u2014 <\/em>est le Yoga-Sutra <\/em>de Patanjali. Le second verset de son premier livre dit : \u00ab Yoga apaisement des remous de la pens\u00e9e. \u00bb Cette phrase ne contient pas de verbe. La plupart de ses traducteurs occidentaux l’ont compl\u00e9t\u00e9e par le verbe \u00eatre <\/em>et en ont fait une d\u00e9finition du yoga. Si l’on ne n\u00e9glige pas de traduire aussi le premier mot, on arrive \u00e0 ceci : l’union est l’apaisement des remous de la pens\u00e9e. \u00c9tant donn\u00e9 que la plus grande partie du livre est consacr\u00e9e aux postures, aux exercices respi\u00adratoires, aux actes d\u00e9votionnels, sans rappel, des remous de la pens\u00e9e, on ne peut pas accepter la traduction courante de cette phrase essen\u00adtielle. Son sens est pourtant clair pour ceux qui ont pratiqu\u00e9 le yoga : nous venons de voir qu’en fait le silence mental est une condition pr\u00e9alable \u00e0 tous les exercices de yoga, de sorte que le sens cherch\u00e9 est : \u00ab le yoga (exige) l’apaisement des remous de la pens\u00e9e \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Obtenir ce calme est d\u00e9j\u00e0 difficile. Le d\u00e9butant qui s’y essaye, les yeux ferm\u00e9s, dans le silence et une position assez confortable pour qu’il puisse oublier son corps, voit d\u00e9filer en lui des images, des senti\u00adments, des pens\u00e9es, enti\u00e8rement ind\u00e9pendants de sa volont\u00e9. Le fait qu’il en soit le t\u00e9moin, et un t\u00e9moin inactif, suffit \u00e0 lui montrer la dualit\u00e9 profonde de son \u00eatre. Il peut du reste tr\u00e8s vite conserver cette attitude pendant sa vie active, ce qui lui montre que la grande majorit\u00e9 de ce que nous appelons nos volont\u00e9s, nos sentiments ou nos pens\u00e9es, ne sont que des remous de conscience d’origine ext\u00e9rieure qui ont p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 en nous, gr\u00e2ce \u00e0 une sorte de r\u00e9sonance entre eux et nos tendances, et qui, par suite de notre passivit\u00e9, de notre identification avec les trois aspects de notre personnalit\u00e9, se sont frauduleusement par\u00e9s de notre identit\u00e9. Mais une chose est la prise de conscience de ce fait fondamental, et une autre est sa ma\u00eetrise, ou simplement son arr\u00eat. Elle s’obtient par un refus pers\u00e9v\u00e9rant du t\u00e9moin int\u00e9rieur de consid\u00e9rer ces jeux du hasard comme une expression de lui-m\u00eame. Cette exp\u00e9\u00adrience conduit \u00e0 un double r\u00e9sultat.<\/span><\/span><\/p>\n

D’une part, l’ind\u00e9pendance \u2014 au moins apparente \u2014 de ces remous sans lien avec notre volont\u00e9, par rapport \u00e0 ce que nous sentons \u00eatre notre v\u00e9ritable personne, se pr\u00e9cise et se renforce. Mais en m\u00eame temps se r\u00e9v\u00e8lent l’\u00e9tendue et la nature des pouvoirs de notre \u00eatre vrai. Ce qui paraissait une acceptation ou un refus sans cons\u00e9quences se r\u00e9v\u00e8le comme le moyen le plus puissant \u2014 peut-\u00eatre le seul vraiment efficace \u2014 de produire des modifications successives de la person\u00adnalit\u00e9. Celle-ci, en assimilant ce que notre personne a choisi, en devient de plus en plus la manifestation ext\u00e9rieure, l’image dans le triple monde de l’action, de l’affectivit\u00e9 et de la pens\u00e9e. Il y a donc possibilit\u00e9 d’union par ressemblance; mais il y a bien plus. En effet, notre moi v\u00e9ritable, notre \u00eatre essentiel, est un. Il est un parce qu’il est le reflet de l’unit\u00e9 spirituelle du Divin, comme est le reflet de l’unique soleil dans chaque goutte de ros\u00e9e, suivant le po\u00e8te japonais. De ce fait, chez le yogi, les remous de la conscience, jusque-l\u00e0 jouets du hasard, s’organisent en devenant autant d’aspects d’une conscience unique. Non seulement ils ne perdent pas leurs caract\u00e8res propres, mais, en r\u00e9v\u00e9lant l’harmonie possible de leurs relations, le yoga substitue l’ordre au d\u00e9sordre et la ma\u00eetrise de l’esprit \u00e0 l’aveuglement de l’ignorance. Cette ma\u00eetrise doit s’entendre au sens \u00e9tendu et fort du terme. Elle comprend tout d’abord le contr\u00f4le de toutes nos activit\u00e9s physiques et vitales, ce qui permet une sant\u00e9 et une long\u00e9vit\u00e9 exceptionnelles et s’\u00e9tend aux faits que nous appelons parapsychologiques. C’est cet ensemble que les Indiens appellent les \u00ab pouvoirs \u00bb du yogi ; ce sont donc tout d’abord des pou\u00advoirs sur soi-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9tats parapsychologiques se manifestent parfois spontan\u00e9ment. L’Occident y voit des accidents qu’un psychiatre peut parfois gu\u00e9rir; l’Inde y voit les cons\u00e9quences d’efforts faits au cours de vies ant\u00e9\u00adrieures et dirige celui qui manifeste ces dons vers un ma\u00eetre comp\u00e9tent pour lui enseigner ce qu’ils comportent de responsabilit\u00e9s et d’espoirs de progr\u00e8s futurs. Ceux-ci tendent \u00e0 former un lien conscient entre l’in\u00adcarnation pr\u00e9sente, celle qui la pr\u00e9c\u00e8de, et la suivante, r\u00e9tablissant l’unit\u00e9 de l’\u00eatre, temporairement oubli\u00e9e. Ainsi le but se rapproche, mais la voie est longue pour arriver \u00e0 cet accomplissement o\u00f9 l’homme est \u00ab yukta \u00bb, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la fois uni et unifi\u00e9, par la connaissance v\u00e9cue de sa nature vraie. Pourtant tout cela n’est qu’une pr\u00e9paration, une premi\u00e8re \u00e9tape. De notre point de vue occidental nous n’avons pas d\u00e9pass\u00e9 le domaine de la psychologie compl\u00e9t\u00e9e pourtant par tout ce qui n’est encore que parapsychologie. Maintenant une porte s’ouvre sur des \u00e9tats sup\u00e9rieurs au niveau mental, qui est le plus \u00e9lev\u00e9 de l’homme, nous sommes au seuil du monde spirituel, et ce qui nous y a conduits est la transformation d’une personnalit\u00e9 soumise \u00e0 la nature, en une expression directe d’une personne psychique, au sens grec du terme : d’une \u00e2me.<\/span><\/span><\/p>\n

Le domaine spirituel est celui de la libert\u00e9 vraie : celui qui l’atteint peut utiliser comme il l’entend les possibilit\u00e9s qui lui sont offertes. Deux voies principales se pr\u00e9sentent \u00e0 lui. A cette \u00e9tape de son ascen\u00adsion, le yogi est un \u00ab lib\u00e9r\u00e9 vivant \u00bb. Par un habile emploi des lois de la nature, il s’est rendu ma\u00eetre d’elles au point de n’avoir plus \u00e0 en subir la plus importante : la n\u00e9cessit\u00e9 de vies successives. Toutes les sectes hindoues ou bouddhistes sont en accord pour dire que c’est cette lib\u00e9\u00adration-l\u00e0 qui est essentielle, car c’est elle qui marque le d\u00e9passement de l’\u00e9tat humain. Les sp\u00e9culations m\u00e9taphysiques sur la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb plus ou moins grande que notre intellect accorde \u00e0 ce fait ne changent ni son existence ni son importance. Il faut le souligner, car il existe en Occident des penseurs qui m\u00e8nent une v\u00e9ritable campagne contre l’id\u00e9e de m\u00e9tempsychose, et vont jusqu’\u00e0 nier qu’elle soit admise par les grands ma\u00eetres de l’Orient. Douze ann\u00e9es de vie en Inde et en Extr\u00eame-Orient m’obligent \u00e0 dire qu’une telle affirmation est fausse ; du reste j’ai d\u00fb constater qu’elle a son origine chez des religieux chr\u00e9tiens ou musulmans, mais qui oublient parfois de le dire.<\/span><\/span><\/p>\n

Le yogi, pleinement lib\u00e9r\u00e9, se trouve devant la n\u00e9cessit\u00e9 de faire un choix entre deux voies. Si, tout en ayant une connaissance de la r\u00e9alit\u00e9 divine, il ne donne aucune importance \u00e0 sa manifestation, ou bien s’il est ath\u00e9e, comme beaucoup de bouddhistes, il constate la n\u00e9cessit\u00e9 du m\u00e9canisme universel sans lui donner aucun but et, le trouvant doulou\u00adreux, d\u00e9cide de s’en \u00e9vader, par un retour imm\u00e9diat \u00e0 sa source. Ayant d\u00e9couvert son identit\u00e9 de nature avec le Divin, il en fait son but. R\u00e9p\u00e9tant, \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur, l’acte d’acceptation de son \u00eatre psychique, il s’identifie au Divin. Cette identification est \u00e0 la fois parfaite et limit\u00e9e. Parfaite par sa nature m\u00eame, mais limit\u00e9e parce que cette \u00e9vasion hors du monde se fait suivant une seule direction : celle qui est d\u00e9termin\u00e9e par l’\u00e9l\u00e9ment dominant de la personnalit\u00e9 du yoga, des yogas parti\u00adculiers, de l’action, de la d\u00e9votion ou de la connaissance. Chacun d’eux repr\u00e9sente son but par un des types de perfection humaine qui sont, en terme d’Occident, le H\u00e9ros, le Saint ou le Sage. Le yogi s’identifie donc \u00e0 la perfection divine dans les limites de sa propre nature.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, il est rare qu’un humain poss\u00e8de avec une telle force l’\u00e9l\u00e9ment dominant de sa conscience, qu’il puisse n\u00e9gliger les autres : tous les dosages des aspects de notre personnalit\u00e9 sont possibles et tous peuvent aspirer \u00e0 l’union divine. C’est pourquoi, on a vu surgir des dizaines de yogas particuliers, mais qui, tous, ont le caract\u00e8re de tendre vers l’\u00e9vasion. But prestigieux, mais qui n’appara\u00eet plus comme supr\u00eame \u00e0 celui qui admet, et sent profond\u00e9ment, que cette vie immense, avec son \u00e9volution physique, biologique et psychologique, est la manifestation progressive d’un \u00catre divin ayant d\u00e9cid\u00e9 de faire la grande exp\u00e9rience de s’ignorer lui-m\u00eame pour jouir de la merveilleuse extase de sa propre d\u00e9couverte. En ce cas, en effet, non seulement cette manifestation n’est plus inexplicable, irr\u00e9elle et sans importance mais elle prend une valeur capitale : l’existence humaine est alors un aspect n\u00e9cessaire de l’expression du Divin. En choisissant l’\u00e9vasion, le yogi ne remplit pas la mission qui est, en principe, la sienne. Car s’il existe un but pour la manifestation dont nous sommes une partie, il n’est \u00e9vi\u00addemment plus possible d’admettre que le Cr\u00e9ateur ait \u00e9man\u00e9 ce cosmos et qu’il y ait plac\u00e9 l’homme en ne lui donnant comme but que de s’en \u00e9chapper. D\u00e8s lors, l’accomplissement du yoga ne peut plus \u00eatre l’iden\u00adtification statique avec l’\u00catre divin, mais l’identification dynamique avec son aspect cr\u00e9ateur. Le lib\u00e9r\u00e9 a la possibilit\u00e9 de collaborer consciemment et volontairement au Grand \u0152uvre du Divin : la trans\u00adformation de notre vie pr\u00e9sente en Vie Divine, mais mat\u00e9rielle autant que spirituelle, ce qui exige du yogi qu’il renonce \u00e0 toute \u00e9vasion actuelle et s’engage dans une nouvelle \u00e9tape, la premi\u00e8re de sa nou\u00advelle vie : la transformation de lui-m\u00eame qui en fasse d\u00e8s maintenant un habitant du monde nouveau.<\/span><\/span><\/p>\n

Son yoga n’est plus le \u00ab petit v\u00e9hicule \u00bb qui le portait vers la lib\u00e9ra\u00adtion, mais le plus grand, puisqu’il co\u00efncide, dans les limites de sa per\u00adsonne, avec ce que la Sagesse, l’Amour et la Puissance du Divin esp\u00e8rent de l’univers entier. On sait comment ces deux tendances se manifestent dans le bouddhisme : elles existent tout autant dans l’hin\u00addouisme et ont d\u00e9termin\u00e9 l’\u00e9volution du yoga. Le yoga n’\u00e9tant pas un syst\u00e8me, mais une somme d’exp\u00e9riences v\u00e9cues d’un certain \u00ab point de vue \u00bb, par ceux qui aspirent \u00e0 la connaissance spirituelle, n’a pas d’au\u00adteur premier et pas de date pour son origine : il est contemporain des r\u00e9alisations de cette qu\u00eate et s’est d\u00e9velopp\u00e9 avec elle. Il n’est donc pas \u00e9tonnant d’en trouver les traces depuis le Rig-Veda.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

Quand des populations dont le pass\u00e9 n’a laiss\u00e9 aucune trace, ont franchi, il y a quarante si\u00e8cles, en une lente migration, la cha\u00eene de l’Himalaya, ce peuple parcourait un itin\u00e9raire \u00e0 la fois spirituel et mat\u00e9riel. En vivant sur le continent indien \u2014 car il est bien plus qu’un pays \u2014 il subit une mutation qui faisait ouvrir sa conscience \u00e0 un monde dont ses po\u00e8tes visionnaires lui d\u00e9crivaient les splendeurs, et cette v\u00e9ritable naissance spirituelle faisait surgir dans l’Inde un homme nouveau : l’Aryen. Comment l’exp\u00e9rience du yoga n’aurait-elle pas accompagn\u00e9 cette r\u00e9v\u00e9lation ? N\u00e9e avec elle, elle en suivra toute l’\u00e9vo\u00adlution. Avec un recul impos\u00e9 de quelques mill\u00e9naires, il n’est pas possible de savoir quelles formes de yoga ont \u00e9t\u00e9 primitives. Pourtant il semble que l’autorit\u00e9 religieuse ait voulu restreindre son enseigne\u00adment aux hommes et, parmi eux, aux brahmanes. Il n’est pas dit que l’on y ait toujours r\u00e9ussi… D’autre part, il est probable que ce soient surtout la d\u00e9votion et la connaissance qui aient \u00e9t\u00e9 alors utilis\u00e9es, sur un fond d’asc\u00e9tisme qui d\u00e9pr\u00e9ciait l’action doublement : d’abord en la r\u00e9duisant \u00e0 ce que la subsistance du corps exige, ensuite et surtout, en y voyant le principal obstacle au d\u00e9tachement recherch\u00e9. Ma\u00eetres et disciples formaient de petites communaut\u00e9s \u2014 des ashrams \u2014 retir\u00e9es le plus souvent dans des for\u00eats, vivant surtout de charit\u00e9. Le v\u00e9g\u00e9ta\u00adrisme et l’absence de violence y \u00e9taient de r\u00e8gle. Mais ce renoncement \u00e0 l’activit\u00e9 ext\u00e9rieure n’impliquait pas l’inertie dans la retraite. Sous la double influence des pratiques m\u00e9dicales et des gestes rituels s’est constitu\u00e9e une technique particuli\u00e8re qui prendra le nom de Hatha-<\/em>yoga, si souvent cit\u00e9 en Occident avec fantaisie qu’il est utile de pr\u00e9ciser sa signification.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’Inde, on attribue \u00e0 beaucoup de termes religieux ou philo\u00adsophiques une double \u00e9tymologie. L’une est semblable \u00e0 celle que nous employons en Europe : c’est une recherche historique positive; l’autre est une interpr\u00e9tation symbolique et traditionnelle. Les deux sont n\u00e9cessaires pour saisir ce que signifie le Hatha-yoga. Le mot Hatha <\/em>vient d’une racine exprimant l’effort, mais faire du Hatha-yoga \u00ab le yoga de l’effort \u00bb, laisserait croire qu’il n’en faut aucun pour les autres ce que tous ceux qui en ont quelque exp\u00e9rience savent \u00eatre faux… L’effort dont il s’agit, et que les textes indiens pr\u00e9cisent [1]<\/a> est celui qui conduit \u00e0 la ma\u00eetrise physique de l’\u00eatre humain. Cette signification est confirm\u00e9e par l’\u00e9tymologie symbolique qui voit dans Hatha <\/em>la r\u00e9union d’un symbole solaire, Ha, et d’un symbole lunaire, Tha. Ce sont les deux manifestations compl\u00e9mentaires de toute vie, cosmiques ou humaines. Leur union est la base de toute cr\u00e9ation, leur \u00e9quilibre har\u00admonieux celle de la sant\u00e9, de la long\u00e9vit\u00e9 et du calme physiologique n\u00e9cessaire pour obtenir ce silence mental dont nous avons vu qu’il \u00e9tait le point de d\u00e9part de tout yoga. Pour atteindre ces buts deux techniques principales se sont \u00e9labor\u00e9es : celle des postures et celle de la respiration contr\u00f4l\u00e9e. La premi\u00e8re agit physiquement par la valeur symbolique de chaque attitude. La seconde appr\u00e9hende la seule acti\u00advit\u00e9 essentielle qui soit accessible \u00e0 notre volont\u00e9. Ainsi compl\u00e9t\u00e9, le yoga utilisait chacun des trois aspects de la personnalit\u00e9. La ma\u00eetrise physique permettait une expression vraie des moments de l’Amour et de la Connaissance en assurant \u00e0 l’organisme et \u00e0 la conscience qui lui est li\u00e9e, un \u00e9quilibre indispensable. Il y avait l\u00e0 une premi\u00e8re synth\u00e8se nomm\u00e9e pour cela yoga royal, Raja-yoga.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

Vers le d\u00e9but de notre \u00e8re, l’\u00e9volution de la conscience indienne est \u00e0 l’origine d’une double r\u00e9volution dans le domaine du yoga. Alors que l’on avait, jusqu’alors, cherch\u00e9 \u00e0 se d\u00e9barrasser par l’asc\u00e9tisme de l’influence du corps sur la conscience, on d\u00e9couvrait que l’on pouvait se faire un alli\u00e9 de cet adversaire de la veille. Et, en m\u00eame temps, la porte du yoga s’ouvrait \u00e0 la seconde caste, celle des administrateurs, des guerriers et des rois. L’\u00e9pop\u00e9e de la Grande Inde (le Mahabharata) <\/em>exalte leurs exploits et dans son \u00e9pisode le plus c\u00e9l\u00e8bre : le chant du Bienheureux (la Bhagavad-Gita) <\/em>elle annonce l’existence d’un yoga de l’action, qui compl\u00e8te la synth\u00e8se pr\u00e9c\u00e9dente. Cette extension \u00e9tait in\u00e9vitable, car l’unit\u00e9 de notre \u00eatre l’entra\u00eene invinciblement \u00e0 participer le plus compl\u00e8tement possible \u00e0 toute \u00e9volution qui tend \u00e0 agrandir son horizon d’existence. Elle allait avoir des cons\u00e9quences tr\u00e8s impor\u00adtantes. Du moment o\u00f9 un yoga de l’action \u2014 un Karma-yoga \u2014 <\/em>\u00e9tait admis \u00e0 \u00e9galit\u00e9 avec les formes anciennes, les r\u00e8gles m\u00eames de la vie du yoga allaient se modifier profond\u00e9ment. Les guerriers sont chasseurs : ils tuent et mangent la chair de leurs victimes; ils font la guerre et l’amour pour eux; la voie du d\u00e9tachement est dure. Car il n’est pas question d’adoucir \u2014 m\u00eame pour un roi \u2014 la discipline du yoga, qui n’est pas due \u00e0 l’arbitraire des hommes, mais \u00e0 la mati\u00e8re m\u00eame, donc au Divin. La Gita <\/em>insiste sur les moyens de parvenir, par une juste attitude dans l’action, et gr\u00e2ce \u00e0 elle, \u00e0 l’union supr\u00eame; elle indique surtout la culture d’une intense d\u00e9votion vers un Dieu personnel : si l’acte est accompli seulement pour le Divin, alors c’est Lui qui agit et non l’homme. Nous avons l\u00e0 une seconde synth\u00e8se, plus compl\u00e8te que celle du yoga royal, et l’on sent bien que cette expansion va se conti\u00adnuer par une ouverture vers les deux derni\u00e8res castes, celle des hommes d’argent et celle des serviteurs.<\/span><\/span><\/p>\n

Elles furent en effet progressivement admises \u00e0 recevoir l’enseigne\u00adment du guru : le fait de devenir leur disciple faisait perdre sa caste au nouveau venu, qui n’avait plus alors dans sa pauvret\u00e9 sociale, ni droits, ni devoirs.<\/span><\/span><\/p>\n

On vit m\u00eame appara\u00eetre des gurus f\u00e9minins, donc des disciples f\u00e9minins, mais ceci parce que, vers l’an mil, une tendance nouvelle \u00e9tait apparue : celle des Tantra.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

Ces livres sont nombreux. La seule \u00e9tude assez compl\u00e8te qui en ait \u00e9t\u00e9 faite, par Sir John\u00a0 Woodroffe, \u2014 alias Arthur Avalon \u2014 comporte une douzaine de gros volumes [2]<\/a> L’influence du mysticisme tib\u00e9tain y est tr\u00e8s importante : bouddhisme et hindouisme s’y rencontrent et se compl\u00e8tent. L’enseignement y est destin\u00e9 aux \u00e9tudiants ayant opt\u00e9 pour le Grand V\u00e9hicule du yoga, mais il se rattache \u00e0 des exp\u00e9riences que connaissent les d\u00e9butants, et surtout ceux qui suivent la voie du Hatha-yoga.<\/span><\/span><\/p>\n

En effet, ce chemin est celui de l’union des \u00e9nergies solaires, posi\u00adtives, donc masculines, avec les \u00e9nergies lunaires, n\u00e9gatives et f\u00e9mi\u00adnines ; et chacun sait que la forme la plus banale, mais peut-\u00eatre la plus puissante, de cette union est le d\u00e9sir sexuel. Dans l’Inde on ne lui attribue aucun caract\u00e8re immoral (ni moral) mais simplement la valeur d’une \u00e9nergie pr\u00e9sente dans la nature enti\u00e8re et que l’homme partage avec tous les animaux. Et c’est \u00e0 cause de cette communaut\u00e9 que tous les yogas imposent la chastet\u00e9 \u00e0 leurs disciples, qui entendent devenir les ma\u00eetres de la partie naturelle, donc non humaine, de leur nature. Ils y parviennent en g\u00e9n\u00e9ral par la r\u00e9pression de leurs d\u00e9sirs, plus rare\u00adment par leur transformation. Mais cela ne peut pas suffire \u00e0 ceux qui, apr\u00e8s la lib\u00e9ration, ont choisi pr\u00e9cis\u00e9ment de se transformer au lieu de s’\u00e9vader. Pour eux, le probl\u00e8me prend une autre ampleur : le refus de c\u00e9der au d\u00e9sir physique ne suffit pas ; il faut que ce d\u00e9sir lui-m\u00eame dis\u00adparaisse, et cela non pas par la violence, mais par une r\u00e9volution compl\u00e8te de l’attitude int\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/p>\n

Le Hatha-yoga prend tr\u00e8s t\u00f4t conscience de l’existence en lui-m\u00eame des deux tendances. L’Europe l’a d\u00e9couverte tr\u00e8s r\u00e9cemment quand Jung a montr\u00e9 comment la femme a un animus <\/em>alors que l’homme a une anima; il <\/em>ne se doutait pas que plusieurs dizaines d’an\u00adn\u00e9es avant, un occultiste fran\u00e7ais, Stanislas de Guaita, disait en forme de boutade : la femme a un cerveau, l’homme une cervelle… Le fait ne peut surprendre : la force des choses veut que nous ayons parmi nos anc\u00eatres le m\u00eame nombre d’hommes que de femmes, or la constitution de notre corps a mis l’un de ces deux aspects en vue; notre h\u00e9ritage psychologique s’est trouv\u00e9 in\u00e9galement r\u00e9parti : ce qui reste int\u00e9rieur, principalement subconscient est alors d’un caract\u00e8re compl\u00e9mentaire \u00e0 celui de la partie manifeste. L’union essentielle que le yogi va r\u00e9aliser est celle de ces deux tendances. S’il cherche l’\u00e9vasion, cette union sera une sorte de neutralisation r\u00e9ciproque, mais s’il a choisi l’accomplissement, elle deviendra ce que l’Europe de la Renaissance appelait le Mariage royal ou l’Androgyne herm\u00e9tique, <\/em>et de cette union, qui se veut f\u00e9conde, doit na\u00eetre l’homme nouveau, l’Enfant couronn\u00e9.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’Inde, le symbolisme est moins fleuri, mais il met en \u00e9vidence l’essentiel : la naissance de l’\u00eatre vrai, essentiel, par suite de l’union de nos deux tendances, ce qui aboutit \u00e0 ce paradoxe apparent : de faire de l’union sexuelle g\u00e9nitale le symbole de la conjonction int\u00e9rieure qui ram\u00e8ne \u00e0 l’unit\u00e9 les dualit\u00e9s de notre \u00eatre. Cette mani\u00e8re de voir pr\u00e9\u00adsente un danger \u00e9vident : c’est de prendre ce qui est secondaire pour l’essentiel et, par cons\u00e9quent, de remplacer la spiritualit\u00e9 par l’\u00e9ro\u00adtisme. Les adeptes des Tantra, <\/em>en Occident plus qu’en Orient, ne s’en sont pas priv\u00e9s, avec des cons\u00e9quences parfois graves pour leur \u00e9qui\u00adlibre. C’est l\u00e2cher la proie car les descriptions \u00e9rotiques du Hatha-yoga sont, encore une fois, un habile trompe-l’\u0153il destin\u00e9 \u00e0 l’\u00e9limination des candidats ind\u00e9sirables. Mais pour celui qui \u00e9vite ce pi\u00e8ge, une vision nouvelle du monde appara\u00eet. Sa vie n’est plus un ensemble de r\u00e9p\u00e9ti\u00adtions sans changement de valeur, c’est le dynamisme fervent et illimit\u00e9 d’une cr\u00e9ation permanente. Et qui dit cr\u00e9ation dit puissance f\u00e9minine : chaque dieu, qui est un aspect du Divin supr\u00eame et neutre, se compl\u00e8te d’une d\u00e9esse, qui est son pouvoir cr\u00e9ateur, sa Shakti. <\/em>C’est par elle seulement que le yogi pourra s’identifier \u00e0 l’aspect dynamique ou Seigneur supr\u00eame, puis \u00e0 sa transcendance qui englobe toute distinc\u00adtion dans son unit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce nouveau visage du yoga est exprim\u00e9 compl\u00e8tement par la vie, l’\u0153uvre et l’ashram de Sri Aurobindo \u00e0 Pondich\u00e9ry. Pour son disciple, le yoga est un engagement de tout son \u00eatre vers une transformation qui sera l’expression vraie de ce qu’il est, de ce qui fait sa raison d’\u00eatre, dans la Vie Divine qui est le but du Divin sur cette Terre. Et parce que cette voie accepte comme Mati\u00e8re Premi\u00e8re la totalit\u00e9 du disciple, on lui a donn\u00e9 le nom de yoga int\u00e9gral. <\/em>Comme cette aspiration est conforme en tout \u00e0 l’action divine dans ces deux aspects, son guru, manifestation physique du Divin, ne sera pas un seul individu, homme ou femme, mais un couple. C’est ainsi que l’ashram de Sri Aurobindo \u00e0 Pondi\u00adch\u00e9ry fut le premier et le seul \u00e0 se constituer autour d’un seul instruc\u00adteur, pr\u00e9sent en deux personnes. Ce fait a \u00e9t\u00e9 affirm\u00e9 par Sri Aurobindo d’une mani\u00e8re formelle, de sorte que nul ne peut se pr\u00e9tendre son disciple s’il ne l’accepte pas, puisque son action de guru passe n\u00e9cessairement par celle que l’on appelle la M\u00e8re…<\/span><\/span><\/p>\n

La reconnaissance du monde ext\u00e9rieur comme manifestation pro\u00adgressive du Divin fait prendre au yoga une forme nouvelle en ce que chaque disciple verra dans son activit\u00e9 mat\u00e9rielle une partie int\u00e9grante de sa vie spirituelle : dans l’ashram de Sri Aurobindo, chacun tra\u00advaille, chacun a un m\u00e9tier. Et pour le disciple, le premier probl\u00e8me est la d\u00e9couverte de son vrai m\u00e9tier, de celui qui correspond le plus compl\u00e8te\u00adment aux besoins d’expression de sa nature vraie. De telle sorte que la vie du disciple devient une \u00e9ducation permanente, au sens complet du mot et l’on ne peut s’\u00e9tonner de voir que ces principes de base s’ap\u00adpliquent, avec l’adaptation n\u00e9cessaire, \u00e0 toute l’\u00e9ducation, depuis le plus jeune \u00e2ge. Il n’est alors plus question des techniques particuli\u00e8res du yoga : celui-ci se confondant avec la vie m\u00eame, d\u00e8s qu’elle est sentie et conduite selon sa signification v\u00e9ritable et totale, aussi bien pour la Soci\u00e9t\u00e9 que pour l’individu. L’ashram de Sri Aurobindo en a fait l’exp\u00e9rience pendant ces douze derni\u00e8res ann\u00e9es en organisant un Centre d’\u00e9ducation o\u00f9, sous le nom de Libre Progr\u00e8s, une p\u00e9dagogie nouvelle, ignorant les notes, les devoirs et les dipl\u00f4mes, a \u00e9t\u00e9 mise \u00e0 l’essai, avec un succ\u00e8s que d\u00e9montre le bonheur visible de ses \u00e9l\u00e8ves.<\/span><\/span><\/p>\n

En conclusion, nous voyons que le yoga, union de l’humain et du Divin, <\/em>est une connaissance int\u00e9grale de la conscience, que son d\u00e9ve\u00adloppement ne s’est jamais arr\u00eat\u00e9 dans l’Inde et qu’elle conserve aujour\u00add’hui toute sa valeur, \u00e9tant l’une des recherches les plus p\u00e9n\u00e9trantes de la perfection humaine, sociale ou individuelle.<\/span><\/span><\/p>\n

GABRIEL MONOD-HERZEN<\/em><\/p>\n

[1]<\/a> -Le texte principal, en d\u00e9pit de sa r\u00e9daction relativement r\u00e9cente (XVe <\/em><\/sup>si\u00e8cle), est le <\/em>Hatha-Yoga-\u00adPradipika. Une traduction fran\u00e7aise a paru chez Fayard.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

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[2]<\/a> -Dont un seul: La Puissance du serpent, a \u00e9t\u00e9 traduit en fran\u00e7ais.<\/em><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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Yoga signifie union, et m\u00eame unification : c’est \u00e0 la fois un \u00e9tat et l’ensemble des moyens per\u00admettant de l’atteindre. Pour les penseurs de l’Inde, le yoga est l’un des six points de vue auxquels on peut se placer pour arriver \u00e0 conna\u00eetre notre nature et la raison d’\u00eatre de notre existence, afin d’en atteindre le but. 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