{"id":6025,"date":"2010-12-02T02:57:56","date_gmt":"2010-12-02T01:57:56","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=6025"},"modified":"2011-09-24T14:24:39","modified_gmt":"2011-09-24T13:24:39","slug":"litineraire-spirituel-de-loccident-du-druidisme-au-christianisme-par-jean-markale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/litineraire-spirituel-de-loccident-du-druidisme-au-christianisme-par-jean-markale\/","title":{"rendered":"L’itin\u00e9raire spirituel de l’occident : Du druidisme au christianisme par Jean Markale"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. Ancienne s\u00e9rie No<\/sup> 4. Septembre-Octobre 1982)<\/p>\n

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Pour mettre fin \u00e0 une id\u00e9e re\u00e7ue :<\/strong><\/p>\n

la civilisation est venue<\/strong><\/p>\n

d’Orient en Occident.<\/strong><\/p>\n

Pourtant, il y a 6 000 ans<\/strong><\/p>\n

une riche et intense vie spirituelle<\/strong><\/p>\n

r\u00e9gnait d\u00e9j\u00e0 chez nous. Elle avait la sagesse<\/strong><\/p>\n

et l’intelligence de placer l’homme<\/strong><\/p>\n

entre le ciel et la terre<\/strong><\/p>\n

dans une vision cosmique de la cr\u00e9ation<\/strong><\/p>\n

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Dans la recherche de leur \u00ab lib\u00e9ration \u00bb, les Bretons font quelquefois du terrorisme leur arme pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e. Combien plus enrichissante pour eux serait la recherche de la spiritualit\u00e9 celte. Etouff\u00e9e il y a des si\u00e8cles par l’offensive chr\u00e9tienne, elle avait pourtant atteint un degr\u00e9 de perfection dont les minces preuves qui nous restent laissent pantois. Que de crimes, de guerres, de souffrances auraient \u00e9t\u00e9 \u00e9pargn\u00e9es \u00e0 l’humanit\u00e9 si les id\u00e9es celtes avaient pr\u00e9valu et quelle gloire ce serait aujourd’hui pour ceux qui r\u00e9ussiraient \u00e0 r\u00e9veiller la sagesse endormie.<\/em><\/p>\n

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Si l’on en croit non seulement les manuels d’Histoire, mais l’avis des historiens les plus conformistes, toute civilisation serait venue d’orient en occident. Pauvre occident qui, avant le miracle grec revu et corrig\u00e9 par le juridisme romain, n’\u00e9tait que grossi\u00e8re barbarit\u00e9 juste capable d’inspirer des actes de courage inconscients ! A ce compte-l\u00e0, il aurait fallu attendre les premiers missionnaires chr\u00e9tiens pour que les hommes et les femmes de l’Europe occidentale apprissent qu’ils avaient une \u00e2me immortelle. Rien n’est plus faux cependant, \u00e0 la lumi\u00e8re des t\u00e9moignages les plus anciens : les myst\u00e9rieux m\u00e9galithes, qui datent de 4000 \u00e0 2000 avant notre \u00e8re, prouvent l’existence, d\u00e8s cette \u00e9poque lointaine, d’une religion spiritualiste de type \u00e9volu\u00e9. Quant au druidisme, c’est-\u00e0-dire la religion des Celtes (Gaulois, Bretons et Irlandais), il suffit de lire les \u00e9crivains grecs ou latins pour se convaincre de sa haute spiritualit\u00e9 et de la valeur des sp\u00e9culations intellectuelles qui y aff\u00e9raient.<\/p>\n

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Cic\u00e9ron, qui avait eu le grand avantage de bien conna\u00eetre le druide gaulois Diviciacos, affirmait la puissance intellectuelle et spirituelle de celui-ci, comparant m\u00eame, un peu h\u00e2tivement, sa doctrine avec celle de Pythagore. Le po\u00e8te latin Lucain, entre autres pr\u00e9cieux renseignements, indique nettement que pour les druides, \u00ab la mort n’est que le milieu d’une longue vie \u00bb, ce qui n’\u00e9tait gu\u00e8re conforme aux croyances orthodoxes des Grecs et des Latins pour qui l’Autre Monde n’\u00e9tait que le s\u00e9jour d’ombres inconsistantes, mais bien plus proche du culte isiaque, de l’orphisme et des religions \u00e0 myst\u00e8res qui pullulaient alors en M\u00e9diterran\u00e9e orientale. Et Jules C\u00e9sar, type parfait de l’intellectuel latin ath\u00e9e du 1er<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re \u2014 ce qui ne l’emp\u00eachait pas de sacrifier aux dieux romains par tactique patriotique \u2014, pr\u00e9cise que le point essentiel de l’enseignement druidique est \u00ab que les \u00e2mes ne p\u00e9rissent pas \u00bb. Mais le proconsul semble n’avoir pas tr\u00e8s bien compris cette doctrine, car il ajoute que ces \u00e2mes, \u00ab apr\u00e8s la mort, passent d’un corps dans un autre \u00bb. Il est le seul, parmi les t\u00e9moins contemporains, \u00e0 tirer une telle conclusion, mais il n’en fallait pas plus pour que de nombreux ex\u00e9g\u00e8tes et commentateurs n’en d\u00e9duisent que les Gaulois croyaient \u00e0 une m\u00e9tempsychose de type brahmanique.<\/p>\n

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C’est pourtant une contre-v\u00e9rit\u00e9 d\u00e9mentie par tous les textes et documents fiables concernant ce sujet. Dans ces conditions, on ne peut que prendre \u00e0 la lettre l’affirmation de C\u00e9sar : les druides enseignent qu’apr\u00e8s la mort, l’\u00e2me d’un individu se r\u00e9incarne, mais dans un autre monde, cet Autre Monde tant de fois d\u00e9crit dans les l\u00e9gendes celtiques, qui ressemble \u00e0 cet univers-ci, mais qui est de l’autre c\u00f4t\u00e9. C’est le sens qu’il convient de donner \u00e0 l’information de Diodore de Sicile : \u00ab Les \u00e2mes sont immortelles et revivent un certain nombre d’ann\u00e9es dans un autre corps. \u00bb Mais pomponius M\u00e9ta est plus explicite : \u00ab Les \u00e2mes sont immortelles et il y a une autre vie chez les morts. \u00bb Cela est d’une extr\u00eame importance, car c’est l’explication du passage du druidisme au christianisme chez les peuples celtes, passage qui s’est fait sans heurt et sans probl\u00e8me, surtout chez les Irlandais qui, n’ayant jamais \u00e9t\u00e9 conquis par les Romains, n’\u00e9taient point oblig\u00e9s de se convertir \u00e0 la religion dominante. Et comment pourrait-on admettre cette facilit\u00e9 de conversion si la doctrine druidique avait comport\u00e9 la croyance en la m\u00e9tempsychose ? Au contraire, l’affirmation selon laquelle une \u00e2me immortelle se r\u00e9incarne dans un autre monde \u00e9tait conforme \u00e0 la doctrine chr\u00e9tienne.<\/p>\n

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Cela dit, il importe de savoir ce qu’\u00e9tait exactement le druidisme et \u00e0 quelle exp\u00e9rience spirituelle il pouvait correspondre. Le terme de druidisme est assez r\u00e9cent : il ne fait que recouvrir d’un nom l’organisation, le rituel et le dogme d’une religion qui \u00e9tait celle de tous les peuples celtes, au premier si\u00e8cle avant notre \u00e8re, sur l’ensemble des territoires qu’ils occupaient, Gaule, \u00eele de Bretagne, Irlande, nord-ouest de l’Espagne, diff\u00e9rents points de l’Europe centrale et royaume des Galates dans la Turquie actuelle, c’est-\u00e0-dire partout o\u00f9 l’on parlait une langue celtique. L’organisation druidique est nettement indo-europ\u00e9enne. Le rituel et le dogme, pour ce qu’on peut en savoir, le sont beaucoup moins : tout se passe comme si le druidisme avait, selon des modes de pens\u00e9e indo-europ\u00e9ens, op\u00e9r\u00e9 une synth\u00e8se entre les diff\u00e9rentes religions des peuples autochtones soumis par les Celtes et codifi\u00e9 celles-ci jusqu’\u00e0 parvenir \u00e0 une doctrine coh\u00e9rente et \u00e0 un culte sinon unique, du moins de type universaliste.<\/p>\n

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Les druides constituaient une classe sacerdotale bien nette, qui jouait un r\u00f4le consid\u00e9rable dans la vie sociale et politique des Celtes. Mais \u00e0 la diff\u00e9rence des Brahmanes, lesquels formaient une caste d\u00e9finie par la naissance, \u00e0 la diff\u00e9rence des Flamines romains qui formaient un coll\u00e8ge auquel on acc\u00e9dait par cooptation, la classe des druides \u00e9tait accessible \u00e0 tout individu, guerrier, artisan, commer\u00e7ant, pourvu qu’il f\u00eet de longues \u00e9tudes (parfois vingt ans), sans aucune discrimination quant \u00e0 la classe d’origine. Les druides, divis\u00e9s en trois cat\u00e9gories, druides proprement dits, bardes, c’est-\u00e0-dire po\u00e8tes, et devins, avaient des activit\u00e9s complexes. Ils \u00e9taient pr\u00eatres, pr\u00e9sidant ainsi au culte et aux sacrifices, professeurs, m\u00e9decins, juges et arbitres, bien entendu philosophes, probablement magiciens, et ils \u00ab coiffaient \u00bb litt\u00e9ralement la vie politique. Au fond, c’\u00e9taient eux qui faisaient et d\u00e9faisaient les rois, qui, dans les assembl\u00e9es, parlaient toujours avant le roi, conduisaient les affaires par leurs conseils et d\u00e9cidaient de la paix et de la guerre. Cela tient au syst\u00e8me celtique selon lequel le monde doit \u00eatre organis\u00e9 selon le plan pr\u00e9vu par les dieux dont les druides sont \u00e9videmment les interpr\u00e8tes. On voit que l\u00e0 encore, les analogies avec le christianisme m\u00e9di\u00e9val ne sont pas une illusion.<\/p>\n

Le nom des druides a \u00e9t\u00e9 souvent mis en rapport avec le nom du ch\u00eane, \u00e0 cause de la ressemblance bien s\u00fbr, et en rapport avec la fameuse c\u00e9r\u00e9monie de la cueillette du gui d\u00e9crite par Pline l’Ancien, et qui est devenue en quelque sorte l’image-cl\u00e9 de la religion druidique. En r\u00e9alit\u00e9, cette c\u00e9r\u00e9monie du gui n’en \u00e9tait une que parmi beaucoup d’autres, et vraisemblablement la moins importante, et le nom des druides n’a rien \u00e0 voir avec celui du ch\u00eane, m\u00eame si cet arbre a une signification symbolique tr\u00e8s marqu\u00e9e dans la tradition celtique \u2014 comme dans bien d’autres, d’ailleurs… Le mot druide provient en effet de deux termes celtiques d’origine indo-europ\u00e9enne, dru, pr\u00e9fixe superlatif, et ides, apparent\u00e9 au grec idein et au latin videre, signifiant \u00ab voir \u00bb. Les druides sont donc les \u00ab tr\u00e8s voyants \u00bb, ce qui met en relief, \u00e0 n’en pas douter, leur caract\u00e8re de m\u00e9diateurs entre les dieux et les hommes : ils sont ceux qui, en reprenant la phrase d’Alfred de Vigny, dans Chatterton, \u00e0 propos des po\u00e8tes, lisent \u00ab dans les astres la route que nous montre le doigt du Seigneur \u00bb. Les druides sont comme le po\u00e8te si cher \u00e0 Hugo, ils voient ce que les autres sont incapables de voir, ou ce qu’ils ne voient pas encore. Dans ces conditions, il n’est pas \u00e9tonnant de constater que la richesse de la po\u00e9sie celtique est li\u00e9e intimement \u00e0 la fonction sacerdotale des po\u00e8tes. Po\u00e9sie et religion sont deux aspects compl\u00e9mentaires d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Et cette r\u00e9alit\u00e9 consiste \u00e0 transcender l’humain afin que plus aucune contradiction ne vienne troubler la \u00ab profonde et myst\u00e9rieuse unit\u00e9 \u00bb entre le monde divin et le monde humain.<\/p>\n

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Pr\u00e9cis\u00e9ment, c’est sur cette notion d’Autre Monde que le druidisme para\u00eet le plus int\u00e9ressant et aussi le plus convaincant. Car si nous ne poss\u00e9dons aucun texte th\u00e9orique, aucun expos\u00e9 doctrinal authentique concernant la religion druidique, le l\u00e9gendaire celtique, qui en est l’interpr\u00e9tation symbolique et imag\u00e9e, est particuli\u00e8rement abondant en descriptions de l’Autre Monde. A la diff\u00e9rence de ce qui se passe chez les M\u00e9diterran\u00e9ens, cet Autre Monde n’est localis\u00e9 ni en haut, ni en bas : il est \u00e0 c\u00f4t\u00e9. Chacun peut, dans certaines conditions, y p\u00e9n\u00e9trer vivant, et en revenir. De la m\u00eame fa\u00e7on, les \u00eatres de l’Autre Monde ont la possibilit\u00e9 de \u00ab passer la fronti\u00e8re \u00bb, de se m\u00ealer aux humains et de retourner chez eux. A lire, ou \u00e0 \u00e9couter les grandes l\u00e9gendes mythologiques des Celtes, on a l’impression d’\u00eatre en pr\u00e9sence de r\u00e9cits de Science-Fiction o\u00f9 la c\u00e9l\u00e8bre \u00ab quatri\u00e8me dimension \u00bb joue un r\u00f4le essentiel. Il y a m\u00eame, dans le calendrier religieux des Celtes, un moment privil\u00e9gi\u00e9 o\u00f9 tout \u00e9change est possible entre les deux mondes, le nouvel an celtique, c’est-\u00e0-dire le 1er<\/sup> novembre, f\u00eate de Samain en Irlande, de Samonios (= fin de l’\u00e9t\u00e9) dans la Gaule ind\u00e9pendante. Or, et ce n’est pas un hasard, la f\u00eate chr\u00e9tienne de la Toussaint, qui prend place \u00e0 cette date, c\u00e9l\u00e8bre et magnifie la \u00ab communion des Saints \u00bb, autrement dit \u00e9tablit des rapports privil\u00e9gi\u00e9s entre les Chr\u00e9tiens vivants et ceux qui sont morts. Si on a trop souvent vu dans les rites de la Toussaint et du jour des Morts, un reste du culte pr\u00e9historique des D\u00e9funts, on se trompe : la signification est tout autre, prenant racine sur une v\u00e9ritable th\u00e9ologie. Dans les pays anglo-saxons, h\u00e9ritiers directs de la mentalit\u00e9 celtique primitive, la nuit du 31 octobre au 1er<\/sup> novembre (c’est-\u00e0-dire exactement le moment de l’ancienne f\u00eate de Samain), qu’on nomme Halloween, est l’occasion de rituels populaires qui sont inexplicables si l’on ne se r\u00e9f\u00e8re pas \u00e0 la tradition pa\u00efenne. Mais l\u00e0 aussi, il y a continuit\u00e9 entre le druidisme et le christianisme.<\/p>\n

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Longtemps m\u00e9pris\u00e9 par les historiens, comme tout ce qui touchait les Celtes consid\u00e9r\u00e9s comme des Barbares courageux mais grossiers et irrationnels, le druidisme a fait l’objet, depuis le XIXe<\/sup> si\u00e8cle, de nombreuses recherches et d’\u00e9tudes passionn\u00e9es. H\u00e9las ! ces \u00e9tudes, inspir\u00e9es par une d\u00e9lirante celtomanie d’origine romantique et nourries par le myst\u00e8re qui continue d’entourer cette religion, rel\u00e8vent pour la plupart du roman feuilleton. Il faut dire que la t\u00e2che n’est pas ais\u00e9e : nous disposons certes d’une masse d’informations sur le sujet, mais dispers\u00e9es un peu partout et de fa\u00e7on anachronique, presque toujours de seconde main, et surtout parfaitement contradictoires si on n’en fait pas le tri et si on ne les soumet pas \u00e0 une critique historique rigoureuse. Ces informations se trouvent chez les auteurs grecs et latins de l’Antiquit\u00e9, chez les P\u00e8res de l’\u00e9glise chr\u00e9tienne (notamment lorsqu’ils r\u00e9futent la religion pa\u00efenne et les h\u00e9r\u00e9sies), dans les r\u00e9cits \u00e9piques en langue ga\u00e9lique d’Irlande et en langue galloise (breton insulaire) mis par \u00e9crit au cours du Moyen Age, sans oublier les c\u00e9l\u00e8bres Romans de la Table Ronde, tous inspir\u00e9s de mod\u00e8les celtiques et les contes populaires de l’Europe occidentale qui renferment un important fonds traditionnel. Tout cela doit bien entendu \u00eatre compar\u00e9 aux documents arch\u00e9ologiques, statues, monnaies grav\u00e9es, objets divers, qui t\u00e9moignent de la vision qu’avaient les Celtes de leurs dieux.<\/p>\n

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C’est pr\u00e9cis\u00e9ment sur ce point que le probl\u00e8me appara\u00eet le plus d\u00e9licat. A premi\u00e8re vue, les dieux des Celtes sont innombrables, et de plus, ils ne portent pas toujours le m\u00eame nom dans les diff\u00e9rents pays celtiques, d’apr\u00e8s les textes comme d’apr\u00e8s les inscriptions parfois grav\u00e9es sur la pierre. Et comme on est parti du principe que les Celtes \u00e9taient des Indo-Europ\u00e9ens, on n’a pas manqu\u00e9 de comparer les dieux gaulois aux dieux grecs et latins et de les identifier. Apr\u00e8s tout, Jules C\u00e9sar fut le premier \u00e0 avoir fait cette tentative d’assimilation. Il faut bien dire que le r\u00e9sultat est plut\u00f4t d\u00e9cevant et qu’il contribue davantage \u00e0 brouiller les cartes qu’\u00e0 obtenir des lumi\u00e8res sur la question. On a seulement oubli\u00e9 que, si le druidisme \u00e9tait indo-europ\u00e9en dans ses structures, la part des peuples autochtones \u00ab colonis\u00e9s \u00bb par les Celtes est au moins aussi importante dans la constitution de cette religion. Il est donc vain de rechercher \u00e0 tout prix une concordance entre les dieux celtes et leurs soi-disant mod\u00e8les grecs et latins. S’il y a entre eux des rapprochements possibles \u2014 et m\u00eame certains \u2014, c’est d\u00fb avant tout \u00e0 une tradition universelle dont les diff\u00e9rentes religions ne sont que des aspects transitoires et sp\u00e9cifiques \u00e0 une r\u00e9gion ou \u00e0 un mode de vie.<\/p>\n

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Prenons l’exemple du dieu Lug, le dieu panceltique par excellence parce qu’il est attest\u00e9 dans tous les pays occup\u00e9s par les Celtes sous ce m\u00eame nom et qu’il a servi \u00e0 nommer de nombreuses villes, Lyon, Laon, Loudun, Leyde et Leipzig notamment, qui sont toutes des Lug-Dunum (forteresse de Lug). D’apr\u00e8s la statuaire gallo-romaine, il a \u00e9t\u00e9 assimil\u00e9 \u00e0 Mercure, dieu du commerce (et des voleurs). Mais d’apr\u00e8s C\u00e9sar, c’est le dieu le plus honor\u00e9 en Gaule, et l’on trouve partout ses simulacra : or, si on interpr\u00e8te le latin simulacrum correctement, il faut inclure dans ces repr\u00e9sentations gauloises de Mercure les menhirs (de plus de deux mille ans ant\u00e9rieurs aux Gaulois) qui sont encore fort nombreux de nos jours. Il est tr\u00e8s vraisemblable que les Celtes ont r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 les croyances et le culte concernant les menhirs (croyances qui se sont perp\u00e9tu\u00e9es dans l’Europe chr\u00e9tienne), mais si un menhir est la repr\u00e9sentation de Lug-Mercure chez les Gaulois \u2014 et il n’y a pas de raison d’en douter \u2014, voil\u00e0 notre dieu du commerce affubl\u00e9 d’une fonction compl\u00e9mentaire, son symbolisme phallique \u00e9tant \u00e9vident, ce qui nous am\u00e8ne \u00e0 le consid\u00e9rer comme un dieu de la f\u00e9condit\u00e9, voire de l’agressivit\u00e9 virile, autrement dit de la guerre. Et dans les textes irlandais, tr\u00e8s loquaces sur le personnage, Lug est surnomm\u00e9 Salmidanach, le \u00ab Multiple Artisan \u00bb. Le voici maintenant dieu des techniques les plus diverses, le v\u00e9ritable d\u00e9miurge de cet insaisissable panth\u00e9on. Ajoutons que dans ces m\u00eames textes, son caract\u00e8re solaire est non moins \u00e9vident, et qu’il pourrait \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 Apollon. Il est d’ailleurs probable qu’il est aussi honor\u00e9 sous le nom, ou plut\u00f4t le surnom, de Belenos, ce qui signifie \u00ab Brillant \u00bb, comme en t\u00e9moignent diverses inscriptions gallo-romaines. Et comme par hasard, tous les lieux consacr\u00e9s \u00e0 Lug-Belenos, g\u00e9n\u00e9ralement sur des hauteurs, sont devenus, depuis le christianisme, des monts Saint-Michel, en hommage \u00e0 l’archange le plus \u00ab brillant \u00bb, vainqueur du dragon des t\u00e9n\u00e8bres comme Apollon le fut du serpent Python. Et que dire du dieu Cernunnos, divinit\u00e9 aux cornes de cervid\u00e9, non indo-europ\u00e9en mais h\u00e9rit\u00e9 des chasseurs de la pr\u00e9histoire, devenu, par la gr\u00e2ce des chr\u00e9tiens le \u00ab saint \u00bb Kornely de Carnac, protecteur des b\u00eates \u00e0 cornes ?<\/p>\n

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En fait, une analyse en profondeur de tous les documents concernant les dieux des Celtes conduit \u00e0 une constatation qui ne peut manquer d’\u00eatre surprenante : le druidisme \u00e9tait un faux polyth\u00e9isme. Les \u00ab dieux \u00bb, ces fameux deivos indo-europ\u00e9ens, porteurs de noms qui sont des surnoms symboliques ou des \u00e9pith\u00e8tes, ne sont pas autre chose que des aspects ou des fonctions attribu\u00e9s \u00e0 une divinit\u00e9 unique, incommunicable dans sa totalit\u00e9, et bien entendu innommable. Car qui d\u00e9finit une divinit\u00e9 la n\u00e9antise, \u00e9tant donn\u00e9 que par essence elle est infinie, et qui nomme une divinit\u00e9 la r\u00e9duit \u00e0 un simple objet puisque le nom est une prison dans laquelle on peut enfermer un \u00eatre ou une chose. Cette analyse s’appuie sur l’\u00e9tude des grandes l\u00e9gendes \u00e9piques, tant irlandaises que bretonnes, et qui sont toutes des r\u00e9cits litt\u00e9raires gardant le souvenir de rituels, de jeux dramatiques dans lesquels les acteurs, c’est-\u00e0-dire les fid\u00e8les, incarnaient certaines fonctions divines compl\u00e9mentaires ou contradictoires pour mieux les conjurer ou pour mieux les utiliser. Il s’est produit le m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne dans la plupart des autres religions, y compris dans la religion chr\u00e9tienne, o\u00f9 le th\u00e9\u00e2tre est n\u00e9 du culte \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00e9glise avant de devenir profane, c’est-\u00e0-dire mis en \u0153uvre devant le temple.<\/p>\n

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Il est donc infiniment probable que le druidisme, dans sa doctrine, comportait, outre une cosmogonie, une th\u00e9ologie qui constituait l’ossature du syst\u00e8me. Ce sont donc les vestiges de cette th\u00e9ologie que nous d\u00e9couvrons dans les mythes actualis\u00e9s et localis\u00e9s dans les l\u00e9gendes \u00e9piques sous forme d’images et d’aventures, de conflits et de r\u00e9conciliations, de faits \u00e9v\u00e9nementiels qui traduisent la permanence du drame cosmique qui se joue en nous, au-del\u00e0 de nous, contre nous et avec nous dans l’espace-temps qui est celui de l’existence dans ce monde-ci. Et la divinit\u00e9, innommable et ineffable, n’existe que par le d\u00e9chirement int\u00e9rieur \u00e0 son \u00eatre, par lequel se produit le mouvement, donc la vie.<\/p>\n

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Sans pr\u00e9tendre que tous les adeptes du druidisme aient eu la notion d’un dieu unique dont les manifestations constituent l’existence des \u00eatres et des choses, on peut cependant croire avec quelque raison que les druides eux-m\u00eames, consid\u00e9r\u00e9s par les Grecs et les Latins comme de remarquables philosophes d\u00e9tenteurs d’une doctrine non r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00e0 tout le monde (\u00e9sot\u00e9risme), habiles aux sp\u00e9culations m\u00e9taphysiques, soient parvenus \u00e0 ce haut degr\u00e9 de spiritualit\u00e9. Comment expliquer autrement que par cette spiritualit\u00e9 le passage sans heurt de la religion druidique au christianisme ?<\/p>\n

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On a dit que les druides ont \u00e9t\u00e9 pourchass\u00e9s par les Romains. Cela est en partie faux. On leur a seulement interdit d’enseigner, parce que leur doctrine, dans son essence et par l’id\u00e9al socioculturel qu’elle proposait, \u00e9tait contraire au syst\u00e8me romain et risquait de le mettre en danger. D’ailleurs, en Irlande, les Romains ne sont jamais venus, ce qui n’a pas emp\u00each\u00e9 les Irlandais de se convertir tr\u00e8s t\u00f4t et de se montrer les plus z\u00e9l\u00e9s propagateurs de la nouvelle religion. Ils l’ont m\u00eame r\u00e9-infus\u00e9e sur le continent \u00e0 l’\u00e9poque m\u00e9rovingienne, quand le continent \u00e9tait sur le point de revenir \u00e0 des n\u00e9o-paganismes.<\/p>\n

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Ce monoth\u00e9isme latent du druidisme a facilit\u00e9 la conversion de ses fid\u00e8les au sein du christianisme. Le sacrifice de la Messe, sacrifice sanglant s’il en f\u00fbt, a recouvert le sacrifice pa\u00efen. La croyance en la r\u00e9incarnation de l’\u00e2me dans un Autre Monde s’est perp\u00e9tu\u00e9e dans celle de la r\u00e9surrection de la chair, activ\u00e9e par l’exp\u00e9rience du Christ sortant vivant de son tombeau. Et puis, sur le plan social, le christianisme, religion des humbles et qui r\u00e9habilitait le travail manuel, n’\u00e9tait en rien contradictoire avec les usages celtiques qui ont toujours mis en valeur le travail de la terre et l’artisanat, ce dernier magnifi\u00e9 remarquablement par l’image du dieu Lug. Au fond, la seule innovation consistait dans le passage d’une civilisation de type oral \u00e0 une civilisation nouvelle qui se caract\u00e9risait par une confiance absolue dans l’\u00e9criture. Encore faut-il pr\u00e9ciser qu’au d\u00e9but de l’\u00e8re chr\u00e9tienne, les druides et leurs successeurs imm\u00e9diats les fili avaient commenc\u00e9 d’utiliser dans certains cas l’\u00e9criture ogamique, du moins en Irlande.<\/p>\n

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Tout cela ne veut pas dire que le druidisme s’est ins\u00e9r\u00e9 en bloc dans le christianisme. Mais le premier christianisme, celui des origines, tenait compte des particularismes. Ce n’\u00e9tait pas une doctrine romaine impos\u00e9e \u00e0 tous, mais seulement un message que chacun \u00e9tait libre d’interpr\u00e9ter \u00e0 sa guise. Cela ne pouvait que satisfaire les Celtes, toujours tr\u00e8s attach\u00e9s \u00e0 la notion de libert\u00e9. Et c’est pourquoi le christianisme celtique prit une forme particuli\u00e8re et se d\u00e9veloppa selon des normes purement celtiques jusqu’au jour o\u00f9 la papaut\u00e9, digne h\u00e9riti\u00e8re du centralisme romain, d\u00e9cida de la faire rentrer dans sa mouvance absolutiste et universaliste.<\/p>\n

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Sur le plan des usages, on sait que l’\u00c9glise celtique, en Irlande, en Grande-Bretagne et en Bretagne armoricaine, eut de nombreuses particularit\u00e9s : cycle pascal diff\u00e9rent, tonsure sp\u00e9ciale, rituels sp\u00e9cifiques, association des femmes au culte, cela \u00e0 la grande fureur des \u00e9v\u00eaques \u00ab romains \u00bb, syst\u00e8me complexe de l’abbaye-\u00e9v\u00each\u00e9. Mais sur le plan de la doctrine, de nombreuses conceptions druidiques pass\u00e8rent dans le christianisme. La preuve la plus \u00e9clatante de cela se trouve dans ce qu’on a appel\u00e9 l’h\u00e9r\u00e9sie p\u00e9lagienne.<\/p>\n

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Au IVe<\/sup> si\u00e8cle, le moine P\u00e9lage, qui \u00e9tait breton, professa que le p\u00e9ch\u00e9 originel n’avait aucune importance puisqu’il ne concernait qu’Adam et Eve. En cons\u00e9quence, il n’\u00e9tait pas n\u00e9cessaire de baptiser les jeunes enfants : il fallait attendre que, parvenu \u00e0 l’\u00e9tat adulte, chacun p\u00fbt choisir sa voie. Cette opinion d\u00e9clencha une querelle dont l’Eglise ne s’est jamais remise, et saint Augustin la r\u00e9futa, affirmant que l’Homme, faible par nature, \u00e0 cause du p\u00e9ch\u00e9 originel, avait besoin de la gr\u00e2ce divine, donc du bapt\u00eame, pour \u00eatre sauv\u00e9. P\u00e9lage r\u00e9pliqua par l’affirmation que l’Homme \u00e9tait enti\u00e8rement libre de se sauver ou de se perdre, et que c’\u00e9tait \u00e0 lui de d\u00e9cider. Ainsi se trouva engag\u00e9e la querelle de la gr\u00e2ce et du libre-arbitre, dont les retomb\u00e9es furent immenses, notamment dans le Calvinisme, le Molinisme et le Jans\u00e9nisme, au cours des si\u00e8cles.<\/p>\n

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C’est un \u00e9l\u00e9ment essentiel dans la compr\u00e9hension du christianisme celtique, et aussi dans la connaissance du druidisme. Les Celtes, en effet, \u00e9taient des monistes, croyant \u00e0 l’unit\u00e9 dans la diversit\u00e9, au contraire des M\u00e9diterran\u00e9ens dualistes et aristot\u00e9liciens. Pour les Celtes, vie et mort, jour et nuit, bien et mal ne sont que deux aspects compl\u00e9mentaires d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. D’o\u00f9 une absence compl\u00e8te de la notion de p\u00e9ch\u00e9 chez les Celtes pa\u00efens. Cette conception se retrouve int\u00e9gralement dans la doctrine de P\u00e9lage, laquelle eut beaucoup de succ\u00e8s dans l’Eglise celtique et dut \u00eatre \u00e2prement combattue par des augustiniens du type saint Germain d’Auxerre. En fait, le druidisme para\u00eet avoir \u00e9t\u00e9 la religion qui a fait le plus confiance \u00e0 l’\u00eatre humain, reconnaissant \u00e0 celui-ci un libre-arbitre absolu.<\/p>\n

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On sait qu’\u00e0 travers les divers courants du christianisme, au XXe<\/sup> si\u00e8cle, le souvenir de P\u00e9lage continue \u00e0 r\u00f4der. Le druidisme aussi, par voie de cons\u00e9quence. Et c’est peut-\u00eatre \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un christianisme qui se remet en question, cherchant \u00e0 d\u00e9finir les grandes lignes d’une nouvelle spiritualit\u00e9, que se trouvent les druides les plus authentiques de notre \u00e9poque.<\/p>\n

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Car, depuis le XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, on a vu surgir des druides de partout. Un \u00e9rudit gallois de g\u00e9nie, Iolo Morgannwc, \u00e0 l’aide de traditions orales ou \u00e9crites, de rituels de la Ma\u00e7onnerie \u00e9cossaise, d’emprunts \u00e0 un orientalisme mal dig\u00e9r\u00e9, fabriqua de toutes pi\u00e8ces un n\u00e9o-druidisme. C’est ce n\u00e9o-druidisme qui s’installa au Pays de Galles : on vit alors des assembl\u00e9es (Gorsedd) de druides, de bardes et d’ovates (devins), habill\u00e9s pour la circonstance dans des v\u00eatements dignes des costumiers de th\u00e9\u00e2tre. En 1901, ce gorsedd franchit la Manche et donna naissance au Gorsedd des Druides de Petite Bretagne, lequel perdure, m\u00eame s’il est secou\u00e9 de temps \u00e0 autre par des dissensions internes et alt\u00e9r\u00e9 par des scissions. D’autres gorsedd se sont cr\u00e9\u00e9s, presque par l’op\u00e9ration du saint Esprit. On a m\u00eame vu se lever des druides isol\u00e9s, habill\u00e9s de somptueuses robes blanches, affirmant \u00eatre inspir\u00e9s par le Ciel et profitant largement du r\u00e9el d\u00e9sir de renouveau spirituel qui d\u00e9vore un Occident d\u00e9\u00e7u par un christianisme essouffl\u00e9. Sans mettre en cause syst\u00e9matiquement ceux qui s’intitulent druides, sans mettre en doute leur qu\u00eate personnelle ou leur d\u00e9marche spirituelle, il faut bien dire que cela tient davantage au r\u00eave et au fantasme plut\u00f4t qu’\u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 historique.<\/p>\n

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Car le druidisme s’est dilu\u00e9, \u00e0 partir du IVe<\/sup> si\u00e8cle, dans un christianisme triomphant. Le druidisme a disparu en tant que tel, ce qui ne veut pas dire qu’il n’en reste point de traces. Et c’est \u00e0 nous tous, y compris \u00e0 ceux qui s’intitulent un peu h\u00e2tivement druides, d’essayer de retrouver ces traces dispers\u00e9es \u00e0 travers une Europe occidentale qui se cherche.<\/p>\n

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Cela est loin d’\u00eatre une d\u00e9marche arch\u00e9ologique. C’est une qu\u00eate essentielle pour conna\u00eetre nos racines et les nourrir d’\u00e9nergies nouvelles. La grande \u00e9pop\u00e9e celtique n’a jamais disparu tout \u00e0 fait de nos m\u00e9moires. Ne parlons pas des Romans de la Table Ronde o\u00f9, plus que jamais les ombres d’Arthur, de Lancelot, de Gueni\u00e8vre, de Morgane, de Viviane, de Tristan et d’Yseult perp\u00e9tuent les divinit\u00e9s celtiques. Parlons des romans de Science-Fiction o\u00f9 tous les mythes anciens semblent se rassembler et provoquer un nouvel \u00e9clatement de notre imaginaire. Parlons du \u00ab western \u00bb hollywoodien qui v\u00e9hicule les sch\u00e9mas essentiels de l’\u00e9pop\u00e9e irlandaise, ces meurtres rituels pour l’obtention de la royaut\u00e9, les razzias de b\u00e9tail, les luttes contre les \u00eatres de l’Autre Monde (les Indiens), la recherche d’un tr\u00e9sor enfoui, version profane de la Qu\u00eate du Graal. Notre univers, enserr\u00e9 par la logique aristot\u00e9licienne pendant des si\u00e8cles, commence \u00e0 tourner selon d’autres modes. La th\u00e9orie de la Relativit\u00e9 est conforme aux vieilles l\u00e9gendes o\u00f9 l’on voit un h\u00e9ros s’en aller pendant deux mois et revenir au bout de deux si\u00e8ges. Et la Science, si longtemps en d\u00e9saccord avec la po\u00e9sie ou la m\u00e9taphysique, va encore plus loin que n’avaient jamais \u00e9t\u00e9 les r\u00eaveurs du temps pass\u00e9. Les fameux \u00ab trous noirs \u00bb qui, para\u00eet-il, hantent l’immensit\u00e9 de l’univers, ne sont-ils pas les portes par lesquelles se produit l’\u00e9change entre les mondes ?<\/p>\n

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Dans cette soci\u00e9t\u00e9 de fin de XXe<\/sup> si\u00e8cle o\u00f9 toutes les valeurs, spirituelles, morales, scientifiques, sont constamment remises en question, deux attitudes sont possibles pour l’Homme : laisser faire, se laisser engloutir, ou bien red\u00e9couvrir le sens de la vie \u00e0 travers les donn\u00e9es qui sont les n\u00f4tres. D’o\u00f9 cet app\u00e9tit spirituel qui se d\u00e9veloppe derri\u00e8re le doute cr\u00e9ateur. L’\u00c9glise elle-m\u00eame est \u00e0 la recherche de nouvelles normes. Et l\u00e0 encore, l’h\u00e9ritage celtique se manifeste : on baptise de plus en plus tard, m\u00e9nageant le libre-arbitre de chacun, la notion classique du p\u00e9ch\u00e9 s’estompe, le diable, dans sa conception m\u00e9di\u00e9vale et manich\u00e9enne, est rel\u00e9gu\u00e9 aux magasins des accessoires. Et surtout, apr\u00e8s tant de si\u00e8cles pass\u00e9s \u00e0 d\u00e9finir Dieu, ce qui est le comble de l’absurdit\u00e9, on en revient \u00e0 une th\u00e9ologie de l’Etre.<\/p>\n

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Car le probl\u00e8me consiste \u00e0 r\u00e9concilier l’homme avec lui-m\u00eame, d’une part, l’homme et la nature, d’autre part. Ce qui faisait la force interne du druidisme, mais aussi sa faiblesse en face des autres syst\u00e8mes de pens\u00e9e, c’\u00e9tait son monisme absolu, son refus presque dogmatique de toute analyse visant \u00e0 s\u00e9parer les composants de leur totalit\u00e9. En un mot, la philosophie druidique, telle que nous pouvons la supposer \u00e0 travers les diff\u00e9rents textes qui sont \u00e0 notre disposition, vise \u00e0 r\u00e9concilier l’inconciliable, \u00e0 d\u00e9couvrir le moment \u2014 ou l’endroit \u2014 o\u00f9 le communicable et l’incommunicable cessent d’\u00eatre per\u00e7us contradictoirement.<\/p>\n

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Par cette recherche quotidienne entreprise \u00e0 la fois par les scientifiques dans leur domaine propre, et par les nostalgiques du druidisme, quels qu’ils soient, une grande id\u00e9e s’impose comme le but supr\u00eame de la \u00ab qu\u00eate \u00bb : r\u00e9veiller la sagesse endormie, celle qui dort dans notre inconscient depuis que les druides ont cess\u00e9 d’enseigner dans leur nemeton, cette clairi\u00e8re sacr\u00e9e, point de rencontre entre le Ciel et la Terre, o\u00f9 soufflait, avec le vent de la for\u00eat, l’Esprit, le seul, celui qui donne la vie.<\/p>\n

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Jean Markale<\/a>, de son vrai nom Jean Bertrand (23 mai 1928 \u00e0 Paris – 23 novembre 2008 \u00e0 Auray) est un \u00e9crivain, po\u00e8te, conteur et conf\u00e9rencier fran\u00e7ais.<\/p>\n

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Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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AN TRIBANN, revue officielle du gorsedd des Druides, La Baule.<\/p>\n

COLLECTIF : l’Europe pa\u00efenne (V. Bardet, P. Cr\u00e9pon, A. de Benoist, J. Markale), Seghers, Paris, 1979.<\/p>\n

G. DOTTIN, l’\u00c9pop\u00e9e irlandaise, nouv. \u00e9d. pr\u00e9s. par J. Markale, Les Presses d’Aujourd’hui, Paris, 1980.<\/p>\n

P. M. DUVAL les Dieux de la Gaule, nouv. \u00e9d., Payot, Paris, 1978.<\/p>\n

DYLLON-CHADWICK, les Royaumes celtiques, Fayard, Paris, 1975.<\/p>\n

GUYONVARC’H-LEROUX, les Druides, Celticum, Rennes, 1979.<\/p>\n

CUYONVARC’H-LEROUX, la Civilisation celtique, Celticum, Rennes, 1980.<\/p>\n

J. LOTH, les Mabinogion, nouv. \u00e9d., Les Presses d’Aujourd’hui, Paris, 1979.<\/p>\n

O. LOYER, les \u00c9glises celtiques, P.U.F., Paris, 1969.<\/p>\n

J. MARKALE, les Celtes, 7e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1981.<\/p>\n

J. MARKALE, l’\u00c9pop\u00e9e celtique d’Irlande, 2e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1978.<\/p>\n

J. MARKALE, l’\u00c9pop\u00e9e celtique en Bretagne, 2e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1975.<\/p>\n

J. MARKALE, la Femme celte, 7e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1981. J. MARKALE, la Tradition celtique en Bretagne armoricaine, 3e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1978.<\/p>\n

J. MARKALE, le Roi Arthur, 4e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1982.<\/p>\n

J. MARKALE, Merlin l’Enchanteur, 2e<\/sup> \u00e9d. Retz, Paris, 1981.<\/p>\n

J. MARKALE, Vercing\u00e9torix, Hachette, Paris, 1982.<\/p>\n

J. DE VRIES, la Religion des Celtes, 2e<\/sup> \u00e9d., Payot, Paris, 1977.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cela dit, il importe de savoir ce qu’\u00e9tait exactement le druidisme et \u00e0 quelle exp\u00e9rience spirituelle il pouvait correspondre. Le terme de druidisme est assez r\u00e9cent : il ne fait que recouvrir d’un nom l’organisation, le rituel et le dogme d’une religion qui \u00e9tait celle de tous les peuples celtes, au premier si\u00e8cle avant notre \u00e8re, sur l’ensemble des territoires qu’ils occupaient, Gaule, \u00eele de Bretagne, Irlande, nord-ouest de l’Espagne, diff\u00e9rents points de l’Europe centrale et royaume des Galates dans la Turquie actuelle, c’est-\u00e0-dire partout o\u00f9 l’on parlait une langue celtique. L’organisation druidique est nettement indo-europ\u00e9enne. Le rituel et le dogme, pour ce qu’on peut en savoir, le sont beaucoup moins : tout se passe comme si le druidisme avait, selon des modes de pens\u00e9e indo-europ\u00e9ens, op\u00e9r\u00e9 une synth\u00e8se entre les diff\u00e9rentes religions des peuples autochtones soumis par les Celtes et codifi\u00e9 celles-ci jusqu’\u00e0 parvenir \u00e0 une doctrine coh\u00e9rente et \u00e0 un culte sinon unique, du moins de type universaliste.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[840],"tags":[807,841,647,1347],"class_list":["post-6025","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-markale-jean","tag-celtisme","tag-druidisme","tag-histoire","tag-spiritualite"],"acf":[],"yoast_head":"\nL'itin\u00e9raire spirituel de l'occident : Du druidisme au christianisme par Jean Markale - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/litineraire-spirituel-de-loccident-du-druidisme-au-christianisme-par-jean-markale\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"L'itin\u00e9raire spirituel de l'occident : Du druidisme au christianisme par Jean Markale - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Cela dit, il importe de savoir ce qu'\u00e9tait exactement le druidisme et \u00e0 quelle exp\u00e9rience spirituelle il pouvait correspondre. 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