(Revue Question De. No 21. Novembre-D\u00e9cembre 1977)<\/p>\n
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Toutes les librairies fran\u00e7aises offrent au public un nombre consid\u00e9rable d’ouvrages touchant de pr\u00e8s ou de loin \u00e0 la maladie et aux probl\u00e8mes m\u00e9dicaux. Les m\u00e9decins ont soudain \u00e9prouv\u00e9 le besoin de s’exprimer publiquement comme pour se justifier de pratiquer une technique mise en accusation. Les malades ont cherch\u00e9 \u00e0 se rassurer ou \u00e0 s’informer dans de nombreux ouvrages de vulgarisation. Des guides pratiques ont m\u00eame \u00e9t\u00e9 propos\u00e9s aux bien-portants \u00ab pour le cas o\u00f9 \u00bb la maladie impr\u00e9vue surgirait. Sans parler de cette flamb\u00e9e d’int\u00e9r\u00eat pour les fameux gu\u00e9risseurs philippins. Bref, l’exp\u00e9rience ou seulement la peur de la maladie pose \u00e0 l’homme contemporain des questions angoissantes et fondamentales. C’est autour de ce th\u00e8me qu’est construit ce journal du p\u00e8re Cocagnac qui resitue dans leur v\u00e9ritable contexte \u2014 celui des th\u00e9rapies pa\u00efennes \u2014 les gu\u00e9risons miraculeuses du Christ.<\/strong><\/p>\n \n On dit de l’homme d’aujourd’hui qu’il ne prend pas le temps de vivre. Ceci est certainement vrai de l’homme moderne engag\u00e9 dans la course d’une soci\u00e9t\u00e9 technologiquement avanc\u00e9e. Je crois toutefois que bien des \u00eatres humains dans les for\u00eats, sur les hauts plateaux, dans les d\u00e9serts ou sur des \u00eeles ont encore le temps de vivre, d’aimer, de souffrir et de mourir. Ils ont aussi le loisir d’interroger leurs maladies. Leur interrogation n’est pas crisp\u00e9e, elle n’est pas l’\u00e9valuation follement angoiss\u00e9e du temps qui reste \u00e0 vivre ; c’est plut\u00f4t un dialogue avec soi-m\u00eame, une occasion privil\u00e9gi\u00e9e de se mieux conna\u00eetre, de se resituer en ce monde comme dans l’Ailleurs qui se profile autour de la mort. L’homme des grandes villes socialement s\u00e9curis\u00e9 par la m\u00e9decine scientifique, les h\u00f4pitaux perfectionn\u00e9s, les neuroleptiques et les bonnes paroles n’est pourtant pas satisfait de son r\u00f4le de malade. Il jette, en coulisse, un regard sur les m\u00e9decines parall\u00e8les, m\u00ealant dans l’ombre du d\u00e9cor la psychologie, la parapsychologie, la magie vulgaire et la prestidigitation de doigts plus habiles \u00e0 palper des honoraires qu’une tumeur sous un muscle.<\/p>\n \n D’o\u00f9 vient ce d\u00e9sarroi ? D’une d\u00e9sillusion certaine. L’image du m\u00e9decin tout-puissant s’efface avec l’id\u00e9e du pouvoir illimit\u00e9 de la science. Apr\u00e8s les coups d’\u00e9clat de la jeune m\u00e9decine scientifique, la recherche, sans pi\u00e9tiner, a pris sa vitesse de croisi\u00e8re, qu’il devient chaque jour plus co\u00fbteux de maintenir. De grands esprits contemplent de loin des objectifs que la pure raison d\u00e9clare accessibles mais qui, de fait, demeurent au-del\u00e0 du savoir. Nombre de chercheurs, s\u00e9rieux, honn\u00eates n’ont pas crainte de le dire et ce go\u00fbt de la v\u00e9rit\u00e9 est tout \u00e0 l’honneur de leur qualification scientifique. Ce faisant, ils d\u00e9truisent pourtant le mythe du \u00ab Docteur \u00bb souverainement efficace. Les patients d\u00e9couvrent du m\u00eame coup que le m\u00e9decin doit soigner mais que le devoir du malade est de gu\u00e9rir. L’homme atteint doit, dit-on, se r\u00e9tablir. Le langage populaire a, une fois de plus, profond\u00e9ment raison. La sant\u00e9 est bien un \u00e9tablissement si l’on entend par l\u00e0 une harmonie des relations entre l’espace int\u00e9rieur et l’espace ext\u00e9rieur. Le domaine des m\u00e9decins et des psychologues ne recouvre pas la totalit\u00e9 de ces relations car, \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui-m\u00eame comme \u00e0 l’ext\u00e9rieur, l’homme se pose des questions fondamentales qui \u00e9chappent \u00e0 la science des praticiens. Les r\u00e9ponses \u00e0 ces demandes sont alors pour lui une source de paix ou l’occasion d’un bouleversement.<\/p>\n \n Une n\u00e9vrose, un cancer sont peut-\u00eatre l’\u00e9cho r\u00e9percut\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rents niveaux d’une onde de choc dont l’\u00e9picentre est ailleurs.<\/p>\n \n L’Indien malade va trouver le chaman qui l’installe dans un mandala. Il s’agit d’un acte rituel. Le terme m\u00eame de rituel sugg\u00e8re le maintien de l’ordre cosmique par le jeu d’une action symbolique. L’Indien se sent malade parce qu’il s’est d\u00e9plac\u00e9. Le chaman l’aidera donc \u00e0 se resituer. Il restaurera en lui une perception du monde perdue accidentellement, il l’aidera \u00e0 regagner sa place dans un univers qui s’\u00e9tend au-del\u00e0 du monde sensible, au-del\u00e0 des simples relations de groupe. Ainsi l’homme se trouvera r\u00e9tabli, c’est-\u00e0-dire \u00e9tabli \u00e0 nouveau dans un ordre cosmique dont il est partie prenante. L’homme d’autrefois projetait dans le cosmos la forme organique qui constitue l’individu. L’univers faisait ainsi figure de corps vivant en lequel la cellule consciente humaine avait sa place, sa fonction, sa raison d’\u00eatre. Une certaine m\u00e9decine pouvait donc agir sur la dimension profonde de la maladie, l’angoisse radicale qui marque d\u00e8s l’origine la condition humaine.<\/p>\n \n La science a impos\u00e9 une image quasi m\u00e9canique de l’univers. De nos jours cette image est devenue si abstraite que l’homme ne sent plus sa place dans le cosmos, parce qu’il se per\u00e7oit lui-m\u00eame comme une r\u00e9alit\u00e9 concr\u00e8te, organique, vivante. Il ne reconna\u00eet plus sa place dans un ensemble d\u00e9vitalis\u00e9, le ciel de Copernic ou celui des physiciens contemporains. Un signe de cette angoisse est l’int\u00e9r\u00eat surprenant que portent nos contemporains \u00e0 la pluralit\u00e9 des mondes habit\u00e9s. Le go\u00fbt des OVNI, des extra-terrestres, les mythes litt\u00e9raires de la science-fiction constituent un document impressionnant. Ce dossier est celui d’un effort incroyable pour pallier le mal \u00e9ternel qui est aussi celui du si\u00e8cle : la peur. Peur de la solitude de l’individu qui se sent en tant que tel radicalement coup\u00e9 des autres. Peur de l’esp\u00e8ce humaine tout enti\u00e8re qui meurt d’effroi \u00e0 l’id\u00e9e d’\u00eatre peut-\u00eatre seule de son genre.<\/p>\n \n La racine de tout mal humain est sans doute la solitude. D’un mourant on dit qu’il est perdu : c’est la constatation d’une rupture qui existait depuis toujours mais que recouvrait l’illusion qui se nomme peut-\u00eatre effort de vivre. Quand la cellule perd le contact avec la puissance d’int\u00e9gration qui organise la fonction vitale et maintient les diff\u00e9rences fonctionnelles, elle se sent seule et d\u00e9g\u00e9n\u00e8re. Le cancer est peut-\u00eatre une forme de solitude contagieuse, un \u00ab \u00e0 quoi bon continuer comme \u00e7a \u00bb qui vient brutalement \u00e9branler l’unit\u00e9 profonde de la vie.<\/p>\n \n L’incommunicabilit\u00e9 est un terme \u00e0 la mode parce qu’il se fonde sur une constatation : le d\u00e9veloppement technologique isole les \u00eatres. L’univers, la soci\u00e9t\u00e9 deviennent de plus en plus un fond repoussant qui rejette la conscience individuelle dans sa solitude. L’exp\u00e9rience de la maladie tend de nos jours \u00e0 se transformer en pure angoisse, parce qu’avec la meilleure volont\u00e9 du monde, scientifiques et politiciens aggravent la solitude de l’individu qu’ils veulent soigner ou aider \u00e0 vivre.<\/p>\n \n Qui sortira l’homme de sa solitude ? Qui lui rendra sa place active dans un univers revitalis\u00e9 ? Qui rendra toute sa dimension \u00e0 l’exp\u00e9rience de la maladie ? Qui apprendra \u00e0 lire dans les affections du corps, les d\u00e9placements imperceptibles de la conscience ? Qui sera capable d’asseoir un patient dans un \u00ab mandala \u00bb nouveau incurdala<\/em>, dans une vision chaleureuse, vivante du monde, pour recevoir du corps cosmique la chaleur n\u00e9cessaire \u00e0 la vie et le simple courage de faire un pas de plus ?<\/p>\n \n JESUS ET LES DIEUX THERAPEUTES<\/strong><\/p>\n \n Les gu\u00e9risons op\u00e9r\u00e9es par le Christ g\u00eanent bien des gens, \u00e0 commencer par certains th\u00e9ologiens. Elles repr\u00e9sentent pourtant un \u00e9l\u00e9ment important de l’annonce \u00e9vang\u00e9lique. Les textes, d’entr\u00e9e, disent que les foules se pr\u00e9cipitaient au devant de J\u00e9sus pour l’entendre et se faire gu\u00e9rir. Il y avait l\u00e0 des mal-portants atteints de divers maux, des d\u00e9moniaques, des lunatiques, des paralytiques. Cette description pittoresque montre bien que la conscience populaire de ce temps ne discernait pas de fronti\u00e8res entre le champ du corps et celui de l’esprit.<\/p>\n \n La maladie manifestait au contraire la jointure, le lien organique de ces deux aspects du vivant. A ce titre elle devenait, pour le Christ, le lieu privil\u00e9gi\u00e9 de la manifestation de son pouvoir. Les malades viennent entendre J\u00e9sus et se faire gu\u00e9rir car pour eux la parole de Dieu est souverainement efficace. Un texte tardif r\u00e9sumera ainsi cette conception : \u00ab Vivante est la parole de Dieu, efficace et plus incisive qu’aucun glaive \u00e0 deux tranchants, elle p\u00e9n\u00e8tre jusqu’au point de la division de l’\u00e2me (psych\u00e9) et de l’esprit (pneuma) des articulations et des moelles. \u00bb (Epitre aux H\u00e9breux 4, 12) Et Matthieu, soucieux de la tradition, assure que tout cela est arriv\u00e9 : \u00ab afin que s’accompl\u00eet ce qui a \u00e9t\u00e9 dit par Isa\u00efe le Proph\u00e8te disant : Il a pris nos infirmit\u00e9s, il s’est charg\u00e9 de nos\u00a0 maladies \u00bb (Matthieu 8, 17 Isa\u00efe 53, 4).<\/p>\n \n J\u00e9sus reprend donc \u00e0 son compte le th\u00e8me du Dieu-m\u00e9decin, ma\u00eetre de la vie et de la mort, de la sant\u00e9 et de la maladie. Ses d\u00e9clarations sont cependant nouvelles, scandaleuses comme l’annonce d’un nouveau Royaume o\u00f9 les pauvres jouissent de privil\u00e8ges insolites. Jean-Baptiste lui fait demander : \u00ab Es-tu celui qui vient ou devons-nous en attendre un autre ? \u00bb J\u00e9sus r\u00e9pond : Allez informer Jean de ce que vous entendez et voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les l\u00e9preux sont purifi\u00e9s, les sourds entendent, les morts se r\u00e9veillent et les pauvres sont \u00e9vang\u00e9lis\u00e9s. Heureux celui qui ne sera pas scandalis\u00e9 \u00e0 mon sujet ! \u00bb (Matthieu 11, 3 citant Isa\u00efe 26,\u00a0 19 ; 29, 18-19 ; ’35, ‘5-6 ; 61. 1). Cette large citation d’Isa\u00efe permet de comprendre que la gu\u00e9rison spirituelle et corporelle est partie int\u00e9grante du royaume messianique dont J\u00e9sus annonce la venue. Les gu\u00e9risons de J\u00e9sus se situent toutefois dans un contexte qui m\u00e9rite d’\u00eatre \u00e9voqu\u00e9 pour mieux saisir leur port\u00e9e r\u00e9elle et leur signification [1]<\/a>.<\/p>\n \n Dans le monde s\u00e9mitique, la Palestine et la Syrie, Eshmun \u00e9tait un dieu gu\u00e9risseur dont on peut se demander s’il \u00e9tait d’origine babylonienne, sum\u00e9rienne ou l’objet d’un culte local ancien. Palmyre v\u00e9n\u00e9rait Shadrafa dont le culte se retrouve aussi \u00e0 Carthage. Quant aux Juifs, leur langue poss\u00e9dait une racine verbale \u00ab RP \u00bb qui signifie, outre gu\u00e9rir, restaurer les forces cosmiques, les puissances vitales. C’est \u00e0 partir de ce radical que s’est forg\u00e9 le terme de Repha\u00efm dont la signification demeure complexe. Repha\u00efm d\u00e9signait sans doute une ancienne population de Palestine imagin\u00e9e volontiers comme gigantesque, h\u00e9ro\u00efque et dot\u00e9e de pouvoirs particuliers. Le m\u00eame terme \u00e9voquait aussi les ombres du Sh\u00e9ol, r\u00e9sidence souterraine en laquelle les morts poursuivaient une existence larvaire. Sur les tablettes d’Ugarit [2]<\/a>, sept \u00ab repha\u00efm \u00bb ont pour chef Rapha-Baal qui signifie sans doute \u00ab le Seigneur qui gu\u00e9rit\u00a0\u00bb. On note ici un lien possible entre le culte des gu\u00e9risseurs et la v\u00e9n\u00e9ration des ombres du Sh\u00e9ol dot\u00e9es de pouvoirs magiques.<\/p>\n \n Si Rapha\u00ebl est devenu un ange et appara\u00eet dans le Livre de Tobit comme un th\u00e9rapeute du corps et de l’esprit, il m\u00e9rite donc bien son nom de \u00ab m\u00e9decine de Dieu \u00bb.<\/p>\n \n Au chapitre 5 de l’Evangile de Jean, on nous parle d’un paralytique gu\u00e9ri par J\u00e9sus dans le cadre d’une piscine miraculeuse, celle de Bezatha. Ce malade gisait donc en un lieu de gu\u00e9rison pa\u00efenne. J\u00e9sus a donc rencontr\u00e9 ce ph\u00e9nom\u00e8ne et l’Evangile de Jean est \u00e9crit pour montrer comment le pouvoir gu\u00e9risseur de J\u00e9sus se pr\u00e9cise face \u00e0 des th\u00e9rapies spirituelles pa\u00efennes tol\u00e9r\u00e9es par l’orthodoxie juive en marge de la pratique officielle.<\/p>\n \n LES DEUX THERAPEUTES DIVINS DU MONDE MEDITERRANEEN<\/strong><\/p>\n \n Dans le monde gr\u00e9co-latin, deux th\u00e9rapeutes divins se partageaient la gloire des gu\u00e9risons spirituelles.<\/p>\n \n Askl\u00e9pios \u00e9tait \u00e0 l’origine un h\u00e9ros, une divinit\u00e9 chtonienne [3]<\/a> qui prit ult\u00e9rieurement la figure d’un dieu gu\u00e9risseur. Barbu, portant le b\u00e2ton sur lequel s’enroule le serpent, il pr\u00e9sidait \u00e0 la cure dite d’incubation \u2014 il faut entendre par l\u00e0 un long s\u00e9jour dans un temple o\u00f9 le patient partageait son temps entre les bains dans la fontaine sacr\u00e9e et de longues p\u00e9riodes de sommeil. Au cours de ce repos, il pouvait recevoir en songe la divinit\u00e9 du dieu et l’indication du rem\u00e8de appropri\u00e9.<\/p>\n \n Passant de l’id\u00e9e de gu\u00e9rison \u00e0 celle de pouvoir absolu sur la vie et la mort, la croyance populaire finit par attribuer \u00e0 Askl\u00e9pios le titre de S\u00f4ter, Sauveur, titre \u00e9gal \u00e0 celui de Zeus ou d’Apollon.<\/p>\n \n Le culte d’Askl\u00e9pios \u00e9tait tr\u00e8s r\u00e9pandu au temps de J\u00e9sus en Syrie et en Ph\u00e9nicie.<\/p>\n \n L’autre dieu th\u00e9rapeute, S\u00e9rapis, a lui aussi une origine myst\u00e9rieuse on le d\u00e9couvre \u00ab d\u00e9barqu\u00e9 \u00bb en Egypte avec, comme Askl\u00e9pios, les caract\u00e9ristiques d’une divinit\u00e9 d’abord chtonienne puis m\u00e9dicale. Il porte en guise de coiffure le calathos, corbeille des myst\u00e8res et de la f\u00e9condit\u00e9. Le serpent est aussi bien son compagnon que son attribut. Il connut lui aussi la promotion divine en devenant, comme Askl\u00e9pios, un S\u00f4ter, un Sauveur.<\/p>\n \n Le syncr\u00e9tisme assez naturel du monde m\u00e9diterran\u00e9en devait souvent confondre Eshmun et Askl\u00e9pios, ce dernier s’identifiant aussi \u00e0 S\u00e9rapis dont le culte, soutenu par la d\u00e9votion de certains empereurs romains, devait finir par devenir pr\u00e9dominant.<\/p>\n \n Un culte des anges des eaux, port\u00e9 par le courant apocalyptique juif, devait se m\u00ealer \u00e0 ces pratiques m\u00e9dicales divines. On ne doit donc pas s’\u00e9tonner de voir le paralytique de Bezatha languir en attendant le bouillonnement des eaux que provoquait, de temps en temps, l’ange infirmier charg\u00e9 de cette station baln\u00e9aire.<\/p>\n \n Mais il nous faut revenir quelque peu sur le serpent d’Askl\u00e9pios et de S\u00e9rapis, auquel le Christ ne demeure pas tout \u00e0 fait \u00e9tranger. J\u00e9sus s’adresse \u00e0 Nicod\u00e8me, Pharisien de bonne volont\u00e9 mais l\u00e0 quelque peu interloqu\u00e9. Il vient d’avoir avec lui un long entretien sur le bapt\u00eame. Il lui a dit que ce bain rituel \u00e9tait une renaissance, un retour \u00e0 une sorte de matrice spirituelle originelle. Le climat de ce discours n’est pas sans analogie avec les arch\u00e9types en vigueur dans la pratique de l’incubation. L’eau, le retour onirique aux racines de la conscience. Il ne manque plus que le serpent : le voil\u00e0 quand J\u00e9sus dit : \u00ab Comme Mo\u00efse \u00e9leva le serpent au d\u00e9sert, ainsi faut-il que soit \u00e9lev\u00e9 le Fils de l’homme, afin que tout homme qui croit ait la vie \u00e9ternelle (Jean 3, 14). \u00bb J\u00e9sus fait aussi allusion \u00e0 un \u00e9pisode relat\u00e9 par le livre des Nombres (Nombres 21, 4-9). Dieu envoie des \u00ab serpents br\u00fblants \u00bb pour punir son peuple de sa r\u00e9volte. Mais le m\u00eame Dieu vengeur envoie aussi le rem\u00e8de : il dresse dans les mains de Mo\u00efse un \u00e9tendard portant un serpent d’airain qu’il suffit de regarder pour \u00eatre gu\u00e9ri de la morsure mortelle des reptiles-fl\u00e9au. Le sens de ce passage est clair : Dieu aide Mo\u00efse \u00e0 reprendre un pouvoir contest\u00e9. Le terme de serpent br\u00fblant est cependant int\u00e9ressant. Le mot h\u00e9breu seraph \u2014 <\/strong>traduit ici par br\u00fblant \u2014 <\/strong>sert \u00e0 former le nom de s\u00e9raphin, une cat\u00e9gorie d’anges de nature ignor\u00e9e. Serpent ail\u00e9, dragon, monstre cr\u00e9\u00e9 pour la circonstance, ces animaux surnaturellement dangereux demandent une gu\u00e9rison paranormale. Le pouvoir divin entre les mains de Mo\u00efse fait de lui un m\u00e9decin infaillible, un S\u00f4ter. C’est bien cela que le Christ entend dire lorsqu’il s’assimile, en tant que crucifi\u00e9 sur le bois, au serpent de jadis fix\u00e9 sur l’\u00e9tendard, signe et puissance divine de salut.<\/p>\n \n Certes, on a dit que le serpent de Mo\u00efse ressemblait fort aux serpents de certains cultes syriens. La pratique magique du Patriarche sentait un peu le fagot et demeurait comme une pi\u00e8ce pa\u00efenne, \u00e9trange, cousue sur le tissu du texte biblique. Ceci n’a pas grande importance pour qui veut bien admettre le symbolisme de cet \u00e9pisode. En reprenant un arch\u00e9type ancien, J\u00e9sus au moment m\u00eame o\u00f9 il r\u00e9v\u00e9lait le myst\u00e8re des eaux du bapt\u00eame se met \u00e0 parler du serpent. Le lien eau-serpent est trop \u00e9vident dans les cultes de f\u00e9condit\u00e9 \u2014 <\/strong>et donc de salut \u2014 <\/strong>pour ne pas devenir, dans la bouche du Christ, l’expression d’un myst\u00e8re sauveur qu’il reprend \u00e0 son compte. Le temps est r\u00e9volu o\u00f9 les chr\u00e9tiens prenaient ombrage de toute allusion \u00e0 une influence des religions anciennes sur leur propre R\u00e9v\u00e9lation. Il s’agit ici d’une correspondance s\u00e9mantique relevant des secrets du langage. A ce titre elle int\u00e9resse directement l’incarnation de la Parole de Dieu.<\/p>\n \n L’HUILE DE DIEU<\/strong><\/p>\n \n Si la gu\u00e9rison spirituelle fait partie du myst\u00e8re chr\u00e9tien, il ne faut pas s’\u00e9tonner de voir le Christ d\u00e9signer soixante-douze disciples pour les envoyer, deux par deux, munis d’un pouvoir sp\u00e9cial, \u00ab chasser les esprits impurs, gu\u00e9rir toute maladie et toute langueur\u00a0\u00bb (Matthieu 10, 1).<\/p>\n \n C’est un don gratuit, ils devaient donc donner gratuitement, partir sans argent, sans valise, attendre leur nourriture au jour le jour de la bonne volont\u00e9 de chacun. Ce tableau saisissant d’une stricte pauvret\u00e9 fait penser aux Sadhu ou aux Bhikshu de l’Inde, qu\u00eatant Dieu sur les routes dans la plus stricte pauvret\u00e9. Il y a pourtant dans ce texte autre chose qu’une simple condition morale \u00e0 l’exercice d’une activit\u00e9 spirituelle. La puissance de gu\u00e9rison mystique est ici radicalement d\u00e9tach\u00e9e d’un temple. Ceci est un des fondements de la foi et de la pratique chr\u00e9tienne. Par ailleurs, la lettre de saint Jacques, si soucieuse de pauvret\u00e9, comporte la mention d’une cure spirituelle : \u00ab Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les anciens de l’Eglise, qu’ils prient sur lui apr\u00e8s l’avoir oint d’huile au nom du Seigneur, la pri\u00e8re de la foi sauvera le patient et le Seigneur le rel\u00e8vera \u00bb (Lettre de saint Jacques).<\/p>\n \n Ce qui a pris ensuite dans l’Eglise catholique la forme d’un sacrement est essentiellement un rite d’onction, rite simple aux significations multiples. L’onction est certes une m\u00e9dication simple mais myst\u00e9rieuse puisqu’elle p\u00e9n\u00e8tre par les pores quasi invisibles de la peau. L’onction est aussi un rite de cons\u00e9cration. Dans la tradition d’Isra\u00ebl, les rois, parfois les proph\u00e8tes et plus tard les pr\u00eatres ont re\u00e7u l’onction. Le Christ est nomm\u00e9 \u00ab Messie \u00bb, l’Oint de Dieu, car, r\u00e9sumant la triple fonction ancienne, il est marqu\u00e9 par Dieu pour \u00eatre le Sauveur, le S\u00f4ter, titre jadis accord\u00e9, nous l’avons vu, aux dieux gu\u00e9risseurs. En recevant des Anciens la marque du baume, le malade de l’Eglise primitive se savait int\u00e9gr\u00e9 ou r\u00e9int\u00e9gr\u00e9 dans la communion des croyants. Il reprenait un contact direct avec le Christ en lequel r\u00e9side le vrai pouvoir de gu\u00e9rison parce qu’il est S\u00f4ter ou, comme auraient dit les anciens H\u00e9breux, Raph-Baal, Ma\u00eetre de toute m\u00e9decine.<\/p>\n \n Le serpent a disparu, effac\u00e9 par l’image du Christ en croix. La grotte et le temple ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9truits, le Christ est sur la route et entre dans les maisons pour y porter la paix, racine de toute gu\u00e9rison.<\/p>\n \n Une grande question demeure pos\u00e9e \u00e0 l’Eglise d’aujourd’hui. Pourquoi a-t-elle perdu le pouvoir de gu\u00e9rir ? La technique m\u00e9dicale lui a-t-elle ravi cette puissance ? Ce serait l\u00e0 bien mal poser le probl\u00e8me. L’Assistance publique a repris la direction des h\u00f4pitaux dans une soci\u00e9t\u00e9 qui n’est plus fondamentalement chr\u00e9tienne. Elle y a \u00e9t\u00e9 pouss\u00e9e par la constatation qu’une Eglise assumant cette fonction fondamentale pouvait \u00eatre tent\u00e9e d’exercer une contrainte cl\u00e9ricale sur la soci\u00e9t\u00e9, en intervenant d’une mani\u00e8re arbitraire sur l’homme faible, malade, ou mourant. Tout ceci contient une grande part de v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n \n Mais pourquoi la communaut\u00e9 des chr\u00e9tiens ne parvient-elle pas, aujourd’hui, \u00e0 mieux distinguer le pouvoir de gu\u00e9rison qui lui reste, en dehors de tout l’appareil m\u00e9dical ? Si la sant\u00e9 est l’int\u00e9gration myst\u00e9rieuse de facteurs en nombres infinis, le facteur spirituel n’est pas un des moindres.<\/p>\n \n La cure morale n’est pas suffisante, il s’agit d’un soin d’un autre ordre. Pour contribuer \u00e0 r\u00e9tablir un malade, la communaut\u00e9 des croyants peut l’aider \u00e0 \u00e9largir la perception de lui-m\u00eame et du monde, \u00e0 regarder d’un autre \u0153il la sant\u00e9, la maladie et la mort. Il n’est pas question de retourner \u00e0 des pratiques magiques qui, en dehors de leur temps et de leur cadre, ne sont plus d’aucune efficacit\u00e9. Il convient de revenir \u00e0 une forme proprement charismatique de l’aide spirituelle o\u00f9 le temple ne joue plus aucun r\u00f4le, o\u00f9 le serpent mon\u00e9taire du profit cesse ses fascinantes ondulations.<\/p>\n A.-M. Cocagnac<\/p>\n \n \n [1]<\/a> Voir A. Duprez, J\u00e9sus et les dieux gu\u00e9risseurs<\/em> (Paris, Gabalda, 1976).<\/p>\n
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